Rumi: Der Dichter der universellen Liebe

Dschalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273), in der Türkei als Mevlana (“Unser Meister”) bekannt, gehört zu den meistgelesenen Dichtern der Welt. Er schrieb auf Persisch, in Konya, vor mehr als sieben Jahrhunderten. Seine Verse sind seither in fast jede grosse Sprache übertragen worden, und seit Jahren zählen sie in den Vereinigten Staaten zur meistverkauften Lyrik überhaupt. Bevor er Dichter war, war er ein muslimischer Gelehrter, und die Liebe, die er besingt, ist die Liebe des Dieners zu seinem Herrn.

Ein Leben, geformt durch Wanderung

Rumi wurde in der Nähe von Balch geboren, im heutigen Afghanistan, in eine Familie von Gelehrten und Theologen. Sein Vater, Baha ad-Din Walad, war ein angesehener Lehrer und Sufi-Scheich. Sein geistliches Tagebuch, die Ma’arif, zeigt ein reiches Innenleben, durchdrungen von koranischer Betrachtung. Als Rumi noch ein Kind war, brach die Familie zu einer langen Reise nach Westen auf, höchstwahrscheinlich auf der Flucht vor den heranrückenden Mongolen. Sie zogen durch Nischapur, Bagdad, Mekka und Damaskus und liessen sich schliesslich in Konya nieder, der Hauptstadt des Seldschuken-Sultanats von Rum. Von Rum leitet sich Rumis Name ab.

Ein islamischer Gelehrter vor dem Dichter

Das gängige Bild von Rumi als liebestrunkenem Dichter verdeckt ein langes erstes Kapitel. Jahrzehnte lang war er ein strenger Gelehrter der islamischen Wissenschaften, und noch keine Zeile mystischer Dichtung war seiner Feder entflossen. Als sein Vater 1231 starb, übernahm Rumi dessen Lehramt in Konya. Doch seine eigene Ausbildung war damit längst nicht abgeschlossen.

Er reiste nach Aleppo und studierte an der Halawiyya-Madrasa, einem der führenden Lehrzentren der Levante. Von dort ging er nach Damaskus, damals eine der geistigen Hauptstädte der muslimischen Welt, und verbrachte mehrere Jahre in ihren Gelehrtenkreisen. In diesen Jahren vertiefte er seine Kenntnis des Fiqh (der Rechtswissenschaft), der Hadith-Wissenschaften und der koranischen Tafsir (Exegese). Er studierte die hanafitische Schule gründlich, und seine späteren Schriften zeigen ein inniges Verständnis sowohl des Buchstabens als auch des Geistes des göttlichen Gesetzes.

In Damaskus und Konya begegnete Rumi dem geistigen Erbe von Ibn Arabi. Sadr ad-Din al-Qunawi, Ibn Arabis bedeutendster Schüler und Stiefsohn, war Rumis Freund und Nachbar in Konya. Die beiden besuchten gegenseitig ihre Vorlesungen, und Qunawi leitete das Totengebet für Rumi selbst. Diese Nähe hinterliess Spuren: Rumis metaphysisches Vokabular, sein Umgang mit den göttlichen Namen und Eigenschaften und seine Lesart der wahdat al-wudschud tragen alle ihren Abdruck. Dennoch schrieb Rumi nicht in der dichten theoretischen Prosa der Schule Ibn Arabis. Er sprach durch Erzählung und Bild, sodass jeder mit einem hörenden Herzen ihm folgen konnte.

Mit Ende dreissig war Rumi einer der angesehensten Rechtsgelehrten und Prediger Konyas und unterrichtete Hunderte von Schülern. Er war erfolgreich, etabliert und ganz und gar konventionell. Nichts an seinem bisherigen Werdegang deutete auf das hin, was kommen sollte.

Die Begegnung, die alles veränderte

Im Jahr 1244 traf ein umherziehender Derwisch namens Schams-i Tabrizi in Konya ein. Die Begegnung zwischen Schams und Rumi ist eine der berühmtesten in der Geschichte des Denkens. Die Überlieferungen weichen voneinander ab, doch in einem stimmen sie überein: Schams stellte Rumi eine Frage, die dessen gelehrte Gewissheiten aufbrach und in ihm ein überwältigendes Feuer der Liebe zu Gott entzündete.

Was folgte, war eine Zeit dichter Gemeinschaft. Rumi liess seinen geregelten Unterricht ruhen und verbrachte Monate im Gespräch mit Schams, fiel in Zustände der Verzückung und ergoss sich in Versen. Die Verwandlung kam so plötzlich, dass sie seine Schüler und seine Familie beunruhigte. Schams verschwand schliesslich, vertrieben oder vielleicht getötet, und Rumis Trauer über diesen Verlust wurde zum Schmelztiegel, in dem seine grösste Dichtung entstand.

Mit der Zeit verstand Rumi, dass Schams kein Mensch war, an den man sich klammern sollte. Er war ein klares Glas, in dem sich das Licht der göttlichen Liebe spiegelte, und dieses Licht war es, das Rumi nun in sich selbst trug.

Zentrale Lehren

Die Liebe als Grundwirklichkeit

Für Rumi ist Liebe (ischq) nicht bloss ein menschliches Gefühl. Sie ist der tiefste Sog im Dasein, die Sehnsucht, die alles zu seinem Ursprung zurückzieht. Vom Beben der Atome bis zum Lauf der Gestirne neigt sich die ganze Schöpfung ihrem Herrn entgegen. Seine Dichtung kehrt immer wieder dorthin zurück. Im ersten Buch des Masnavi schreibt er:

“Durch die Liebe wird Bitteres süss; durch die Liebe wird Kupfer zu Gold.”

Das ist Philosophie, nicht Gefühlsschwelgerei. Liebe ist die Sehnsucht des Geschaffenen nach dem Schöpfer. Sie lockert den Griff des Ego und wendet die Seele der Wahrheit zu. Und sie wird nicht durch Abstraktion erreicht. Sie wird gepflegt durch Gottesdienst, durch das Gedenken (dhikr) und durch geduldigen Dienst.

Die Rohrflöte und die Sehnsucht

Das Masnavi, Rumis Hauptwerk von mehr als 25.000 Doppelversen, beginnt mit der Klage einer Rohrflöte (ney), die aus dem Schilf geschnitten wurde:

“Höre auf das Rohr, wie es eine Geschichte erzählt, klagend über die Trennungen…”

Die vollständige Eröffnung findet sich in Das Lied des Rohrs.

Dieses Bild trägt Rumis ganze Sicht auf den Menschen. Die Seele wurde von ihrer Quelle getrennt, und sie trägt in sich eine angeborene Sehnsucht nach Rückkehr. Diese Sehnsucht ist keine Wunde, die geheilt werden müsste. Sie ist ein Kompass, der nach Hause weist.

Sprechen vom Ort des Fana

Rumis Dichtung erreicht Leser über viele Kulturen hinweg. Nicht, weil er über seiner Tradition gestanden hätte. Er war ein geschulter Gelehrter des islamischen Rechts, der alles, was er lehrte, im Koran verwurzelte und ausführlich zum Lob des Propheten Muhammad schrieb. Er reichte so weit, weil er den inneren Sinn dieser Tradition mit solcher Tiefe aussprach, dass die Worte über jeden einzelnen Ort hinaustragen.

“Ich bin nicht aus dem Osten und nicht aus dem Westen, nicht vom Land und nicht vom Meer… Mein Ort ist der Ortlose, meine Spur ist die Spurlose.”

Diese Zeilen beschreiben einen geistlichen Zustand (hal), die Verfassung eines Herzens, das von göttlicher Liebe ergriffen ist. Sie sind kein Bekenntnis, das einen Menschen von seinem Glauben löst. Rumi hiess Menschen jeder Herkunft in seinen Versammlungen willkommen, doch dies war die Barmherzigkeit des prophetischen Vorbilds, nicht Gleichgültigkeit gegenüber der Wahrheit. Sein Gedicht Das Gasthaus fängt diese offene Tür ein.

Was hier zur Sprache kommt, kennt die sufische Tradition als fana. Entscheidend ist: Fana bedeutet nicht Vereinigung mit Gott (ittihad). Es ist die Läuterung des Ego, bis dieses durchsichtig wird. Der Tropfen löst sich nicht im Ozean auf, und der Diener bleibt ein Diener. Doch der Griff des Ego lockert sich so weit, dass die Gabe hindurchfliessen kann.

Die Drehung (Sema)

Rumi wird traditionell die Begründung der Sema zugeschrieben, der Drehzeremonie, die heute mit dem Mevlevi-Orden verbunden ist. Das förmliche Ritual wurde höchstwahrscheinlich erst nach seinem Tod von seinem Sohn Sultan Walad ausgestaltet, doch die Drehung trägt Rumis Lehre in ihrem Leib. Während er sich dreht, lässt der Derwisch den festen Griff des Ego los und steht in Gegenwart vor Gott (huzur). Die Bewegung spiegelt die Bewegung des Daseins selbst, in der sich alles vom Atom bis zum Planeten in Kreisen bewegt.

Die rechte Hand öffnet sich nach oben, um zu empfangen, was gegeben wird; die linke Hand wendet sich nach unten, um es in die Welt weiterzureichen. Der Drehende wird zum Kanal, nicht zum Gefäss. Dies ist fana in Bewegung: Das Selbst wird nicht in Gott aufgesogen, und der Diener bleibt ein Diener. Doch der Griff des Ego lockert sich genug, damit die Gabe hindurchfliessen kann.

Das Masnavi als Lehrmethode

Das Masnavi-yi Ma’navi (“Geistliche Doppelverse”) ist keine schlichte Gedichtsammlung. Es ist ein Lehrwerkzeug von ausserordentlicher Feinheit, und zu sehen, wie es arbeitet, verändert die Art, wie man es liest.

Rumi diktierte das Masnavi in den letzten Jahren seines Lebens seinem Schüler Husam ad-Din Tschalabi. Es umfasst sechs Bücher und rund 25.000 Doppelverse, und seine Struktur widersteht bewusst der geraden Linie, die eine Abhandlung verlangt. Rumi beginnt eine Geschichte, bricht ab in einen Punkt der Theologie, pflanzt eine zweite Geschichte in die erste, kommentiert das Erzählen selbst, zitiert einen Hadith, kehrt aus unerwartetem Winkel zur ersten Erzählung zurück und wendet sich dann unmittelbar an den Leser.

Das ist keine Unordnung. Es ist Methode.

Indem er die Erwartung des Lesers bei jeder Wendung durchkreuzt, hält Rumi ihn davon ab, sich in einem bequemen, fertigen Verstehen einzurichten. Man kann das Masnavi nicht lesen wie einen Roman, eine Geschichte aufnehmen und weiterblättern. Der Text verlangt Teilnahme. Er kreist zurück, widerspricht sich, überrascht den Leser und nötigt ihn, mehrere Bedeutungsschichten zugleich zu halten.

Jede Geschichte wirkt auf mindestens drei Ebenen. An der Oberfläche steht eine Erzählung, oft komisch oder derb, mit ihren Tieren, Händlern, Narren und Liebenden. Darunter liegt eine Lehre über das Nafs (das Ego-Selbst) und seine Listen. Tiefer noch liegt eine Schicht über das Band zwischen dem Geschaffenen und dem Schöpfer.

Die Geschichte vom Elefanten im dunklen Raum ist ein deutliches Beispiel. An der Oberfläche ist sie eine Fabel über die Grenzen teilhaften Wissens. Sie beschreibt auch den Verstand, der sich müht, das zu fassen, was jenseits seiner Reichweite liegt. Und am tiefsten weist sie darauf hin, warum es überhaupt der Offenbarung bedarf: Der Raum braucht ein Licht, das von aussen kommt.

Rumi erinnert den Leser oft daran, dass die wahre Bedeutung des Masnavi in Worten nicht einzufangen ist. Das Buch ist eine Lampe, und das Licht, das hindurchgeht, ist grösser als jede Lampe. Doch die Lampe ist so fein gearbeitet, dass sich sieben Jahrhunderte von Lesern nicht von ihr abwenden konnten.

Der Mevlevi-Orden und die osmanische Kultur

Der Mevlevi-Orden, gebildet von Rumis Anhängern und geordnet durch seinen Sohn Sultan Walad, wurde weit mehr als eine Sufi-Tariqa. Über die Jahrhunderte osmanischer Herrschaft wuchs er zu einer der zentralen Kulturinstitutionen des Reiches heran und prägte dessen Geschmack in Musik, Dichtung, Kalligraphie und den Umgangsformen des Hoflebens.

Die Mevlevi-Logen (mevlevihane) waren ebenso sehr Konservatorien wie geistliche Zentren. Der Mevlevi-Weg verlangte nicht nur innere Zucht, sondern die Meisterschaft in einer Kunst, meist Musik oder Kalligraphie. Das zog eine bemerkenswerte Häufung von Begabung in den Orden. Viele der grössten Komponisten der osmanischen klassischen Musik waren Mevlevi-Derwische. Buhurizade Mustafa Itri (1640-1712), dessen Neva Kar und Segah Tekbir bis heute Grundpfeiler des Repertoires sind, war ein Mevlevi. Hammamizade Ismail Dede Efendi (1778-1846), vielleicht die wichtigste Einzelgestalt der osmanischen Musik, war ein Mevlevi, der einige seiner schönsten Werke in den ayin legte, die langen Kompositionen für die Sema-Zeremonie. Die ney, die Rohrflöte, mit der das Masnavi anhebt, wurde grösstenteils durch den Einfluss der Mevlevi zum Leitinstrument der osmanischen klassischen Musik.

Auch in der Kalligraphie brachte der Orden Meister hervor, die das visuelle Leben des Reiches prägten. Die Logen waren Schulen, in denen junge Kalligraphen über Jahre unter erfahrenen Händen lernten und mit gleicher Hingabe koranische Verse und persische Dichtung abschrieben.

Das Galata-Mevlevihanesi in Istanbul, 1491 gegründet, wurde zu einem der wichtigsten Kulturzentren der osmanischen Hauptstadt. Ausländische Diplomaten und Reisende wohnten seinen Sema-Zeremonien bei, und die Loge spielte eine stille Rolle in der kulturellen Diplomatie des Reiches. Mehrere Mevlevi-Scheiche wirkten in beratenden Funktionen am Hof, und der Ruf des Ordens für Gelehrsamkeit und Feinsinn verlieh ihm ein Ansehen, das nur wenige andere Tariqas genossen.

Als die Republik Türkei 1925 die Sufi-Orden schloss, wurden die Mevlevi-Einrichtungen förmlich aufgelöst. Doch ihr Einfluss war bis dahin so tief in die türkische Kunst, Musik und Literatur eingesickert, dass er sich nicht mehr herausziehen liess. Die Sema wurde in den 1950er Jahren als “kulturelle Aufführung” wiederbelebt und kehrte mit der Zeit zu etwas zurück, das ihren geistlichen Wurzeln näher steht.

Rumi im modernen Westen

Seit den 1990er Jahren ist Rumi der meistverkaufte Dichter in den Vereinigten Staaten, ein Ausgang, der ihn selbst verblüfft hätte. Vieles davon ist den Fassungen von Coleman Barks zu verdanken, einem Dichter, der kein Persisch liest. Er arbeitete die älteren wissenschaftlichen Übersetzungen von R.A. Nicholson und A.J. Arberry zu zeitgenössischem amerikanischem Freivers um.

Barks’ Fassungen sind als englische Dichtung oft schön. Sie haben Millionen Leser zu Rumis Namen und zur Wucht seiner Schau geführt. Das ist ein wirkliches Geschenk.

Doch im Vorgang fällt etwas Wichtiges weg. Barks neigt dazu, die islamischen Bezüge aus den Gedichten herauszustreichen. Erwähnungen des Propheten Muhammad, koranische Anspielungen, Hinweise auf Gebet und Fasten, der Name Allahs: all das verblasst oder verflacht zu vagen geistlichen Gesten. Was bleibt, ist ein Rumi, der wie ein kalifornischer Mystiker des zwanzigsten Jahrhunderts klingt und nicht wie ein muslimischer Gelehrter des dreizehnten. Ein Rumi, der allen gehört und damit an keinen Ort.

Das hat echte Folgen. Ein Leser, dem nur der Rumi von Barks begegnet, mag mit dem Eindruck davongehen, die sufische Philosophie sei eine frei schwebende Spiritualität ohne Tradition im Rücken, eine Art alter Lebenshilfe-Weisheit, geschmückt mit Rosen und Wein. Ihm entgeht, dass Rumis ekstatische Liebesdichtung auf einem bestimmten Verständnis des tawhid (der göttlichen Einheit) ruht, dass sein Wein der Wein des dhikr ist und dass sein “Geliebter” kein menschlicher Liebster ist, sondern die göttliche Wirklichkeit, wie die islamische Tradition sie versteht.

Der Gelehrte Omid Safi hat dies “den Rumi, den wir verloren haben” genannt. Franklin Lewis’ grosse Biographie Rumi: Past and Present, East and West liefert die wissenschaftliche Richtigstellung. Und Übersetzer wie Jawid Mojaddedi und Rozina Ali legen heute Fassungen vor, die sowohl die literarische Kraft als auch den islamischen Zusammenhang der Originale bewahren. Im deutschsprachigen Raum bleibt die Arbeit Annemarie Schimmels ein Massstab dafür, wie man Rumi zugänglich macht, ohne ihn seiner Tradition zu berauben.

Die Aufgabe ist nicht, die volkstümlichen Fassungen wegzuwerfen, sondern durch sie hindurch auf das Original zu lesen. Rumi muss nicht vor dem Islam gerettet werden. Er muss in seinen eigenen Boden zurückgesetzt werden, damit seine Blüten als das gesehen werden, was sie sind.

Vermächtnis

Rumis Einfluss reicht weit:

• Der Mevlevi-Orden, von seinen Anhängern gegründet, wurde zu einem der bedeutendsten Sufi-Orden des Osmanischen Reiches und besteht bis heute.
• Sein Grab in Konya, das Mevlana-Museum, empfängt jährlich über drei Millionen Besucher und gehört zu den meistgeliebten Stätten der Türkei.
• Seine Dichtung ist in mehr als fünfzig Sprachen übersetzt worden und hat Schriftsteller, Musiker und Denker in aller Welt geprägt.
• Die UNESCO erklärte 2007 zum “Jahr des Rumi”, zum 800. Jahrestag seiner Geburt.

Was Rumi lebendig hält, ist nicht die literarische Schönheit allein, sondern das Gewicht seines Denkens. Er schreibt über die Fragen, die nicht weichen: wer wir sind, was wir lieben, wie wir sterben, was das alles bedeutet und wie ein Mensch sich wandelt. Er schreibt darüber mit einer Geradheit und Tiefe, die noch über die Jahrhunderte hinweg trägt.

Der Geist seiner Lehre wird oft in einem einzigen Satz zusammengefasst: Lass die Schönheit dessen, was du liebst, zur Gestalt dessen werden, was du tust.

Quellen

• Rumi, Masnavi-yi Ma’navi (ca. 1258-1273)
• Rumi, Fihi Ma Fihi (ca. 1260er Jahre)
• Rumi, Divan-i Schams-i Tabrizi (ca. 1250er Jahre)
• Aflaki, Manaqib al-Arifin (ca. 1353)
• Sultan Walad, Ibtida-nama (ca. 1291)
• Sipahsalar, Risala-yi Sipahsalar (ca. 1312)
• Annemarie Schimmel, Ich bin Wind und du bist Feuer: Leben und Werk des großen Mystikers Rumi (1978)
• Franklin Lewis, Rumi: Past and Present, East and West (2000)