Sema: Die heilige Drehzeremonie der Mevlevi-Derwische

Die Sema-Zeremonie, der wirbelnde Gottesdienst des Mevlevi-Ordens, gehört zu den eindrucksvollsten Riten der Sufi-Tradition. Von der UNESCO als Teil des immateriellen Kulturerbes der Menschheit anerkannt, ist die Sema weit mehr als eine Aufführung oder ein kulturelles Erbstück. Sie ist verkörperte Philosophie, ein Sichdrehen, das die tiefsten Grundsätze der Sufi-Metaphysik in den Leib trägt. Sich zu drehen heißt, Dhikr zu vollziehen, das Gedenken Gottes, mit dem ganzen Selbst.

Das Weltall dreht sich

Bedenke das Wesen des Drehens. Die Erde dreht sich um ihre Achse und umkreist die Sonne. Der Mond umkreist die Erde. Das Blut kreist durch den Körper, und das Herz hält seinen eigenen steten Umlauf. Wohin das Auge des Herzens auch blickt, vom kleinsten Teilchen in uns bis zur fernsten kreisenden Galaxie, überall findet es Dinge, die sich drehen. Das Drehen ist der Schöpfung eingeschrieben.

Die Mevlevi-Derwische des Konya im dreizehnten Jahrhundert lernten dies nicht aus Fernrohren oder Instrumenten. Sie lernten es durch Betrachtung, durch Gebet und durch das gelebte Gewahrsein eines Leibes, der selbst in Bewegung ist: der Atem, der steigt und fällt, das kreisende Blut, das taktgebende Herz. Was die ganze Schöpfung auf jeder Ebene vollzieht, so erkannten sie, kann der Mensch mit Absicht und mit Liebe tun.

Wenn ein Semazen (der Sichdrehende) zu kreisen beginnt, ist dies kein Tanz für ein Publikum. Der Derwisch nimmt teil an der grundlegendsten Bewegung der Schöpfung. Das Drehen des Leibes antwortet auf das Drehen der Himmel, ein kleines Geschöpf, das denselben Rhythmus hält wie die Sterne. Zwischen Erde und Himmel stehend, vollzieht der Mensch im Kleinen, was die ganze Schöpfung ohne Unterlass vollzieht. Die Tradition hält daran fest, dass alle Dinge sich im Gedenken ihres Herrn drehen, und der Derwisch dreht sich unter ihnen, wach für das, was er tut.

Die Sema ist also mehr als ein Ritus, den man betrachtet. Sie ist ein Akt der Ausrichtung. Der Derwisch tritt bewusst in das Drehen ein, und in dieser Bewusstheit weicht die Achtlosigkeit (ghaflah) des Ego dem Gedenken. Er schließt sich einer Bewegung an, die im Gange war, bevor der erste Stern entzündet wurde.

Ursprünge

Die Sema wird traditionell auf Rumi selbst zurückgeführt. Nach dem am weitesten verbreiteten Bericht ging Mevlana durch das Goldschmiedeviertel von Konya, als das rhythmische Hämmern der Handwerker ihn in einen Zustand geistlicher Verzückung (vecd) trug. Er begann sich spontan auf der Straße zu drehen, die Arme ausgebreitet, das Gesicht nach oben gewandt. Die Umstehenden konnten nur staunend zusehen. Das Hämmern des Goldes wurde für ihn zu einer Art Dhikr. Der wiederkehrende Rhythmus öffnete etwas, das die rationale Rede nicht erreichen konnte.

Andere Berichte setzen den Ursprung früher an, in Rumis Trauer nach dem Verschwinden von Şems-i Tebrîzî. Der Verlust seines geliebten Lehrers stürzte Mevlana in einen so vollständigen Kummer, dass allein die Bewegung ihn zu fassen vermochte. Die Worte versagten. Die Reglosigkeit war unerträglich. Das Drehen wurde zur Weise des Leibes, auszudrücken, was die Zunge nicht vermochte.

Wie der genaue geschichtliche Ursprung auch aussehen mag, die förmliche Zeremonie wurde von Rumis Sohn Sultan Walad und den frühen Führern des Mevlevi-Ordens festgelegt. Sie verstanden, dass Mevlanas spontane Verzückung eine feste Form brauchte, um als überlieferbare Praxis zu überdauern. Sie gaben dem, was reiner Antrieb gewesen war, Gestalt und schufen so eine der genauest choreografierten geistlichen Zeremonien der Welt.

Die Symbolik der Kleidung

Jedes Stück der Kleidung des Semazen trägt Bedeutung. In dieser Zeremonie wird nichts zur Schau getragen; jedes Gewand spricht.

Die Sikke, der hohe honigfarbene Filzhut, steht für den Grabstein des Ego. Sie ist das Mal über dem Grab der Nafs, des gebietenden Selbst, das auf seiner eigenen Herrschaft beharrt. Sie zu tragen ist eine Erklärung: Mein Ego ist gestorben. Ich trete in diese Zeremonie nicht als Persönlichkeit ein, sondern als Gefäß.

Die Tennure, die weite weiße Robe, die sich während der Drehung nach außen bläht, steht für das Leichentuch des Ego. Sie ist das Begräbnisgewand des Selbst, das hingegeben worden ist. Wenn der Semazen kreist, öffnet sich die Tennure wie eine Blüte, und dieses Sichöffnen ist selbst sinnbildlich: Aus dem Tod des Ego entfaltet sich Schönheit.

Die Hırka, der lange schwarze Mantel, der vor Beginn der Zeremonie getragen wird, steht für das Grab der weltlichen Existenz. Sie ist das Dunkel der Achtlosigkeit, das Gewicht der stofflichen Anhaftung. Im festgesetzten Augenblick der Zeremonie legt der Semazen die Hırka ab, und dieses Ablegen ist die zentrale, dramatische Geste der Sema: Es ist geistliche Wiedergeburt. Der Semazen tritt aus dem Grab heraus und ins Licht. Er streift das Gewand der Welt ab und steht im Weiß der Reinheit.

Der Leib als Achse

Während der Drehung wird der Leib des Semazen zu einer lebendigen Achse. Die Haltung ist genau und mit Bedeutung beladen.

Die rechte Hand ist zum Himmel erhoben, die Handfläche offen und nach oben, bereit, die göttliche Gnade zu empfangen. Die linke Hand ist nach unten zur Erde gewandt und leitet diese Gnade in die Welt. Der Semazen behält nicht, was er empfängt. Er wird zur Leitung, zum Kanal, durch den das Göttliche in die Schöpfung strömt. Dies ist das Sufi-Verständnis des vollendeten Menschen: nicht einer, der anhäuft, sondern einer, der weitergibt.

Der Kopf ist leicht nach rechts geneigt, hin zur erhobenen Hand. Diese Neigung steht für Hingabe: Das Herz verbeugt sich vor der Quelle der Gnade.

Der linke Fuß bleibt fest am Boden verwurzelt und dient als Drehpunkt. Der rechte Fuß treibt die Drehung an. Diese Anordnung ist bewusst gewählt. Der verwurzelte Fuß steht für die Achse des Tauhid, des Bekenntnisses der göttlichen Einheit, das fest und unverrückbar bleibt. Alles andere kreist um diesen Mittelpunkt. Der Leib vollzieht, was die Glaubenslehre verkündet: Es gibt einen festen Punkt im Dasein, und alles andere umläuft ihn.

Die Augen des Semazen sind oft halb geschlossen oder sanft gesenkt. Was wie Trance aussehen kann, ist in Wahrheit eine gesammelte Aufmerksamkeit, jene Gegenwart des Herzens, die die Tradition huzur nennt. Während die Drehung fortdauert, löst die Achtlosigkeit ihren Griff, und der Derwisch wird zum Gedenken hingezogen. Viele beschreiben einen Augenblick, in dem der Gedanke “Ich drehe mich” hinfällt und nur noch das Drehen bleibt. Das Ego, das darauf beharrt, das Subjekt jedes Satzes zu sein, lockert seinen Griff.

Die vier Selams

Die förmliche Sema-Zeremonie ist um vier Selam (Begrüßungen) gebaut, von denen jede eine Stufe auf der Reise der Seele zur Wahrheit darstellt.

Der erste Selam steht für das Erkennen der eigenen Knechtschaft und der unumschränkten Herrschaft des Schöpfers. Es ist der Augenblick, in dem der Diener zum ersten Mal gewahr wird, dass er nicht der Mittelpunkt des Daseins ist, dass alles Sein auf seinem Herrn ruht. Dies entspricht dem koranischen Thema des Bundes von Elest: “Bin ich nicht euer Herr?” (7:172), worauf die Seelen antworteten: “Ja, wir bezeugen es.”

Der zweite Selam steht für die Hingerissenheit vor der Größe der Schöpfung. Die Seele, die ihren Herrn erkannt hat, nimmt nun die Majestät des Erschaffenen wahr. Jedes Atom, jede Galaxie, jedes Blatt und jedes Meer wird zu einem Zeichen (ayah). Der Derwisch dreht sich schneller, getragen vom Staunen.

Der dritte Selam steht für die Verwandlung der Hingerissenheit in Liebe und der Liebe in die Läuterung des Ego (fana). Dies ist der Höhepunkt der geistlichen Reise. Der eigene Wille löst sich auf. Was bleibt, ist Klarheit: Die Seele, befreit von den Verzerrungen des Ego, nimmt die Wirklichkeit wahr, wie sie wahrhaftig ist. Die Unterscheidung von Schöpfer und Geschöpf bleibt dabei durchweg wirklich. Fana vernichtet das Selbst nicht; es läutert es. Die Schlacke verbrennt, das Gold bleibt.

Der vierte Selam steht für die Rückkehr. Die Seele, nachdem sie geläutert wurde, kehrt in die Welt zurück, um zu dienen. Dies ist baqa, das Fortbestehen nach der Auslöschung. Der Derwisch kehrt in den Alltag zurück, doch er kehrt verwandelt zurück. Er trägt, was er empfangen hat, in den Markt, in die Familie, in die Gemeinschaft. Der vierte Selam entspricht der koranischen Anrede: “O du beruhigte Seele, kehre zu deinem Herrn zurück” (89:27-28).

Zwischen den Selams schreitet der Semazen-baschı (das Haupt der Sichdrehenden) langsam zwischen den kreisenden Derwischen umher und steht für den Scheich, der die Seelen auf dem Weg führt.

Die Musik der Sema

Die musikalische Tradition der Mevlevi ist Teil des Gottesdienstes selbst, in jede Stufe des Drehens eingewoben.

Die Zeremonie beginnt mit dem Naat-ı Şerif, einem Lobgesang auf den Propheten Muhammad, komponiert von dem Mevlevi-Musiker Buhûrîzâde Mustafa Itrî im 17. Jahrhundert. Damit ist das geistliche und geschichtliche Fundament gelegt: Was folgt, ist in der prophetischen Überlieferung verwurzelt.

Die Ney (Rohrflöte) ist das Kennzeichen der Mevlevi-Tradition. Ihre Bedeutung leitet sich unmittelbar aus dem Beginn von Rumis Masnavi ab: “Höre auf das Rohr, wie es klagt und von den Trennungen erzählt…” Der hauchige, ergreifende Ton der Ney entsteht durch menschlichen Atem, der durch ein hohles Schilfrohr strömt. Das macht sie zum klanglichen Ebenbild des Semazen: ein leeres Gefäß, durch das der Geist strömt. Der Neyzenbaşı (der erste Ney-Spieler) nimmt im Mevlevi-Ensemble einen hoch geehrten Rang ein.

Der Kudüm, ein Paar kleiner Kesselpauken, gibt das rhythmische Fundament. Sein steter Puls steht für den Herzschlag des Kosmos. Der Rebab (ein gestrichenes Saiteninstrument) und die menschliche Stimme vervollständigen das Ensemble.

Die Mevlevi-Musik bewegt sich im osmanischen Makam-System, einem hoch entwickelten Gefüge melodischer Tonarten, die bestimmten seelischen und geistlichen Zuständen zugeordnet sind. Die Wahl des Makam für jeden Selam ist bewusst getroffen. Sie führt den Hörer und den Semazen durch einen Bogen der Gemütsbewegung, der die Reise der Seele nachzeichnet.

Die Sema in Konya heute

Jedes Jahr am 17. Dezember, dem Todestag Rumis, wird die Stadt Konya zum Mittelpunkt der Mevlevi-Welt. Rumi nannte diesen Tag seine Şeb-i Arûs, seine “Hochzeitsnacht”. Er verstand den Tod als Wiedervereinigung mit dem Geliebten und nannte ihn darum eine Hochzeit. Tausende versammeln sich zu den einwöchigen Gedenkfeiern, die in den bedeutendsten Sema-Zeremonien des Jahres gipfeln.

Das Mevlana-Kulturzentrum richtet die Hauptzeremonien aus und führt damit eine Tradition fort, die seit über sieben Jahrhunderten Bestand hat. Besucher von jedem Erdteil füllen den Saal, viele in Tränen, und erleben etwas, das über Sprache und kulturellen Hintergrund hinausreicht. Der alte Mevlevi-Dergâh, heute das Mevlana-Museum, liegt in der Nähe. Rumis Grab, bedeckt mit seinem smaragdgrünen Tuch, empfängt jährlich über drei Millionen Besucher. Es ist eine der meistbesuchten Wallfahrtsstätten der muslimischen Welt.

Doch Konyas Verhältnis zur Sema trägt eine Spannung in sich. Seit der Schließung aller Sufi-Orden in der Türkei im Jahr 1925 besteht die Zeremonie in einem Zwischenraum zwischen Kulturerbe und lebendiger geistlicher Praxis. Manche Darbietungen richten sich vor allem an Touristen und zeigen die Sema als Schauspiel, losgelöst von ihrem geistlichen Gehalt. Andere, veranstaltet von Menschen, die eine lebendige Verbindung zur Tradition wahren, bewahren ihre volle Tiefe. Der Unterschied ist für den Außenstehenden nicht immer sichtbar, doch er ist spürbar. Eine als Kunst dargebotene Sema ist schön. Eine als Gottesdienst vollzogene Sema ist etwas anderes.

Istanbul bildet den anderen Pol dieser Spannung. Wiederhergestellte Mevlevi-Konvente wie das Galata Mevlevîhânesi und das Yenikapı Mevlevîhânesi richten heute regelmäßig Sema-Zeremonien aus, manche näher am Gottesdienst, andere näher an der Bühne, sodass ein Besucher der Stadt dem Drehen an einem einzigen Abend begegnen kann, so wie Reisende es seit Jahrhunderten tun. In den letzten Jahrzehnten haben immer mehr Übende in der Türkei und im Ausland daran gearbeitet, die Sema als das zurückzugewinnen, was sie immer sein sollte: eine Praxis, die man bewohnt, und keine Aufführung, die man betrachtet. Dazu gehört, die inneren Dimensionen der Drehung zusammen mit ihrer körperlichen Technik zu lehren. Sie bestehen auf dem zeremoniellen statt dem bühnenhaften Zusammenhang. Sie halten die Verbindung zwischen der Sema und dem weiteren Mevlevi-Weg der sittlichen und geistlichen Entwicklung aufrecht.

Die Sema als verkörperte Philosophie

Was die Sema unter den geistlichen Praktiken der Welt bemerkenswert macht, ist, dass sie Philosophie ist, die leiblich geworden ist. Die Sema beschreibt die Einheit der Schöpfung nicht aus der Ferne; sie vollzieht sie im Leib. Der Derwisch tritt in das Drehen ein. Die Symbolik der Kleidung wird getragen, nicht erklärt. Die Musik gibt der Sehnsucht der Seele Stimme, statt für sie zu argumentieren.

Das entspricht Rumis ganzem Zugang zum Wissen. Er misstraute einem Verstehen, das im Kopf blieb, obwohl er selbst ein ausgebildeter Kenner des islamischen Rechts und der Glaubenslehre war. Manche Wahrheiten, so hielt er dafür, lassen sich nur durch Kosten erkennen. Man kann tausend Beschreibungen des Honigs lesen und seine Süße dennoch nicht kennen. Man kann die Rotation studieren und nie ein einziges Mal in die Drehung eintreten.

Die Sema zieht den ganzen Menschen in den Akt des Erkennens: Die Füße bewegen sich, das Herz öffnet sich, und der Verstand lockert den Griff um seine eigene Klugheit. In diesem Lockern wird der Derwisch zu einer Gegenwart des Herzens vor Gott (huzur) gebracht, die das Argument allein nicht erreichen kann. Sieben Jahrhunderte Mevlevi-Disziplin haben die Zeremonie genau so geformt, dass sie das Herz öffnet, statt bloß das Auge zu erfreuen.

Die Himmel drehen sich, die Teilchen drehen sich, und in einem Saal in Konya, oder wo immer die Tradition mit Aufrichtigkeit gepflegt wird, drehen sich Menschen unter ihnen. Sie kehren vom Drehen zurück mit einem geläuterten Herzen, bereit, das Gedenken in die alltäglichen Stunden von Familie, Arbeit und Gebet zu tragen.

Dies ist es, was die Mevlevi-Tradition seit sieben Jahrhunderten gehütet hat: eine Weise, mit dem ganzen Leib anzubeten, in der das kleinste Geschöpf im Gleichtakt mit dem größten kreist und mit einem neu geschaffenen Herzen in die Welt zurückkehrt.

Quellen

• Rumi, Masnavi (ca. 1273)
• Aflaki, Manaqib al-Arifin (ca. 1360)
• Sultan Walad, Ibtidanama (ca. 1291)