Grundlagen
Kernkonzepte und Prinzipien des Tasawwuf: Fana, Wahdat al-Wudschud, die Stufen der Seele und die philosophische Architektur der Sufi-Tradition.
21 Artikel
Die Hitze ist im Feuer
Ein anatolischer Vierzeiler darüber, wo der Suchende wirklich findet, was er sucht: nicht in äußeren Zeichen, sondern im Herzen, das sich Gott zuwendet.
Das Geschaffene um des Schöpfers willen lieben
Yunus Emres universellste Lehre: Wir lieben jedes Geschöpf um dessentwillen, der es gemacht hat. Eine Barmherzigkeit, die in Gott beginnt und endet.
Die schönen Namen Gottes: Al-Asma al-Husna
Die neunundneunzig schönen Namen Gottes, al-asma al-husna, sind Gottes Selbstoffenbarung und die Leiter, auf der die Seele Ihn erkennt und liebt.
Der Bund von Alast: Das ursprüngliche Ja
AusgewähltVor der Zeit sagte jede Seele Ja zu ihrem Herrn. Der koranische Bund, der erklärt, warum das Herz sich sehnt und jeder Suchende ein Heimkehrer ist.
Insan al-Kamil: der vollkommene Mensch
AusgewähltDer vollkommene Mensch ist der polierte Spiegel, in dem die göttlichen Namen zurückleuchten. Muhammad als Urbild. Dienerschaft als kosmisches Ziel.
Scharia, Tariqa, Haqiqa: Die drei Dimensionen des Weges
AusgewähltScharia ist das äussere Gesetz. Tariqa ist der innere Weg. Haqiqa ist die Wirklichkeit, auf die beide hinweisen. Der Bauplan des Islams in drei Tiefen.
Hal und Maqam: Die Karte der Reise des Suchenden
AusgewähltMaqam ist, was man durch Mühe erwirbt und behält; Hal ist, was als Geschenk herabkommt und geht. Das Doppel-Vokabular des Sufi-Weges.
Fana und Baqa: Auslöschung und Bestand
AusgewähltFana ist das Hinfallen des Anspruchs des Egos auf eigenständiges Sein. Baqa ist die Rückkehr, gereift durch das Gekostete. Karte der Sufi-Stationen.
Die Silsila: Die Kette, die jeden Sufi mit dem Propheten verbindet
Die Silsila ist die ununterbrochene Lehrer-Schüler-Kette, die jeden authentischen Sufi-Meister mit dem Propheten Muhammad verbindet.
Ma'rifa: Das unmittelbare Wissen, das den Wissenden verwandelt
AusgewähltMa'rifa ist das unmittelbare Gotteswissen, das nicht aus dem Studium, sondern aus dem gereinigten Herzen kommt. Fundament des Sufi-Weges.
Suhba: Die verwandelnde Kraft heiliger Begleitung
Die Gefährten heissen Gefährten, weil Nähe verwandelt. Suhba erklärt, warum der Sufismus auf einem lebenden Lehrer besteht.
Sema und die kosmische Rotation: Von Atomen zu Galaxien
AusgewähltElektronen, Planeten, Galaxien, Blut, Pilger, Derwische: alles dreht sich. Die Mevlevi-Tradition erkannte dieses Muster und nannte es Anbetung.
Ishq: Die göttliche Liebe im Herzen des Sufismus
AusgewähltIshq, die überwältigende Liebe zwischen Gott und dem Herzen, ist die zentrale Wirklichkeit sufischer Philosophie.
Die Alchemie des Herzens: Wie Leid zu Weisheit wird in der Sufi-Tradition
AusgewähltDie Sufi-Tradition bietet eine der tiefgründigsten Antworten auf die universelle Frage des Leidens. Wie Geduld, Dankbarkeit und Gottvertrauen Schmerz in.
Ihsan: Die Vollendung des Glaubens
AusgewähltIhsan, Gott zu dienen, als ob man Ihn sieht, ist die dritte Dimension des Islam, definiert vom Propheten selbst.
Tawhid: Die göttliche Einheit im Herzen von allem
AusgewähltTawhid, die Einheit Gottes, ist sowohl das Fundament des Islam als auch das höchste Ziel des Sufi-Weges. Vom Glaubensbekenntnis zur gelebten.
Das Herz in der Sufi-Philosophie
Das Herz (Qalb) als zentrales Organ geistlicher Wahrnehmung im Sufismus: koranische Grundlagen, die Metapher des polierten Spiegels.
Dasselbe Wasser aus verschiedenen Krügen trinken
Rumis Parabel vom selben Wasser in verschiedenen Gefäßen: wie die sufische Philosophie die Einheit prophetischer Lehre und die Konvergenz der Weisheit.
Die Stufen der Seele: Sufi-Psychologie des Nafs
Die sieben Stufen des Nafs in der sufischen Psychologie: von der befehlenden Seele bis zur vollkommenen Seele, mit Merkmalen.
Was ist Sufismus? Eine umfassende Einführung in die Sufi-Philosophie
AusgewähltSufismus (Tasawwuf), die innere Dimension des Islam: Ursprünge, Schlüsselfiguren von Rabia bis Rumi, Grundprinzipien und gelebte Praxis.
Wahdat al-Wudschud: Die Einheit des Seins
Ibn Arabis Wahdat al-Wudschud: kein Pantheismus, sondern ein präzises Rahmenwerk für das Verhältnis zwischen Schöpfer und Schöpfung.