Farid ad-Din Attar: Der Apotheker, der die Reise der Seele kartierte

Farid ad-Din Attar aus Nischapur (ca. 1145-1221) ist der geistige Vorläufer Rumis, der Meister der allegorischen sufischen Dichtung und jener Apotheker, dessen Verse seit über acht Jahrhunderten das Verständnis der persischsprachigen Welt von der Reise der Seele geprägt haben. Rumi selbst, der kaum je einem Vorgänger Anerkennung zollte, schrieb: “Attar war der Geist, Sanai seine beiden Augen; wir kamen nach Sanai und Attar.” Und doch kennt man Attar heute meist nur durch sein berühmtestes Werk, das Mantiq at-Tair, die Vogelgespräche. Hinter diesem einen Titel steht eines der außergewöhnlichsten Leben der sufischen Literaturgeschichte und eines der sorgfältigsten Lehrwerke, das die Tradition hervorgebracht hat.

Der Apotheker von Nischapur

Attar wurde um 1145 in Nischapur geboren, im Herzen der Region Chorasan im heutigen nordöstlichen Iran. Im zwölften Jahrhundert war Nischapur eine der großen Städte der islamischen Welt, ein Zentrum der Gelehrsamkeit, des Handels und des sufischen Lebens, in dem die Erinnerung an Bayazid Bistami noch lebendig war und das Netz der chorasanischen Meister, die die frühe Tradition geprägt hatten, noch als lebendiges Gewebe existierte. Diese Stadt sollte zu Attars Lebzeiten fast vollständig von den Mongolen zerstört werden. Die Welt, in die Attar hineingeboren wurde, und die Welt, in der er starb, waren nicht dieselbe Welt.

Sein Vater war Apotheker, und Attar übernahm den Familienberuf. Das persische Wort attar bedeutet Parfümeur oder Kräuterkundiger, jemand, der mit ätherischen Ölen, getrockneten Kräutern und zusammengesetzten Heilmitteln arbeitet. Es war kein Familienname, sondern eine Berufsbezeichnung, die Attar später als tachallus, als Dichternamen, annahm. Während des größten Teils seines Erwachsenenlebens arbeitete er in seinem Laden in Nischapur und verabreichte Heilmittel an Patienten und Kunden. Nach einigen Berichten behandelte er Tausende Menschen, und es heißt, er habe seine Fälle wie ein praktizierender Arzt schriftlich dokumentiert.

Dieses Detail ist wichtiger, als es zunächst scheint. Der Mann, der in der persischen Sprache die tiefsten Betrachtungen über die Heilung der Seele verfasste, war selbst jahrzehntelang ein Heiler der Körper. Er sah Krankheit, chronischen Schmerz, fehlgeschlagene Behandlungen, trauernde Familien und die gewöhnliche Erschöpfung der Menschen, die sich bemühen, am Leben zu bleiben. Seine Dichtung ist in dieser konkreten Erfahrung menschlicher Zerbrechlichkeit verwurzelt, nicht in klösterlicher Abgeschiedenheit. Wenn Attar vom Leiden der Seele schreibt, spekuliert er nicht. Er weiß, wie Leiden aussieht, weil er seine Tage inmitten des Leidens verbrachte.

Eine berühmte Geschichte, möglicherweise legendarisch, aber aufschlussreich, erzählt, wie sich seine volle Hinwendung zum Weg vollzog. Ein wandernder Derwisch betrat eines Tages seinen Laden. Attar, stolz auf sein gut bestücktes Inventar an Kräutern und Ölen, zeigte dem Besucher die Regale und fragte, vielleicht halb spöttisch: “Wie willst du je reisen, wenn du nichts besitzt?” Der Derwisch sah ihn an, legte sich auf den Boden des Ladens, schob seine Bettlerschale unter den Kopf, sagte “So werde ich reisen,” sprach eine kurze Anrufung Gottes und starb. Erschüttert von dieser Demonstration vollkommener Losgelöstheit schloss Attar seinen Laden und wandte sein ganzes Leben dem Weg zu. Ob die Geschichte im Detail historisch ist oder nicht, sie fängt jenen Moment des Erwachens ein, zu dem Attars Schriften immer wieder zurückkehren: die plötzliche Einsicht, dass das, was das weltliche Selbst so sorgfältig verteidigt, nicht der Verteidigung wert ist.

Attar scheint weder einen tariqa gegründet noch einen formalen Lehrstuhl innegehabt zu haben. Anders als Junayd oder später Ibn Arabi war er nicht der Mittelpunkt einer Schule. Er war ein Schreibender und ein Suchender. Seine Linie verläuft seitwärts durch die Bücher, die er las, und die Meister, an die er sich erinnerte, und vorwärts durch die Leser, die seine Bücher verwandelt haben.

Er starb um 1221, mit ziemlicher Sicherheit während der mongolischen Plünderung Nischapurs, einer der vollständigsten Massaker an einer Stadt in der mittelalterlichen Geschichte. Der traditionelle Bericht von seinem Tod ist so sorgfältig komponiert wie seine eigenen Geschichten. Ein mongolischer Soldat nahm den alten Dichter gefangen und wollte ihn gerade töten, als ein anderer Mann tausend Silberstücke für sein Leben bot. Attar sagte dem Soldaten: “Verkaufe mich noch nicht, es wird ein besserer Preis kommen.” Kurz darauf kam ein zweiter Bieter und bot einen Sack Stroh. Attar sagte: “Verkaufe mich für das Stroh, denn mehr bin ich nicht wert.” Der wütende Soldat, der merkte, dass er verspottet worden war, tötete ihn. Ob wörtlich oder symbolisch, die Geschichte verkörpert Attars lebenslange Lehre über die Wertlosigkeit des weltlichen Selbst und die Würde der Seele, die ihre eigene Vernichtung bereits angenommen hat.

Die legendäre Begegnung mit dem jungen Rumi

Als der junge Dschalal ad-Din Rumi, damals etwa zwölf Jahre alt, mit seiner Familie vor dem mongolischen Vormarsch aus Balch westwärts reiste, zogen sie um 1219 oder 1220 durch Nischapur. Nach den überlieferten Mewlewi-Quellen traf Attar den Knaben, erkannte etwas Außergewöhnliches in ihm und gab ihm ein Exemplar seines Asrar-nama, des Buches der Geheimnisse. Zum Vater des Kindes soll er gesagt haben: “Dieses Kind wird bald den brennenden Herzen der Welt Feuer anzünden.”

Moderne Forscher diskutieren, ob die Begegnung genau so stattfand, wie die Tradition sie erinnert. Die Chronologie ist knapp, aber möglich. Was nicht in Frage steht, ist die geistige Linie. Rumi erwähnte Attar in seinen eigenen Schriften wiederholt und stellte ihn neben Sanai als die beiden großen Vorläufer, in deren Spuren er wandelte. Das Masnawi ist in gewissem Sinne eine Fortsetzung und Erweiterung dessen, was Attar im Mantiq at-Tair begonnen hatte. Die allegorische Methode, die Einbettung lehrreicher Geschichten in größere erzählerische Rahmen, der Mut, eine Erzählung plötzlich mit einer direkten Anrede an den Leser zu unterbrechen: all das sind Techniken, die Attar verfeinerte und Rumi erbte. Ohne Attar würde das Masnawi, wie wir es haben, nicht existieren.

Mantiq at-Tair: Die Vogelgespräche

Attars bekanntestes Werk, das Mantiq at-Tair, wurde um 1177 vollendet. Es umfasst etwa 4.500 Verspaare in der masnawi-Form, Reimpaaren, die eine ausgedehnte Erzählung ermöglichen. Die Rahmengeschichte ist einfach: Die Vögel der Welt versammeln sich, um sich einen König zu suchen. Der Wiedehopf, der das Geheimnis kennt, sagt ihnen, dass ihr König bereits existiert. Sein Name ist Simorgh, und er wohnt jenseits von sieben schrecklichen Tälern am Rand der Welt. Die Vögel müssen die Reise auf sich nehmen, um ihn zu erreichen.

In diesen Rahmen bettet Attar Dutzende lehrreicher Geschichten, Anekdoten, Dialoge und Betrachtungen ein. Jeder Vogel, der zögert, bringt einen Einwand vor, der einer bestimmten geistigen Krankheit entspricht, und der Wiedehopf antwortet jedem mit einer Geschichte. Die Nachtigall hängt zu sehr an der Schönheit der Rose. Der Papagei kümmert sich nur um seinen goldenen Käfig. Der Pfau erinnert sich ans Paradies und will die Erinnerung nicht verlassen, um die Wirklichkeit zu suchen. Einer nach dem anderen werden die Einwände durchgearbeitet.

Die sieben Täler sind das Herz des Buches. Sie kartieren die gesamte innere Reise: das Tal der Suche, das Tal der Liebe, das Tal der Erkenntnis, das Tal der Loslösung, das Tal der Einheit, das Tal der Verwunderung und schließlich das Tal der Vernichtung und des Fortbestehens. Jedes Tal verlangt vom Reisenden etwas, das nicht gegeben werden kann, bevor das vorhergehende Tal durchquert wurde. Viele Vögel kehren um. Viele sterben unterwegs.

Am Ende kommen dreißig Vögel am Hof des Simorgh an. Sie sind erschöpft, jeder Vorliebe entkleidet, auf nichts anderes reduziert als das bloße Suchen selbst. Sie werden in die Gegenwart eingelassen. Und hier spielt Attar sein schönstes Wortspiel. Im Persischen bedeutet si morgh “dreißig Vögel”. Der König, den sie suchten, ist der Simorgh. Die dreißig Vögel entdecken, als sie in den Spiegel der göttlichen Gegenwart blicken, dass das, was sie all diese Zeit gesucht haben, sie selbst sind, oder vielmehr jenes Selbst, das übrigblieb, nachdem jedes falsche Selbst verbrannt worden war. Dies ist fana: nicht die Vernichtung des Geschöpfs im Schöpfer, die den Unterschied auslöschen würde, der den Grund aller Existenz bildet, sondern die Vernichtung des falschen Selbst, der Konstruktion des Egos, damit das wahre geschöpfliche Selbst im Licht seines Ursprungs klar dastehen kann. Die Vögel werden nicht Gott. Sie entdecken endlich, dass sie nie etwas Getrenntes von dem Einen gewesen waren, dessen Licht sie in jedem Augenblick der Reise trug, und dass die Reise selbst das Durchsichtig-Werden der Lampe für das Licht war.

Für die vollständige Analyse der Rahmenhandlung siehe Die Vogelgespräche. Eine der berühmtesten eingebetteten Geschichten, die das ganze Buch in wenigen Zeilen kristallisiert, ist Der Falter und die Flamme: der Falter, der die Flamme nicht nur sieht, ihr nicht nur naht, sondern in sie eintritt und verschwindet.

Ilahi-nama: Das Buch des Göttlichen

Das Ilahi-nama, das Buch Gottes, ist Attars zweites großes allegorisches masnawi. Es ist als eine Reihe von Gesprächen zwischen einem König und seinen sechs Söhnen aufgebaut. Jeder Sohn wird gefragt, was er sich auf der Welt am meisten wünscht. Einer will die Magie beherrschen. Einer will vollkommene Schönheit besitzen. Einer will Reichtum. Einer will leibliche Unsterblichkeit. Einer will esoterisches Wissen über Geister. Einer will das Elixier der Verwandlung, das alchemistische Geheimnis.

Der Vater, der in der Allegorie die Seele darstellt, die ihre eigenen Vermögen anspricht, antwortet jedem Sohn der Reihe nach. Jede Antwort ist ein Dickicht aus eingebetteten Geschichten, manchmal vier oder fünf Schichten tief. Der Vater verurteilt den Wunsch nicht einfach. Er zeigt dem Sohn, woher der Wunsch kommt, wonach er unter seinem Oberflächenobjekt wirklich greift und wie seine wahre Erfüllung aussähe. Die Suche nach Magie ist in Wahrheit eine Suche nach Macht über die Wirklichkeit, die wiederum eine Sehnsucht nach dem Willen ist, der die Wirklichkeit überhaupt geformt hat. Die Suche nach Schönheit ist in Wahrheit eine Sehnsucht nach dem Schönen, dem al-Jamil der göttlichen Namen, von dem alle besondere Schönheit ihr Licht borgt.

Das Ilahi-nama ist im Westen weniger bekannt als die Vogelgespräche, doch viele Gelehrte halten es für Attars ausgereiftestes Werk. Seine Struktur erlaubt eine geduldigere Untersuchung dessen, wie weltliche Wünsche in Wahrheit verkleidete Gestalten der Sehnsucht der Seele nach Gott sind. Nichts in uns ist einfach böse. Alles in uns ist fehlgeleitete Sehnsucht, und die Arbeit des Weges besteht darin, die Sehnsucht ihr eigenes Ziel finden zu lassen.

Asrar-nama: Das Buch der Geheimnisse

Das Asrar-nama, das Buch der Geheimnisse, ist das Werk, das Attar dem jungen Rumi gegeben haben soll. Es besteht aus zweiundzwanzig Erörterungen über den geistigen Weg. Es ist direkter und lehrhafter als die großen allegorischen Gedichte, näher an einem Lehrernotizbuch als an einer Fabel. Hier schreibt Attar über die Natur der Seele, die Gefahren der Selbsttäuschung, die Feinheiten der Stufen der Seele, die Notwendigkeit der Führung, den Unterschied zwischen wahrer Sehnsucht und frommer Darstellung, und die Trauer des Herzens, das weiß, was es verloren hat, und noch nicht weiß, wie es zurückkehren soll.

Das Buch arbeitet nicht mit Allegorie, sondern mit direkter Belehrung, die durch kurze erzählerische Beispiele unterbrochen wird. Es ist das kürzeste von Attars großen masnawis und dasjenige, das persischsprachige Lehrer am häufigsten als erste Lektüre empfehlen. Viele Passagen klingen sehr nach der Stimme des frühen Masnawi, und wenn die Überlieferung recht hat, dass der junge Rumi dieses Buch aus Nischapur westwärts in seiner Tasche trug, dann lag der Keim des Masnawi bereits in seinen Händen, bevor er je Schams von Täbris begegnete.

Musibat-nama: Das Buch der Heimsuchung

Das Musibat-nama, das Buch der Heimsuchung, ist eine der psychologisch genauesten Allegorien der geistigen Reise, die je geschrieben wurden. Sein Protagonist ist der salik-i fikrat, der Wanderer des Denkens, die kontemplative Seele, die erkannt hat, dass sie Gott suchen muss, und nicht weiß, wo sie beginnen soll. Der Wanderer unternimmt eine kosmische Reise und fragt vierzig verschiedene Wesen, wo er Gott finden kann.

Er fragt den Engel Gabriel, und Gabriel sagt ihm, er solle anderswo suchen. Er fragt den Thron, die Feder, das Paradies, die Hölle, die Sonne, den Mond, die Elemente Erde und Wasser, die Berge und Meere, die Propheten einen nach dem anderen. Jeder sagt ihm etwas Wahres und weist über sich hinaus. Keiner von ihnen ist die Antwort. Die Trauer des Wanderers vertieft sich an jeder Station, denn er lernt, dass alles, was er für einen Wegweiser gehalten hatte, nur eine weitere Zwischenstation ist, nicht das Ziel.

Schließlich kommt er zum Propheten Muhammad, Friede sei mit ihm, dem letzten Gesandten. Und der Prophet weist nicht nach außen oder nach oben. Er weist nach innen. “Was du suchst,” sagt er zum Wanderer, “ist in deinem eigenen Herzen.” Die lange kosmische Suche löst sich am Ende in die Entdeckung auf, dass der ganze Kosmos ein Spiegel war, der den Suchenden an den Ort zurückführt, wo der Geliebte immer gewartet hatte: das Herz, das, wie ein hadith qudsi sagt, dazu gemacht wurde, zu fassen, was weder die Himmel noch die Erde fassen konnten.

Tadhkirat al-Auliya: Das Gedenken an die Heiligen

Attars Prosa-Meisterwerk ist das Tadhkirat al-Auliya, das Gedenken an die Heiligen. Es ist die grundlegende Heiligenbiographie der sufischen Tradition. Darin versammelt Attar die Leben, Aussprüche und besonderen Lehren von zweiundsiebzig frühen sufischen Meistern, beginnend mit Imam Dschafar as-Sadiq in der Generation, die dem Prophetenhaus am nächsten stand, und endend mit Mansur al-Halladsch.

Die Struktur ist nicht willkürlich. Attar stellt die Tradition als eine ununterbrochene Weitergabe von den Gefährten des Propheten durch die Generationen der Heiligen dar, wobei jedes Leben ein Glied in einer unzerbrochenen Kette ist. Das Buch ist keine Sammlung exotischer Mystiker. Es ist ein Argument, in Form der Biographie vorgebracht: dass der Sufismus die innere Dimension der prophetischen Religion selbst ist, von Hand zu Hand durch Menschen weitergegeben, die sie lebten, und nicht von jeder Generation neu erfunden. Wenn Attar über Rabia von Basra schreibt, über Bayazid, über Junayd von Bagdad, sagt er uns, woher die Lehre kommt, die er selbst praktiziert.

Das Buch ist nicht nur historisch. Jedes Leben wird als Lehre dargeboten. Rabia lehrt die reine Liebe, die nichts als Gegenleistung verlangt. Bayazid lehrt das gefährliche Gebiet ekstatischer Aussprüche und die Demut, die ihnen folgen muss. Junayd lehrt die Nüchternheit, die die Ekstase vollendet und ihr eine weitergebbare Form gibt. Das Tadhkirat ist so aufgebaut, dass der Leser die Tradition als eine einzige lange Lehrzeit verfolgt, wobei jeder Heilige den Leser dem nächsten in die Hand gibt.

Es endet mit al-Halladsch und seiner Hinrichtung. Das ist bewusst. Attar stellt Halladsch ans Ende, nicht weil es nach ihm keine großen Heiligen mehr gegeben hätte, sondern weil er in Halladschs Bereitschaft, für die Wahrheit zu sterben, das krönende Zeugnis des sufischen Lebens sah. Das Buch schließt auf dem Schafott. Attars geduldige und unnachgiebige Botschaft ist, dass der Weg keine Methode zur Verbesserung des eigenen Lebens ist. Er ist ein Weg, dessen Ende die Rückgabe seiner selbst an den Einen ist, von dem das Selbst geliehen wurde; und die großen Heiligen sind jene, die dieses Geschenk bereits gemacht haben und es überlebt haben oder auch nicht.

Fast jede spätere biographische Sammlung sufischer Lebensläufe stützt sich auf das Tadhkirat. Der Grund, warum wir so viel über die frühen Meister wissen, liegt darin, dass Attar ihre Erinnerung in einem Augenblick bewahrt hat, in dem der mongolische Sturm im Begriff war, auf Nischapur niederzufallen und sie auszulöschen.

Themen und Methode

Das grundlegende Thema all von Attars Werken ist die Reise der Seele von der Achtlosigkeit zur Wiedererkenntnis. Das ist kein abstraktes Schema. Es ist ein lebendiger Prozess, in dem jede Stufe ihre besondere Versuchung, ihre besondere Illusion, ihre besondere Art von Leiden hat. Attar kartiert diesen Prozess mit der Genauigkeit eines Menschen, der ihn gegangen ist, und der Geduld eines Menschen, der andere hat gehen sehen.

Die grundlegende Methode ist das Erzählen. Attar hält fast nie eine doktrinelle Vorlesung. Er erzählt eine Geschichte, und die Geschichte tut die Arbeit. Der Leser, der versucht, aus einer Attar-Geschichte eine Moral herauszuziehen, hat den Punkt meist verfehlt, denn die Geschichte ist die Lehre. Sie wirkt im Leser, wie Arznei im Körper wirkt: indem sie aufgenommen wird, nicht indem sie zusammengefasst wird. Dies ist einer der Gründe, warum seine Gedichte nicht in Prosa reduziert werden können, ohne ihre Lehrkraft zu verlieren.

Eine für Attar charakteristische Technik ist der Einsatz des unerwarteten Charakters. Könige lernen von Bettlern. Gelehrte werden von Verrückten berichtigt. Propheten werden von verborgenen Heiligen belehrt, deren Namen niemand kennt. Immer wieder stellt Attar die Annahme des Lesers auf den Kopf, wer Zugang zur Wahrheit habe. Ein Betrunkener auf der Straße sieht klarer als der Prediger auf der Kanzel. Eine des Lesens unkundige alte Frau beschämt einen gefeierten Rechtsgelehrten mit einem einzigen Satz. Das ist kein Antiintellektualismus. Es ist Attars Art, das Vertrauen des Lesers zu brechen, geistige Einsicht lasse sich an gesellschaftlich anerkannten Stellen verorten. Das göttliche Licht fällt, wohin es fällt, und die Aufgabe des Suchenden besteht darin, das Herz offen genug zu halten, um es zu erkennen, wo immer es erscheint.

Attars Metaphysik ist dieselbe, die durch Sanai vor ihm und Ibn Arabi und Rumi nach ihm fließt. Gott ist die einzige wahre Wirklichkeit. Das Geschöpf existiert durch Gottes tragenden Akt in jedem Augenblick, nicht durch irgendeine unabhängige Selbstexistenz. Aber das hebt den Unterschied zwischen Schöpfer und Geschöpf nicht auf. Das Geschöpf ist als Geschöpf wirklich. Attar ist in diesem Punkt genau. Die Vögel, die am Hof des Simorgh ankommen, werden nicht zum Simorgh. Sie entdecken, dass sie nie eine von dem Einen getrennte Existenz gehabt haben, der sie trug, und diese Entdeckung ist das, was die Tradition fana nennt, das Vergehen des falschen Selbst in die Durchsichtigkeit des wahren Selbst vor seinem Herrn.

Vermächtnis

Attars direkter Einfluss auf Rumi ist so groß, dass Rumis eigenes Werk ohne ihn nicht vollständig verstanden werden kann. Das Masnawi übernimmt Attars Struktur von Lehrgeschichten, die in größere Erzählrahmen eingebettet sind, seine Methode der plötzlichen Leseranrede und seinen Mut, eine Geschichte Metaphysik tragen zu lassen, ohne sie in Lehre zu übersetzen. Rumi führt diese Werkzeuge weiter, als Attar es tat, aber die Werkzeuge sind Attars.

Das Mantiq at-Tair ist eines der meistübersetzten Werke sufischer Literatur der Welt. Es wurde ins Englische, Französische, Deutsche, Spanische, Russische, Türkische und Dutzende andere Sprachen übertragen, manchmal in wissenschaftlichen Ausgaben und manchmal in schönen Bearbeitungen, am berühmtesten in der Bühnenfassung von Peter Brook und Jean-Claude Carriere, die jahrelang in Paris und weltweit aufgeführt wurde. Jorge Luis Borges erörterte Attar in seinen Essays über Allegorie. Doris Lessing nannte ihn einen lebenslangen Begleiter. Literaturwissenschaftler, die sich für den Sufismus als geistigen Weg nicht interessieren, haben Attar dennoch als einen der größten Allegoriker der Weltliteratur anerkannt.

Das Tadhkirat al-Auliya bleibt der Standard-Ausgangspunkt für die Lebensbeschreibungen der frühen Sufis.

Attars Grab in Nischapur, nach der mongolischen Zerstörung wiederhergestellt, ist eine der bedeutenden kulturellen und spirituellen Stätten des Iran, bis heute von Pilgern und Lesern seiner Dichtung besucht. Der Garten um das Grabmal ist, wie es dem Apotheker geziemt, mit Rosen bepflanzt.

Abschluss

Was von Attar bleibt, über achthundert Jahre, die Zerstörung seiner Stadt und das langsame Verblassen seiner Sprache in den Köpfen von Lesern, die ihm heute meist nur noch in Übersetzung begegnen, ist das Bild eines Mannes, der seine Tage mit dem Mischen heilender Kräuter verbrachte und seine Nächte mit dem Verfassen der tiefsten Betrachtungen über die Seele, die die persische Sprache je hervorgebracht hat. Er schrieb, in einer Zeile, die oft zitiert wird und zu der es sich lohnt zurückzukehren:

“Wer die Reise des Herzens antritt, der suche den Geliebten nicht in fernen Ländern. Sein Duft ist näher als der eigene Atem des Parfümeurs.”

Ein Parfümeur würde das wissen. Der Geliebte war stets hier, gegenwärtig in den Stoffen, die er jeden Tag in der Hand hielt, gelöst in den Ölen auf seinen Regalen, getragen in der Luft des Ladens, näher als der Stoff seines eigenen Ärmels. Die Vogelgespräche, das Tadhkirat al-Auliya, das Ilahi-nama, das Musibat-nama, das Asrar-nama, alle großen Werke sind Fußnoten zu dieser einen Erkenntnis, in Geschichten gekleidet, damit der Leser den Weg selbst gehen kann, statt nur zu hören, dass es ihn gibt. Attar wollte keine Bewunderer. Er wollte Reisende. Die Bücher, die er hinterließ, sind eine Straße, und die Straße ist noch offen.

Quellen

• Attar, Mantiq at-Tair (ca. 1177)
• Attar, Ilahi-nama (ca. 1180)
• Attar, Asrar-nama (ca. 1175)
• Attar, Musibat-nama (ca. 1190)
• Attar, Tadhkirat al-Auliya (ca. 1220)
• Sanai, Hadiqat al-Haqiqa (ca. 1131)
• Rumi, Masnawi-yi Ma’nawi (ca. 1258-1273), Hinweise auf Attar
• Hellmut Ritter, Das Meer der Seele: Mensch, Welt und Gott in den Geschichten des Fariduddin Attar (1955)