Das Lied des Rohrs: Die Eröffnung des Masnavi

Das Gedicht

Hör auf das Rohr, wie es erzählt, wie es von Trennungen klagt.

„Seit man mich vom Röhricht schnitt, ließ mein Klagen Mann und Frau weinen.

Ich suche eine Brust, zerrissen von der Trennung, damit ich den Schmerz der Liebessehnsucht entfalte.

Jeder, der fern von seinem Ursprung blieb, sehnt sich nach der Zeit, da er mit ihm vereint war.

In jeder Versammlung erhob ich meine Klage, ich war Gefährte der Unglücklichen und der Frohen.

Jeder wurde mein Freund nach eigener Meinung, doch keiner suchte mein Geheimnis in meinem Innern.

Mein Geheimnis ist meiner Klage nicht fern, doch Ohr und Auge haben nicht das Licht, es zu erfassen.

Leib ist der Seele nicht verborgen, noch Seele dem Leib, und doch ist es niemandem vergönnt, die Seele zu schauen.

Dieser Schrei des Rohrs ist Feuer, nicht Wind. Wer dieses Feuer nicht hat, der sei zunichte!

Es ist das Feuer der Liebe, das ins Rohr gefallen ist. Es ist die Gärung der Liebe, die in den Wein gefallen ist.

Das Rohr ist Gefährte jedes Menschen, der von einem Freund getrennt wurde. Seine Melodien haben unsere Schleier zerrissen.”

Aus dem Masnavi-yi Ma’navi, Buch I (ca. 1258-1273) Nach der Übersetzung von Reynold A. Nicholson

Kontext

Das Masnavi-yi Ma’navi (“Geistige Doppelverse”) ist das Hauptwerk Rumis: sechs Bücher mit über 25.000 Versen aus Dichtung, Erzählung, Korankommentar und philosophischer Betrachtung. Der Gelehrte Dschami nannte es “den Koran in persischer Sprache”, nicht um es mit der Offenbarung gleichzusetzen, sondern um anzuerkennen, wie viel von seiner geistlichen Tiefe aus dem Koran und der prophetischen Überlieferung geschöpft ist.

Die obige Eröffnung, bekannt als Ney-name (“Lied des Rohrs”), bildet die Ouvertüre zum gesamten Werk. Seit sieben Jahrhunderten wird sie in sufischen Versammlungen, in den Derwischkonventen und zu Beginn der Sema-Zeremonie rezitiert, was sie zu den meistgelesenen und meistkommentierten Zeilen der gesamten sufischen Literatur gemacht hat.

Die Geschichte, wie das Masnavi entstand, vertieft diesen Punkt. Rumi begann das Werk in seinen Sechzigern, auf die beharrliche Bitte seines engen Schülers Husameddin Çelebi hin. Der Überlieferung nach diktierte er die ersten achtzehn Verse in einer einzigen Sitzung, und diese Verse sind das oben abgedruckte Lied des Rohrs. Das ganze Gedicht scheint in diesem Anfang wie in einem Samen bereits gegenwärtig zu sein. Die übrigen fünfundzwanzigtausend Verse sind die langsame Entfaltung dessen, was diese wenigen Zeilen schon in sich tragen.

Das Rohr als Symbol

In der Mevlevi-Tradition nimmt der Ney, die Rohrflöte, unter den Instrumenten einen Platz ein, den kein anderes hat, und er hat ihn wegen dieser Passage. Das Rohr ist hohl. Von sich aus bringt es keinen Ton hervor. Es singt erst, wenn ein Atem durch es hindurchgeht, und so wurde es zum Bild des Menschen, der vom Selbst entleert und mit göttlichem Atem erfüllt ist.

Liest man das Bild genau, öffnet es sich weiter. Bevor es geschnitten wird, steht das Rohr im Sumpf und schweigt. Zweierlei muss geschehen, ehe es klingen kann: Es muss vom Röhricht getrennt werden, und ein Atem von außen muss durch es hindurchziehen. Mit dem menschlichen Herzen verhält es sich ähnlich. Es findet seine Stimme erst, wenn es seine Trennung vom Ursprung empfindet und sich einem Atem öffnet, der nicht der seine ist. Darum kommt es auf die Leere an. Ein vollgestopftes Rohr gibt keinen Ton, und ein Herz, das mit sich selbst angefüllt ist, empfängt keine Eingebung. Das hohle Rohr ist ein schlichtes Bild des Fana, der Entleerung des Ego: Erst wenn das Selbst geräumt ist, findet der Wahre Raum zu sprechen.

Die Klage des Rohrs ist die Klage der Seele. Vom Röhricht geschnitten, ihrem Ursprung bei ihrem Herrn, ruft sie in Sehnsucht. Rumi benennt eine Bedingung, die jeder Mensch mit sich trägt: das Wissen der Seele, so schwach es auch sein mag, dass sie von einem Ort kommt, der größer ist als der, an dem sie sich jetzt vorfindet.

Trennung und Sehnsucht

Die Trennung (firaq) wirkt im Gedicht auf mehreren Ebenen. An der Oberfläche ist es das Rohr, das vom Sumpf geschnitten wurde. Darunter ist es die menschliche Seele, die durch die Schleier des Ego und der weltlichen Zerstreuung von ihrem Herrn ferngehalten wird.

Die Zeile “jeder, der fern von seinem Ursprung blieb, sehnt sich nach der Zeit, da er mit ihm vereint war” wird oft im Licht des Bundes von Alast gelesen. Bevor die Seelen diese Welt betraten, beschreibt der Koran sie versammelt vor ihrem Herrn, der fragte: “Bin ich nicht euer Herr?”, und sie antworteten: “Ja” (7:172). Jenes erste Bekenntnis ist die Erinnerung, die das Rohr in sich trägt. Die leise Unruhe im Grunde der Seele, das Gefühl von etwas Unvollendetem, ist die Spur jener Nähe. Die Seele ist erschaffen, nicht vorewig, und doch erinnert sie den Einen, vor dem sie einst stand, und sie sehnt sich nach der Rückkehr.

Das Verspaar “jeder wurde mein Freund nach eigener Meinung, doch keiner suchte mein Geheimnis in meinem Innern” verdient ein eigenes Innehalten. Rumis Dichtung ist über die Jahrhunderte für vielerlei Zwecke in Anspruch genommen worden, als Liebeslyrik, als philosophisches Manifest, als kulturelles Sinnbild. Wenige haben nach dem wahren Geheimnis des Rohrs gefragt, und das ist die Sehnsucht der Seele nach ihrem Herrn. Jeder liebt das Rohr auf seine Weise, und wenige fragen, warum es in Wahrheit weint.

Diese Sehnsucht (ishtiyaq) ist der Anfang des Weges. Wer den Schmerz nicht empfindet, hat sich noch nicht geregt, und wer ihn abtut, hat sich von seiner eigenen tiefsten Natur abgewandt. Wenn Rumi ruft “wer dieses Feuer nicht hat, der sei zunichte”, so verflucht er nicht, sondern beschreibt eine schlichte Wirklichkeit: Ohne die Sehnsucht nach dem Göttlichen bleibt die Seele reglos.

Feuer, nicht Wind

Rumi besteht darauf, dass der Schrei des Rohrs “Feuer, nicht Wind” ist. Der Wind kommt von außen und zieht vorüber und lässt zurück, was er berührte, unverändert; das Feuer dringt ein und verwandelt. Der Klang des Ney und die Sehnsucht, die er trägt, gehören zur zweiten Art. Es ist das Feuer der göttlichen Liebe (Ischq), das alles Falsche verbrennt und nur das Wirkliche zurücklässt.

Das Bild des Feuers kehrt im ganzen Masnavi wieder. Rumi vergleicht die Liebe mit der Flamme, die das Gold von der Schlacke scheidet: Sie brennt, aber sie brennt nur das Falsche, und sie bringt den Glanz dessen hervor, was wahr ist. Der Schmerz der Liebe ist in seiner Lesart ein Läutern. Das Rohr wehklagt, weil es brennt, und es brennt, weil das Feuer der Liebe in es hineingefallen ist.

Auf dieses Feuer weist die sufische Tradition, wenn sie davon spricht, dass Gott das Herz zu sich zurückzieht. Ibn Arabi nennt eine solche Selbstoffenbarung Tadschalli, die Weise, in der der Wahre sich dem Diener zeigt, ohne je zum Diener zu werden, und der Koran gibt den ganzen Horizont: “Allah ist das Licht der Himmel und der Erde” (24:35). Die kleine Flamme des Rohrs ist eine erschaffene Sehnsucht, entzündet von jenem Licht, nicht das Licht selbst. Ihr Lied ist eine Einladung: Kehre zum Ursprung zurück.

Der zerrissene Schleier

Die letzte Zeile, “seine Melodien haben unsere Schleier zerrissen”, benennt das Werk aller sufischen Dichtung. Die Schleier sind die Schichten von Vergessen, Gewohnheit und Ego, die den Menschen vom Bewusstsein des Göttlichen abhalten. Dichtung, Musik und die um sie herum gewachsenen Praktiken wie die Sema-Zeremonie bestehen, um jene Schleier durch unmittelbare Erfahrung dünner werden zu lassen statt durch Argumentation.

Das Bild klingt an den koranischen Sinn von kaschf an, das Aufheben einer Hülle. Die Wahrheit ist verschleiert, nicht abwesend, und was das Herz am nötigsten braucht, ist die Beseitigung dessen, was sie verdeckt, mehr als der Gewinn von etwas Neuem. Genau das tun die Melodien des Rohrs. Sie gleiten an den Mauern vorbei, die der Verstand errichtet, und sprechen unmittelbar zum Herzen, indem sie die über es gelegte Hülle dünner werden lassen.

Rumi eröffnete sein größtes Werk mit der Klage des Rohrs, weil sie etwas erreicht, das der Theologie und der Philosophie vorausgeht: das eigene Wissen des Herzens darum, woher es kommt und wohin es geht. Das Lied des Rohrs liest sich weniger als Beweisführung denn als Einladung. Das Herz, das es hört, erkennt seine eigene Sehnsucht wieder, und in diesem Wiedererkennen beginnt die Reise.

Quellen

• Rumi, Masnavi-yi Ma’navi, Buch I (ca. 1258)
• Rumi, Diwan-i Shams-i Tabrizi (ca. 1244-1273)
• Annemarie Schimmel, The Triumphal Sun (1978)
• William Chittick, The Sufi Path of Love (1983)