Schams-i Tabrizi: Die Sonne hinter den Gedichten

Die Begegnung

Im Herbst 1244 kam ein wandernder Derwisch nach Konya, die seldschukische Hauptstadt Anatoliens. Er war in seinen Sechzigern, vom Leben gezeichnet und scharfzüngig, kaum jemandem bekannt. Sein Name war Schams ad-Din Muhammad, aus Tabriz.

In derselben Stadt lebte Dschalal ad-Din Muhammad, genannt Mevlana, Sohn des grossen Gelehrten Bahauddin Walad. Er hielt einen angesehenen Lehrstuhl und war von Hunderten ergebener Schüler umgeben. Er war Ende dreißig, hochgebildet, geachtet, eingerichtet im geregelten Leben eines bedeutenden Religionsgelehrten.

Die beiden Männer begegneten einander. Was in dieser Begegnung geschah, wird in mehreren Fassungen erzählt, alle wohl legendarisch und alle auf dieselbe Wahrheit deutend: Etwas zerbrach, oder öffnete sich, oder fing Feuer, und nichts war mehr wie zuvor.

In einer Fassung trat Schams auf dem Marktplatz an Rumi heran und stellte eine Frage: “Wer war grösser, Muhammad oder Bayazid Bistami?” Rumi antwortete, Muhammad sei unvergleichlich grösser. Schams hakte nach: “Warum sagte dann Muhammad zu Gott: ‘Ich habe Dich nicht erkannt, wie Du erkannt werden solltest’, während Bayazid ausrief: ‘Gepriesen sei ich, wie gewaltig ist mein Rang’?” Rumi fiel in Ohnmacht. Als er wieder zu sich kam, erkannte er, dass er seinem Lehrer begegnet war.

In einer anderen Fassung warf Schams Rumis Bücher in ein Wasserbecken. Als Rumi aufschrie, zog Schams sie trocken wieder heraus. “Das ist es, was du nicht weißt”, sagte Schams und wies damit nicht auf das Wunder, sondern auf den Abstand zwischen Buchwissen und gelebter Verwirklichung.

Der historische Kern unter diesen Geschichten lautet: Die Begegnung zwischen Schams und Rumi war eine der folgenreichsten in der Geschichte der Weltliteratur und der Spiritualität. Der gebildete Gelehrte, der in dieses Gespräch eintrat, war ein anderer als jener, der aus ihm hervorging.

Der Fremde

Wer war Schams vor Konya? Die Quellen sind spärlich und widersprüchlich. Seine Maqalat (Gespräche), von seinen und Rumis Schülern zusammengetragen, zeigen einen Mann von gewaltiger Gelehrsamkeit, der sein Wissen bewusst hinter einer schroffen Fassade verbarg.

Schams wurde in Tabriz geboren, wahrscheinlich um 1185. Er reiste weit durch die islamische Welt und studierte bei anerkannten Meistern. Doch die meisten fand er unzureichend. Sein Maßstab war streng: Er suchte einen Menschen, dessen innerer Zustand der Größe der Prophetengefährten entsprach. Wissen suchte er nicht, das besaß er. Er suchte einen Spiegel, jemanden, dessen Fähigkeit zur geistlichen Verwirklichung weit genug war, um seine eigenen Zustände unverzerrt zurückzuwerfen.

“Ich suchte einen, der meine Gesellschaft ertragen könnte”, schrieb Schams. “Ich fand keinen, der sie tragen konnte.” Der Satz klingt nach Hochmut, und doch ist er das Zeugnis eines Mannes, dessen Intensität die gewöhnliche Gemeinschaft nicht zu fassen vermochte. Schams war ein harter Lehrer, eine Kraft, die ein Gefäß brauchte, das weit genug war, sie aufzunehmen. In Rumi fand er es.

Was Schams tat

Schams unterrichtete Rumi in keinem herkömmlichen Sinne. Es gab keine Vorlesungen, keine Leselisten, keine überlieferte Technik. Was er tat, ließ sich schwerer benennen: Er wurde zum Anlass von Rumis Verwandlung, indem er die Kategorien aufbrach, in denen Rumi sich selbst verstand.

Rumi war ein Gelehrter, der Gott durch Texte begriff. Schams zwang ihn, Gott ohne die Vermittlung der Texte zu begegnen. Rumi war ein Lehrer, gewohnt, die Autorität im Raum zu sein. Schams weigerte sich, ihn als Autorität zu behandeln. Rumi war ein Mann, dessen geistliches Leben um Disziplin, Lehre und öffentliches Amt geordnet war. Schams zog ihn in eine Beziehung, die so verzehrend war, dass alle anderen Rollen abfielen.

Die beiden Männer traten in eine Zeit intensiver sohbet (geistlicher Weggemeinschaft) ein, die Monate dauerte. Sie sprachen stundenlang, tagelang. Rumi vernachlässigte seine Schüler, seine Lehrpflichten, seine Familie. Die Schüler wurden eifersüchtig und verbittert. Rumis Sohn Sultan Walad beschrieb diese Zeit später mit einer Mischung aus Ehrfurcht und Ratlosigkeit: Sein Vater war ein anderer Mensch geworden.

Schams’ Methode, soweit sie sich rekonstruieren lässt, war die Methode des Spiegels. Er warf Rumi zurück, was dieser an sich selbst nicht sehen konnte: den Abstand zwischen seiner Gelehrsamkeit und seiner Verwirklichung, zwischen seiner Theologie und seiner Erfahrung. Der Spiegel war nicht immer freundlich. Schams war schneidend, herausfordernd, fordernd. Er zwang Rumi, sich der unbequemsten Frage zu stellen, der ein Gelehrter begegnen kann: Kennst du Gott, oder kennst du nur das Wissen über Gott?

Das Verschwinden

Gesellschaftlich war diese Intensität nicht zu tragen. Rumis Schüler fühlten sich von ihrem Meister im Stich gelassen und machten aus ihrer Feindseligkeit gegen Schams keinen Hehl. Anfang 1246 verließ Schams Konya überstürzt und zog nach Damaskus.

Rumi war am Boden zerstört. Die gelehrte Gelassenheit, die er sein Leben lang bewahrt hatte, zerbrach. Er schrieb Gedichte voll Schmerz. Er schickte seinen Sohn Sultan Walad nach Damaskus, um Schams zurückzuholen. Sultan Walad fand ihn und überredete ihn zur Rückkehr.

Der zweite Aufenthalt war kürzer. Die Verbitterung hatte nicht nachgelassen. An einem Winterabend des Jahres 1247 oder 1248 wurde Schams an die Hintertür des Hauses gerufen. Er ging hinaus und wurde nie wieder gesehen.

Die wahrscheinlichste Erklärung ist, dass er von Rumis eifersüchtigen Schülern ermordet wurde, womöglich im Wissen von Rumis anderem Sohn, Ala ad-Din. Sultan Walad deutet dies an. Schams’ Leichnam soll nahe einem Brunnen im Hof des Hauses begraben und dies vor Rumi verheimlicht worden sein.

Rumi suchte jahrelang. Zweimal reiste er nach Damaskus und suchte Schams in den Gassen und Karawansereien. Er schrieb Briefe. Er rief nach ihm.

Dann wandelte sich etwas. Die Suche nach außen wurde zur Suche nach innen. Und in dieser Wendung wurde die grösste mystische Dichtung der persischen Sprache geboren.

Die Verwandlung

Vor Schams verfasste Rumi herkömmliche Gelehrtenwerke: Predigten, Rechtsgutachten, die Art von Schriften, die man von einem Mann seines Ranges erwartete. Nach Schams schuf er den Divan-i Schams-i Tabrizi, rund 40.000 Verse ekstatischer Lyrik, unter den außergewöhnlichsten Ergüssen der Weltliteratur.

Der Divan ist Schams zugeschrieben, nicht Rumi. Das ist Absicht. Rumi verstand seine eigene Verwandlung als Schams’ Werk. In seinem Erleben hatte er diese Dichtung nicht so sehr verfasst als vielmehr empfangen: Sie strömte über aus dem, was Schams in ihm geöffnet hatte.

So versteht der Sufismus, was zwischen einem verwirklichten Meister und einem empfänglichen Schüler geschieht. Schams füllte keinen neuen Inhalt in Rumi. Er sprengte das Gefäß auf, und was heraustrat, war, was von jeher darin gelegen hatte, zurückgehalten von eben dem gelehrten Apparat, den Rumi ein Leben lang errichtet hatte.

Das Masnavi, später entstanden, war ein Werk anderer Art: lehrhaft, erzählend, systematisch auf seine unsystematische Weise. Doch seine Grundlagen waren in jener Erschütterung gelegt, die Schams bewirkt hatte. Ohne Schams gäbe es kein Masnavi, keinen Mevlevi-Orden, keine Sema-Zeremonie, keine Klage der Ney. Es gäbe einen geachteten Gelehrten des 13. Jahrhunderts, dessen Namen die Forschung gelegentlich in einer Fußnote erwähnte.

Der Spiegel

Am tiefsten lässt sich das, was Schams für Rumi war, über den Begriff des geistlichen Spiegels verstehen.

In der sufischen Lehre vom Herzen ist das menschliche Herz in seinem natürlichen Zustand von Ich-Sucht, Gewohnheit und Konvention getrübt. Seine ursprüngliche Fähigkeit ist es, die göttliche Wirklichkeit widerzuspiegeln, doch der Widerschein ist verdunkelt. Die Arbeit des Weges ist das Polieren des Spiegels. Gewöhnlich geschieht dieses Polieren allmählich: durch Dhikr, durch Geduld, durch Adab, durch Jahre der Übung.

Manche Begegnungen aber sind nicht allmählich. Sie sind erschütternd. Sie vollbringen in einem Augenblick, was Jahrzehnte methodischer Übung erst erreichen mögen. Schams war für Rumi ein solches Beben. Er wirkte hier kein Wunder; Rumi war bereit, und der rechte Anstoß im rechten Augenblick bringt einen Wandel hervor, den keine Methode vorhersagen oder planen kann.

Das Bild des Spiegels erklärt, warum Schams für andere nicht tun konnte, was er für Rumi tat. Der Spiegel kann nur zurückwerfen, was vor ihm steht. Der Widerschein, den Rumi in Schams sah, war Rumis eigene Tiefe, ihm zuvor unsichtbar. Andere, die vor denselben Spiegel traten, sähen ihren eigenen Widerschein, und der mochte unscheinbar sein. Nichts Magisches lag darin. Schams war schlicht der richtige Lehrer für den richtigen Schüler im richtigen Augenblick.

Vermächtnis

Schams von Tabriz hinterließ keine förmliche Lehrkette. Er gründete keinen Orden. Seine Maqalat, aus seinen Gesprächen zusammengetragen, blieben verhältnismäßig unbeachtet, bis die neuere Forschung sie einem weiteren Kreis erschloss. In diesen Gesprächen zeigt sich ein anderes Bild als das des wilden Derwischs der Legende: ein Mann von tiefer Quran-Kenntnis, von scharfem Blick für das menschliche Herz und mit kompromisslosen Maßstäben für geistliche Echtheit.

Wer über die populären “vierzig Regeln der Liebe” zu Schams kommt, sollte wissen, dass diese Regeln die Erfindung von Elif Şafaks Roman aus dem Jahr 2009 sind, eines Werks moderner Belletristik. Sie finden sich nicht in den Maqalat und in keinem Text, den Schams hinterlassen hat. Was Schams tatsächlich lehrte, ist in seinen eigenen überlieferten Gesprächen bewahrt, und es ist strenger und fordernder als die Aphorismen, die der Roman ihm in den Mund legt.

Er lebt in Rumis Dichtung fort. Der Name “Schams” kehrt im Divan immer wieder als Angesprochener, als abwesender Geliebter, als die Sonne, die alles erleuchtete und dann unterging und eine Welt zurückließ, die Dichtung hervorbringt in dem Bemühen, sich ihres Lichts zu erinnern.

Das Grab, das man Schams in Konya zuschreibt (seine Echtheit ist umstritten), empfängt täglich Besucher. Auch das Grab in Khoy im Iran erhebt Anspruch auf ihn. Er gehört zu beiden Orten und zu keinem. Er war von Wesen und Berufung ein Reisender. Dass er keine einzige gesicherte Ruhestätte hat, passt zu einem Mann, dessen Aufgabe die Bewegung war: anzukommen, aufzubrechen, was verhärtet war, zu verwandeln und zu verschwinden.

Mevlanas Erfahrung wird oft in einem einzigen Bild ausgedrückt: Was er für Gott gehalten hatte, erwies sich als ein Schleier, und Schams kam und riss den Schleier fort. Das Zerreißen war das Geschenk. Die Dichtung war die singende Wunde.

Quellen

• Schams-i Tabrizi, Maqalat-i Schams-i Tabrizi (ca. 1240er Jahre)
• Aflaki, Manaqib al-Arifin (ca. 1353)
• Sultan Walad, Ibtida-nama (ca. 1291)
• Rumi, Divan-i Schams-i Tabrizi (ca. 1250er Jahre)