Das Gasthaus: Rumis Einladung, jede Erfahrung willkommen zu heissen

Zu Rumis beliebtesten Gedichten gehört jenes, das im Deutschen als “Das Gasthaus” bekannt ist. Es hat weit über seinen sufischen Ursprung hinaus Verbreitung gefunden, oft in Fassungen, die das Gedicht von dem metaphysischen Rahmen lösen, der ihm sein Gewicht gibt. Liest man es innerhalb des Rahmens, in dem Rumi schrieb, so ist das Gedicht kein Ratschlag über Gefühle. Es ist eine kurze, dichte Lehre über rida, die Zufriedenheit mit dem, was von Gott kommt, und über das Herz als ein Haus, das aus dem Unsichtbaren gesandte Boten empfängt.

Das Gedicht

Dieses Menschsein ist ein Gasthaus. Jeden Morgen eine neue Ankunft.

Eine Freude, eine Niedergeschlagenheit, eine Bosheit, ein flüchtiges Gewahrsein kommt als unerwarteter Besucher.

Heisse sie alle willkommen und bewirte sie! Selbst wenn es eine Schar von Sorgen ist, die heftig dein Haus von seinem Hausrat leerfegt, behandle dennoch jeden Gast ehrenvoll. Vielleicht räumt er dich aus für eine neue Freude.

Den dunklen Gedanken, die Scham, die Bosheit, begegne ihnen lachend an der Tür und lade sie herein.

Sei dankbar für jeden, der kommt, denn ein jeder wurde gesandt als ein Führer aus dem Jenseits.

(Übertragung nach Coleman Barks)

Der ursprüngliche persische Kontext

Die obige Fassung, übertragen von Coleman Barks, ist jene, die im englischsprachigen Raum die weiteste Verbreitung gefunden hat. Barks ist Dichter, kein Persisch-Gelehrter, und seine Übertragungen versteht man am besten als schöpferische Deutungen, nicht als Übersetzungen. Sie fangen etwas Wesentliches von Rumis Geist ein, doch sie streifen auch Schichten ab, die entscheidend sind, um zu verstehen, was Rumi tatsächlich meinte.

Im persischen Original erscheint das Gedicht im fünften Buch des Masnavi. Die Sprache ist dort ausdrücklicher theologisch. Wo Barks von einem “Führer aus dem Jenseits” spricht, liest sich Rumis Persisch wörtlicher als ein Abgesandter aus dem unsichtbaren Bereich (ghayb), der eigens auf die göttliche Quelle verweist. Die “Gäste” sind keine zufälligen inneren Ereignisse. Sie sind in Rumis Rahmen Erfahrungen, von Allah mit einer bestimmten lehrenden Absicht gesandt. Jedes Gefühl, jede Schwierigkeit, jeder Augenblick der Freude trifft als ein Lehrer ein, ausgesandt von einem Lehrer.

Diese Unterscheidung ist wichtig. Die Zeile des Gedichts, die die ganze Lehre trägt, ist die letzte: ein jeder wurde gesandt / als ein Führer aus dem Jenseits. Der Masnavi-Gelehrte Reynold Nicholson, der näher am Persischen arbeitete, übersetzt sie mit “Sei dankbar für jeden, der kommt, denn ein jeder wurde als ein Führer aus dem Jenseits gesandt”. Das grossgeschriebene Jenseits zeigt an, was Barks’ kleines verdeckt: Es ist nicht bloss “jenseits” in einem vagen Sinn. Es ist das Jenseits, die göttliche Quelle, aus der alle Dinge hervorgehen und zu der alle Dinge zurückkehren. Die Gäste willkommen zu heissen, ist daher keine Haltung gegenüber dem eigenen inneren Wetter. Es ist ein Akt des teslim, der Hingabe, vor dem Sender.

Die Lehre

Rumis Bild ist an der Oberfläche einfach, doch unter ihr radikal. Indem er den Menschen mit einem Gasthaus und die Gefühle des Tages mit Besuchern vergleicht, macht er mehrere eigens sufische Punkte deutlich.

Das Herz als Gastgeber, der Gast als Bote. Die sufische Tradition nimmt das qalb, das Herz, als den inneren Grund, auf dem der Gläubige dem Herrn begegnet. Jeder Zustand, der das Herz durchquert (hal), ist ein Gast an der Tür dieses Grundes. Der Gläubige ist nicht diese Zustände. Der Gläubige ist der ʿabd, der Diener, der das Haus hütet. Sie “willkommen zu heissen und zu bewirten” ist keine Haltung des Gewahrseins gegen Inhalte; es ist der adab, die Höflichkeit eines Gastgebers, der weiss, dass jeder Bote vom Besitzer kommt.

Zufriedenheit als rida. Die zentrale Mahnung des Gedichts ist die sufische Station des rida: die Zufriedenheit mit der göttlichen Bestimmung. Rida ist keine passive Ergebung. Sie ist die tätige Anerkennung, dass jede Erfahrung, auch die schmerzliche, von einer Quelle zugemessen wurde, deren Weisheit und Barmherzigkeit unser Sehen übersteigt. Wenn Rumi sagt “heisse sie alle willkommen und bewirte sie”, so benennt er rida: das Vertrauen, dass alles, was kommt, aus einem Grund gesandt wurde. In den klassischen Darstellungen Quschairis und Ghazalis zählt rida zu den höchsten Stationen des Weges, dem Ort, an dem das Herz des Gläubigen im Wählen des Geliebten zur Ruhe gekommen ist.

Verborgene Weisheit in der Schwierigkeit. Die vielleicht herausforderndste Zeile des Gedichts ist jene, dass die Schar von Sorgen dich “ausräumen mag für eine neue Freude”. Dies ist die Khidr-Lehre vom beschädigten Boot im Kleinen: Die Oberfläche ist nicht das Wesen, und der Verlust, der an deine Tür tritt, mag die Decke sein, die schützt, was noch nicht gesehen werden kann. Rumi kehrt im ganzen Masnavi zu diesem Gedanken zurück. Er vergleicht die Seele mit einem Spiegel, der gescheuert werden muss, um klar zu spiegeln. Er vergleicht das Herz mit Erdreich, das aufgebrochen werden muss, ehe das Saatkorn Wurzeln schlagen kann. Das Aufbrechen ist keine Strafe. Es ist Vorbereitung. Der Gläubige, der dies erkennen kann, flieht nicht vor seinem eigenen Leben.

Der Platz in der sufischen Tradition

Das Gedicht ruht auf vier klassischen sufischen Kategorien. Keine von ihnen ist Metapher.

Hal und Maqam. Die sufische Tradition unterscheidet zwischen hal (Zustand) und maqam (Station). Die ahwal (Mehrzahl von hal) sind die vorübergehenden Heimsuchungen des Herzens: Freude, Trauer, Furcht, Hoffnung, Ehrfurcht. Sie kommen und gehen ohne den Befehl des Gläubigen. Die maqamat (Mehrzahl von maqam) sind die Stationen, die der Gläubige durch Disziplin und Gnade in sich gearbeitet hat: tawba, rida, tawakkul, muhabba. Das Gasthaus-Gedicht ist eine Lehre darüber, wie der maqam den hal empfängt. Der Gastgeber ist der maqam; die Gäste sind die ahwal. Der Gläubige auf einer Station des rida empfängt jeden hal als Gast, nicht als Definition.

Muraqaba. Das Gedicht beschreibt die Haltung des Herzens in der muraqaba: das innere Wissen, dass man unter dem Blick des Herrn steht. Ihnen “lachend an der Tür zu begegnen” ist der adab des Gastgebers unter diesem Blick. Der Zustand vergeht; der Blick vergeht nicht.

Qalb. In der sufischen Tradition ist das qalb der Sitz der Beziehung des Gläubigen zum Herrn. Wenn es durch dhikr, muraqaba und sittliches Verhalten poliert ist, empfängt das qalb jeden Boten, ohne von ihm befleckt zu werden, wie ein Spiegel, der Bilder zurückwirft, ohne sie festzuhalten. Das Gasthaus beschreibt die Beziehung des polierten qalb zum Verkehr des Tages.

Tawakkul. Die letzte Anweisung des Gedichts, “sei dankbar für jeden, der kommt”, ist ein unmittelbarer Ausdruck des tawakkul: das Vertrauen, dass die Anordnung des eigenen Lebens durch den Herrn weiser ist als jede Anordnung, die man selbst ersinnen könnte. Dies ist kein Fatalismus. Es ist die abdiyya des Dieners, der eingewilligt hat, im Haus des Besitzers zu den Bedingungen des Besitzers zu sein.

Was das Gedicht verlangt

Die schlichte Anweisung des Gedichts ist streng. Rumi sagt nicht: fühle weniger, gehe besser damit um, verarbeite sorgfältiger. Er sagt: öffne die Tür. Jedem Gast. Auch der Schar von Sorgen. Auch dem dunklen Gedanken, der Scham, der Bosheit. Heisse sie willkommen mit dem adab eines Gastgebers, der den Sender kennt.

Dies ist keine Bewältigungstechnik. Es ist teslim, Hingabe, als die Beziehung des Gläubigen zu seinem Herrn. Der koranische Anker ist unmittelbar:

ʿAsā an takrahū schayʾan wa huwa chayrun lakum.

“Vielleicht ist euch etwas zuwider, und es ist gut für euch.”

(Koran 2:216)

Der Vers und das Gedicht reimen sich. Was du für einen unwillkommenen Gast hältst, mag genau das sein, was der Besitzer gesandt hat, um das Haus für eine noch nicht benannte Freude auszuräumen. Die Aufgabe des Gläubigen ist nicht, den Gast zu beurteilen, sondern das Haus in gutem adab vor dem Besitzer zu halten.

Rumi macht diesen Punkt im ganzen Masnavi deutlich. Der Mühlstein, sagt er, tut sein Werk am Weizen, doch durch ihn wird der Weizen zu Brot. Das aus dem Beet geschnittene Rohr weint, doch das Lied, das das Rohr macht, ist das Lied, das das Beet allein nicht machen konnte. Das Gasthaus-Gedicht ist eine einzige Seite dieser längeren Lehre. Der Weg ist nicht Vermeidung, und er ist nicht Beherrschung. Er ist rida, mit offener Tür.

Quellen

• Rumi, Divan-i Schams-i Tabrizi (ca. 1250er Jahre)
• Rumi, Masnavi-yi Ma’navi (ca. 1258-1273)
• Ghazali, Ihya Ulum al-Din (ca. 1097)
• Koran 2:216