Shams-i Tabrizi: o Sol por Trás dos Poemas

O Encontro

No outono de 1244, um dervixe errante chegou a Konya, a capital seljúcida da Anatólia. Estava na casa dos sessenta anos, curtido pela estrada e de língua afiada, conhecido de poucos. Chamava-se Shams al-Din Muhammad, de Tabriz.

Na mesma cidade vivia Jalaluddin Muhammad, chamado Mevlana, filho do grande sábio Bahauddin Walad. Ocupava uma cátedra de ensino prestigiada e era rodeado por centenas de alunos devotados. Estava no fim da casa dos trinta, realizado, respeitado, acomodado na rotina de um eminente homem de religião.

Os dois homens encontraram-se. O que se passou nesse encontro é contado em várias versões, todas provavelmente lendárias, todas apontando para a mesma verdade: algo se rompeu, ou se abriu, ou pegou fogo, e nada voltou a ser como antes.

Numa das versões, Shams aproximou-se de Rumi no mercado e lançou uma pergunta: “Quem foi maior, Muhammad ou Bayazid Bistami?” Rumi respondeu que Muhammad era incomparavelmente maior. Shams insistiu: “Então por que Muhammad disse a Deus, ‘Não Te conheci como mereces ser conhecido’, enquanto Bayazid declarou, ‘Glória a mim, quão grande é a minha estação’?” Rumi desfaleceu. Ao recobrar os sentidos, reconheceu que encontrara o seu mestre.

Noutra versão, Shams atirou os livros de Rumi a um tanque de água. Quando Rumi protestou, Shams retirou-os secos. “Isto é o que tu não sabes”, disse Shams, apontando não para o prodígio, mas para o abismo entre o saber dos livros e a realização vivida.

O núcleo histórico por baixo dessas histórias é este: o encontro entre Shams e Rumi foi um dos mais decisivos da história da literatura e da espiritualidade universais. O sábio realizado que entrou naquele encontro não foi o mesmo que dele saiu.

O Estranho

Quem era Shams antes de Konya? As fontes são escassas e contraditórias. Os seus próprios Maqalat (Discursos), compilados pelos discípulos seus e de Rumi, revelam um homem de saber formidável que deliberadamente escondia esse saber por trás de um exterior áspero.

Shams nasceu em Tabriz, provavelmente por volta de 1185. Viajou muito por todo o mundo islâmico. Estudou com mestres reconhecidos, mas achou a maioria deles insuficiente. O seu critério era severo: procurava alguém cujo estado interior estivesse à altura da grandeza dos companheiros do Profeta. Conhecimento não era o que buscava, pois esse já o tinha. Buscava um espelho: alguém com capacidade de realização espiritual bastante ampla para lhe devolver os seus próprios estados sem os distorcer.

“Procurei alguém que pudesse suportar a minha companhia”, escreveu Shams. “Não encontrei ninguém que a aguentasse.” A frase soa a arrogância, mas é o testemunho de um homem cuja intensidade a companhia comum não conseguia conter. Shams era um mestre duro, uma força à procura de um recipiente largo o bastante para a receber. Em Rumi, encontrou-o.

O Que Shams Fez

Shams não ensinou Rumi em nenhum sentido convencional. Não houve preleções, nem leituras atribuídas, nem técnica transmitida. O que fez é mais difícil de nomear: tornou-se a ocasião da transformação de Rumi ao despedaçar as categorias que sustentavam a compreensão que Rumi tinha de si mesmo.

Rumi era um sábio que entendia Deus através dos textos. Shams obrigou-o a enfrentar Deus sem a mediação dos textos. Rumi era um mestre habituado a ser a autoridade da sala. Shams recusou-se a tratá-lo como autoridade. Rumi era um homem cuja vida espiritual se organizava em torno da disciplina, do ensino e do papel público. Shams arrastou-o para uma relação tão absorvente que todos os outros papéis se desfizeram.

Os dois homens entraram num período de intenso sohbet (companhia espiritual) que durou meses. Falavam durante horas, durante dias. Rumi negligenciou os alunos, as obrigações de ensino, a família. Os discípulos tornaram-se ciumentos e ressentidos. O filho de Rumi, Sultan Walad, descreveu mais tarde esse período com uma mistura de assombro e perplexidade: o pai tornara-se outra pessoa.

O método de Shams, na medida em que pode ser reconstruído, era o método do espelho. Ele devolvia a Rumi o que Rumi não conseguia ver em si mesmo: a distância entre o seu saber e a sua realização, entre a sua teologia e a sua experiência. O espelho nem sempre era gentil. Shams era cortante, confrontador, exigente. Forçou Rumi a encarar a pergunta mais incômoda que um sábio pode enfrentar: tu conheces Deus, ou conheces coisas sobre Deus?

Os Desaparecimentos

A intensidade era insustentável em termos sociais. Os alunos de Rumi, sentindo-se abandonados pelo mestre, tornaram inequívoca a sua hostilidade para com Shams. No início de 1246, Shams deixou Konya de súbito e partiu para Damasco.

Rumi ficou arrasado. A compostura de sábio que mantivera a vida inteira estilhaçou-se. Escreveu poemas de angústia. Enviou o filho Sultan Walad a Damasco para trazer Shams de volta. Sultan Walad encontrou-o e convenceu-o a regressar.

A segunda estada foi mais breve. O ressentimento não diminuíra. Numa noite de inverno de 1247 ou 1248, Shams foi chamado à porta dos fundos da casa. Saiu e nunca mais foi visto.

A explicação mais provável é que tenha sido assassinado pelos alunos ciumentos de Rumi, possivelmente com a cumplicidade do outro filho de Rumi, Ala al-Din. Sultan Walad insinua-o. Diz-se que o corpo de Shams foi enterrado junto a um poço no terreno da casa, e que isso foi ocultado de Rumi.

Rumi passou anos à procura. Viajou duas vezes a Damasco, buscando Shams pelas ruas e caravançarais. Enviou cartas. Chamou por ele.

Então algo se deslocou. A busca para fora tornou-se uma busca para dentro. E nessa viragem nasceu a maior poesia mística da língua persa.

A Transformação

Antes de Shams, Rumi compunha obras eruditas convencionais: sermões, pareceres jurídicos, o tipo de escrita que se esperava de um homem da sua posição. Depois de Shams, compôs o Divan-i Shams-i Tabrizi: cerca de quarenta mil versos de lírica extática, entre as efusões mais extraordinárias da literatura universal.

O Divan é atribuído a Shams, não a Rumi. Isso é deliberado. Rumi entendia a sua própria transformação como obra de Shams. Na sua experiência, não compusera aquela poesia, antes a recebera: ela transbordava daquilo que Shams abrira nele.

Assim entende a tradição sufi o que passa entre um mestre realizado e um discípulo receptivo. Shams não despejou nenhum conteúdo novo em Rumi. Rachou o recipiente, e o que jorrou fora sempre estivera dentro, retido pelo próprio aparato erudito que Rumi passara a vida a construir.

O Masnavi, composto mais tarde, foi uma obra de outra espécie: didática, narrativa, sistemática à sua maneira assistemática. Mas os seus alicerces foram lançados no estilhaçamento que Shams provocou. Sem Shams, não haveria Masnavi, nem ordem Mevlevi, nem cerimônia do sema, nem lamento do ney. Haveria um sábio respeitado do século XIII, cujo nome os estudiosos citariam de vez em quando numa nota de rodapé.

O Espelho

O modo mais profundo de entender o que Shams foi para Rumi é através da noção do espelho espiritual.

Na compreensão sufi do coração, o coração humano no seu estado natural está toldado pelo ego, pelo hábito e pela convenção. A sua capacidade original é refletir a realidade divina, mas o reflexo está obscurecido. O trabalho do caminho espiritual é polir o espelho. Normalmente, esse polimento é gradual: pelo dhikr, pela paciência, pelo adab, por anos de prática.

Mas alguns encontros não são graduais. São sísmicos. Realizam num instante o que décadas de prática metódica poderiam alcançar. Shams foi, para Rumi, esse acontecimento sísmico. Shams não operou aqui prodígio algum; Rumi estava pronto, e o catalisador certo no momento certo traz uma mudança que nenhum método consegue prever ou agendar.

A metáfora do espelho explica por que Shams não pôde fazer pelos outros o que fez por Rumi. O espelho só pode refletir o que está diante dele. O reflexo que Rumi viu em Shams era a sua própria profundidade, até então invisível para ele. Outros, colocados diante do mesmo espelho, veriam o seu próprio reflexo, e este poderia ser banal. Não havia nada de mágico nisso. Shams foi simplesmente o mestre certo para o discípulo certo no momento certo.

Legado

Shams de Tabriz não deixou nenhuma linhagem formal de ensino. Não fundou nenhuma ordem. Os seus Maqalat, compilados das suas conversas, permaneceram relativamente obscuros até que a erudição moderna os trouxe à atenção mais ampla. Nesses discursos surge um retrato bem diferente do dervixe selvagem da lenda: um homem de profundo conhecimento corânico, percepção aguda do coração humano e padrões inflexíveis de autenticidade espiritual.

Os leitores que chegam a Shams pelas populares “quarenta regras do amor” devem saber que essas regras são invenção do romance de Elif Şafak, de 2009, uma obra de ficção moderna. Não se encontram nos Maqalat nem em nenhum texto que Shams tenha deixado. O que Shams de fato ensinou sobrevive nos seus próprios discursos registrados, e é mais severo e mais exigente do que os aforismos que o romance põe na sua boca.

Ele vive na poesia de Rumi. O nome “Shams” reaparece ao longo do Divan como o destinatário, o amado ausente, o sol que iluminou tudo e depois se pôs, deixando um mundo que produz poesia no esforço de recordar a sua luz.

O túmulo atribuído a Shams em Konya (a sua autenticidade é discutida) recebe visitantes todos os dias. O túmulo em Khoy, no Irã, também o reivindica. Ele pertence a ambos os lugares e a nenhum. Era, por natureza e vocação, um viajante. O fato de não ter um único lugar de descanso comprovado é próprio de um homem cuja função foi o movimento: chegar, estilhaçar, transformar e desaparecer.

A experiência de Mevlana exprime-se muitas vezes numa única imagem: aquilo que ele tomara por Deus revelou-se um véu, e Shams veio e rasgou o véu. O rasgar foi o dom. A poesia foi a ferida cantando.

Fontes

• Shams-i Tabrizi, Maqalat (c. 1240)
• Aflaki, Manaqib al-Arifin (c. 1353)
• Sultan Walad, Ibtida-nama (c. 1291)
• Rumi, Divan-i Shams-i Tabrizi (c. 1250)