Dhikr: Die Kunst des göttlichen Gedenkens

“Gedenket Meiner, so gedenke Ich eurer” (Koran 2:152). Aus diesem einen Vers erwächst eine ganze Wissenschaft. “Wahrlich, im Gedenken Gottes finden die Herzen Ruhe” (13:28). Das sind keine sanften Empfehlungen. Es sind ein Gebot und ein Versprechen. Der Koran heißt den Gläubigen, zu gedenken, und sagt ihm, was das Gedenken bewirkt: Es bringt das Herz zur Ruhe. Was die Tradition Dhikr nennt, ist nichts anderes, als dass der Gläubige dieses Gebot ernst nimmt und es durch sein ganzes Leben trägt. Über die Jahrhunderte haben die Sufis daraus eine der genauesten Disziplinen des Herzens geformt, die der Islam hervorgebracht hat.

Was ist Dhikr?

In seiner einfachsten Form ist Dhikr die Wiederholung der Namen Gottes und bestimmter heiliger Formeln. La ilaha illa’llah (es gibt keinen Gott außer Gott), Allahu Akbar (Gott ist am größten), SubhanAllah (Ehre sei Gott), einer der neunundneunzig Namen, ein Vers des Korans. Die Formen wechseln. Das Prinzip bleibt.

Dhikr kann mit der Zunge laut gesprochen werden (dhikr al-lisan, das offenkundige Gedenken, dhikr-i dschali). Er kann still im Herzen getragen werden, ohne jedes äußere Zeichen (dhikr al-qalb, das verborgene Gedenken, dhikr-i khafi). Er kann allein in der Stille vor der Morgendämmerung verrichtet werden oder gemeinsam in einem Kreis. Er kann wenige Minuten oder viele Stunden dauern. Er kann an einer Gebetskette (tasbih) gezählt werden, an den Fingergliedern, oder gar nicht. In jedem Fall ist die Arbeit dieselbe: Die Aufmerksamkeit des Herzens, die sich auf tausend weltliche Dinge verstreut, wird zurückgesammelt und Gott zugewandt. Der Dhikr sammelt, was die Zerstreuung auseinandergetrieben hat.

Das klingt einfach. Es ist es nicht. Wer je versucht hat, seine Aufmerksamkeit auch nur eine Minute lang auf einen einzigen Punkt zu halten, weiß, wie ruhelos das Herz ist, wie es ohne Unterlass Erinnerungen, Pläne, Ängste und kleine Wünsche aufwirft. Das niedere Selbst will nicht still werden; es will weiterreden. Der Dhikr bringt diese Stimme nicht mit Gewalt zum Schweigen. Er gibt dem Herzen etwas Besseres zu sagen.

Der Einwand des Skeptikers

“Wie soll es etwas bedeuten, ein Wort tausendmal zu wiederholen?” Wer dem Dhikr von außen begegnet, stellt diese Frage früher oder später, und sie verdient eine ehrliche Antwort.

Die Frage nimmt an, ein Herz, das keinen Dhikr verrichtet, sei ein Herz in Ruhe, ein stiller Raum, den die heiligen Worte nur vollstellen würden. Aber das Herz ist niemals in Ruhe. Es wiederholt immer etwas. Sich selbst überlassen, geht es die Vergangenheit durch, sorgt sich um die Zukunft, spielt alte Gespräche noch einmal ab und erzählt wieder und wieder die Geschichte des “Ich”.

Beobachte ehrlich, was das Herz tut, wenn es sich selbst überlassen ist. Es wiederholt deinen Namen, deine Sorgen, deine Kränkungen, deine Begierden. Es erzählt dieselbe Geschichte über dieselbe Wunde. Es probt dieselbe Furcht vor einem Morgen, das vielleicht nie kommt. Das Nafs, jenes niedere Selbst, das die Stufen der Seele so sorgfältig kartieren, hält sich am Leben gerade durch diese fortwährende Wiederholung. “Ich bin nicht genug”, zehntausendmal im Dunkeln gesagt, ist immer noch Wiederholung. “Was werden sie von mir denken”, in hundert Gestalten kreisend, ist immer noch Wiederholung. So ging es nie um die Frage, ob Wiederholung das Herz formt. Das tut sie immer. Die einzige Frage ist, was das Herz wiederholt.

Der Dhikr gießt keine Wiederholung in ein Herz, das vorher still war. Er wendet eine Wiederholung um, die bereits läuft. An die Stelle des Nafs, das seine Ängste probt, treten Zunge und Herz, die die Namen Gottes proben. An die Stelle des Ichs, das seinen eigenen Anspruch geltend macht, tritt der Diener, der sich dem zuwendet, der größer ist als das Ich. Das ist keine Unterdrückung. Es ist ein Tausch. Die alte Gewohnheit muss nicht niedergerungen werden. Sie muss ersetzt werden.

Darum stimmen alle Sufi-Orden, so verschieden sie in Methode und Wesensart sind, darin überein, dass der Dhikr der Grund des Weges ist. Die Mevlevi verbinden ihn mit Musik und heiligem Drehen. Die Naqschbandi tragen ihn still im Herzen. Die Qadiri erheben ihn laut in rhythmischen Versammlungen, die einen ganzen Raum erfüllen können. Die Schadhili betten ihn in Litaneien von großer Schönheit. Doch alle, ohne Ausnahme, beginnen mit dem Gedenken. In dieser Tradition gibt es keinen Weg zu Gott, der nicht durch den Dhikr führt.

Die drei Stufen

Die klassischen Meister beschreiben drei Stufen des Dhikr, und diese Stufen zeichnen mit großer Klarheit den Weg von der Oberfläche in die Tiefe.

Die erste ist der Dhikr der Zunge. Der Suchende lernt die Worte und wiederholt sie. Auf dieser Stufe fühlt sich die Arbeit weitgehend mechanisch an. Die Zunge bewegt sich, die Laute werden gebildet, doch das Herz mag fern sein. Der Suchende empfindet vielleicht Langeweile, Ablenkung oder Zweifel. Das ist normal und zu erwarten. Ein Musiker, der seine Tonleitern lernt, fühlt noch nicht die Musik; er fühlt nur die Ungeschicklichkeit seiner Finger. Die Zunge muss die Gestalt der Namen lernen, ehe das Herz sie empfangen kann.

Die zweite ist der Dhikr des Herzens. Hier wendet sich etwas. Lange genug und mit Aufrichtigkeit wiederholt, sinken die Worte unter die Schwelle des bewussten Sprechens. Das Herz selbst beginnt im Gedenken zu schlagen. Der Suchende merkt, dass der Dhikr weitergeht, auch wenn er ihn nicht eigens verrichtet. Er steigt von selbst inmitten gewöhnlicher Arbeit auf. Er taucht im Raum zwischen Schlaf und Wachen auf. Imam al-Ghazali beschreibt im Ihya Ulum al-Din diesen Punkt, an dem der Dhikr aufhört, etwas zu sein, das der Suchende tut, und zu etwas wird, das in ihm geschieht. Der Wechsel ist wesentlich. Zuerst: “Ich gedenke Gottes.” Dann: “Das Gedenken erhebt sich in mir.”

Die dritte ist der Dhikr der Seele (dhikr al-ruh). Hier tritt der Suchende, der getrennt dasteht und eine Handlung vollzieht, zurück. Was bleibt, ist nicht Leere, sondern Fülle: Das Gedenken erfüllt das Herz so sehr, dass das Ich nicht länger in seiner Mitte sitzt. Das ist, was die Tradition Fana nennt. Es ist wichtig, hier genau zu sein. Fana ist nicht die Auslöschung der Person. Die Grenze zwischen Schöpfer und Geschöpf bleibt wirklich und unangetastet; der Diener bleibt ein erschaffener Diener. Der Tropfen wird nicht zum Ozean. Was verbrennt, ist nicht das Selbst, sondern das Beharren des Selbst auf der eigenen Herrschaft, sein Anspruch, aus sich selbst zu bestehen, seine Gewohnheit, sich in die Mitte aller Dinge zu stellen. Das Selbst, das aus dem Fana hervorgeht, ist mehr es selbst als zuvor, nicht weniger. Die Schlacke ist abgebrannt. Was bleibt, ist Gold.

Die Verbindung zum Atem

Viele Formen des Dhikr bewegen sich mit dem Atem, und das ist kein Zufall. Es liegt nahe am Herzen der Praxis.

In einer verbreiteten Methode atmet der Suchende bei La (“nein”) aus und bei ilaha illa’llah (“Gott außer Gott”) ein. Das Ausatmen trägt die Verneinung, das Loslassen all dessen, was nicht Gott ist. Das Einatmen trägt die Bejahung, das Empfangen der göttlichen Wirklichkeit, die bleibt, wenn alles andere fortgeräumt ist. Der Atem selbst wird zum Glaubensbekenntnis. Jeder Atemzug wird zur kleinen Vergegenwärtigung des Tawhid, des Zeugnisses, dass Gott der Eine ist.

Warum der Atem? Weil der Atem das Innigste unter den Dingen ist, die wir nicht befehlen. Das Herz schlägt ohne unsere Erlaubnis. Die Lunge füllt sich ohne unsere Anweisung. Indem der Suchende die heiligen Worte an diesen Rhythmus bindet, pflanzt er das Gedenken in das fortwährende Leben des Körpers selbst. Der Dhikr läuft weiter, wenn die bewusste Aufmerksamkeit nachlässt, sogar im Schlaf, getragen vom Atem, der nie aufhört. Auf diese Weise reift der Dhikr der Zunge zum Dhikr des Herzens. Die Worte wandern von dem, was wir wollen, zu dem, was wir sind, von der Anstrengung in die zweite Natur.

Manche Orden entwickeln dies weiter. Das Naqschbandi-Habs-i Dam, das Anhalten des Atems, verbindet feste Atemmuster mit einer Aufmerksamkeit, die auf bestimmte feine Zentren des Herzens, die Lataif, gerichtet ist. Die Meister der Kubrawiyya haben eine ganze innere Landschaft aus Licht und Farbe verzeichnet, dort, wo Atem und Dhikr zusammentreffen. Das sind keine müßigen Erfindungen. Es sind die gesammelten Erfahrungen vieler Geschlechter, die im eigenen Herzen erprobt haben, wie Atem, Aufmerksamkeit und innerer Zustand aufeinander wirken.

Wird: Die geistliche Verschreibung

In einem lebendigen Sufi-Orden ist der Dhikr keine vage Empfehlung. Er ist eine genaue Verschreibung. Der Wird (Plural Awrad) ist die tägliche Litanei, die ein Scheich seinem Murid, seinem Schüler, aufgibt. Sie legt fest, welche Namen oder Formeln zu rezitieren sind, wie oft, zu welcher Stunde und auf welche Weise.

Diese Genauigkeit ist kein bürokratischer Aufwand. Sie ist die Sorgfalt eines Arztes. Verschiedene Namen öffnen verschiedene Räume des inneren Lebens. Wer mit der Ungeduld ringt, erhält ein anderes Heilmittel als der, der mit dem Hochmut ringt. Ein Anfänger braucht eine andere Arznei als einer, der den Weg seit dreißig Jahren geht. Der Scheich, der den Weg selbst gegangen ist und die Einsicht (Firasa) besitzt, den Zustand des Murid zu lesen, verschreibt entsprechend.

Darum hält die Tradition so fest an der Notwendigkeit eines geprüften Führers. Dhikr ohne Führung ist weniger gefährlich als wirkungslos. Es ist wie eine Arznei ohne Diagnose. Der Scheich stellt sich nicht zwischen den Murid und Gott. Er ist ein Arzt, der dem Murid hilft, jene besonderen Gebrechen zu finden und zu behandeln, die das Herz daran hindern, ganz wach zu werden für die Gegenwart, die immer schon nahe war.

Die Alchemie der neunundneunzig Namen

Die Tradition lehrt, dass Gott neunundneunzig Namen hat, von denen jeder eine Eigenschaft Seiner Wirklichkeit enthüllt. Die Namen sind nicht austauschbar. Jeder öffnet ein eigenes Fenster auf das Band zwischen dem Diener und seinem Herrn.

Ya Sabur (O Geduldiger), dem gegeben, den der Zorn verzehrt, lehrt das Herz, dass Geduld keine Schwäche ist, sondern eine göttliche Eigenschaft. Ya Latif (O Feiner und Milder), dem Trauernden dargereicht, zeigt, dass selbst durch die härteste Lage eine verborgene Milde läuft. Ya Qahhar (O Überwältiger), dem gegeben, den die Anhänglichkeit bindet, zerbricht, was für ein Götze das Nafs auch im Herzen aufgerichtet hat. Ya Wadud (O Liebevoller), für den, dessen Herz kalt geworden ist, entfacht die Wärme neu, ohne die das innere Leben nicht wachsen kann.

Einen bestimmten Namen zu wiederholen ist weder Magie noch Aberglaube. Es ist anhaltendes, aufmerksames Gedenken. Wenn ein Mensch nach dem Morgengebet dreihundertmal Ya Sabur spricht, Tag um Tag, Woche um Woche, hört die Geduld auf, eine Tugend zu sein, die er aus der Ferne bewundert. Sie wird zur Maserung seines inneren Lebens. Der Name wirkt auf ihn, wie Wasser auf den Stein wirkt, nicht mit Gewalt, sondern mit Geduld. Das ist die Alchemie der Namen. Sie ändern nicht, was Gott ist. Sie ändern, was der Diener zu sehen und zu tragen vermag.

Al-Ghazali lehrt in seinem Buch über die göttlichen Namen, dass das Ziel, die Namen zu kennen, nicht bloßes Verstehen ist, sondern Tachalluq: den Charakter des Namens anzunehmen, die eigenen Eigenschaften von ihm zu den göttlichen Eigenschaften hin umformen zu lassen. Das heißt nicht, Gott zu werden. Es heißt, den Spiegel des Herzens zu polieren, bis er, so schwach auch immer, etwas von dem Licht zurückwirft, das er widerzuspiegeln geschaffen wurde.

Der Kreis des Gedenkens

Dhikr wird sowohl allein als auch in Gemeinschaft geübt, und die gemeinschaftliche Form, die Halqa oder der Kreis, hat eine eigene Kraft.

In einer Halqa sitzen oder stehen die Übenden in einem Ring und verrichten den Dhikr gemeinsam unter einem Leiter. Die Rhythmen kommen in Gleichschritt. Die Atmung gleicht sich an. Viele Stimmen werden zu einem Klang. Etwas erhebt sich in diesem Zusammenfließen, das in der einsamen Praxis nicht aufkommt. Die Tradition nennt es Himma, das ernste Streben des Suchenden, die Kraft der aufrichtigen Absicht. In einem Kreis hebt die Himma jedes Einzelnen die Himma der anderen.

Der gemeinsame Dhikr leistet auch ein menschliches Werk, das von seinem inneren nicht zu trennen ist. Der Kreis löst den Rang auf. Der Reiche und der Arme sitzen Schulter an Schulter, sprechen dieselben Worte, atmen dieselbe Luft. Der Gelehrte und der Tagelöhner, der Alte und der Junge werden gleich im geteilten Akt des Gedenkens. Der Sufismus hat immer gewusst, dass das Herz nicht reifen kann, getrennt von der Güte, mit der man andere behandelt. Die Halqa ist zugleich Gottesdienst und Bruderschaft, eine Hinwendung zu Gott und eine Hinwendung zueinander.

Die Formen des gemeinsamen Dhikr unterscheiden sich von Orden zu Orden stark. Die Qadiri-Halqa kann ausgesprochen körperlich sein, mit rhythmischem Wiegen und kräftigen Stimmen, die sich zu einem Höhepunkt erheben. Das Naqschbandi-Khatm-i Khwadschagan ist eine stille Versammlung tiefer Sammlung, eine feste Folge von Rezitationen, gemeinsam im Herzen getragen. Die Schadhili-Versammlungen ruhen auf Litaneien wie dem berühmten Hizb al-Bahr, der Litanei des Meeres, verfasst von Abu al-Hasan asch-Schadhili, dessen rhythmische arabische Prosa eine Schönheit besitzt, die die Rezitierenden beinahe körperlich spüren. Jede Form spiegelt das Wesen ihrer Gründungsmeister. Doch alle treffen sich an demselben Punkt: das Gedenken, gemeinsam.

Nicht Hinzufügung, sondern Verdrängung

Die tiefste Einsicht der Dhikr-Tradition ist nicht, dass die Namen Gottes Kraft tragen. Sie ist, dass die Namen etwas verdrängen, das den Platz, den sie einnehmen, schon vorher füllte. Das Herz ist nie leer. Es ist immer voll von etwas: voll von Sorge, von Ehrgeiz, von Groll, von Begierde, oder voll vom Gedenken. Die Wahl steht nicht zwischen einem vollen und einem leeren Herzen. Sie steht zwischen Füllen verschiedener Art.

Darum verfehlt der bequeme Vergleich, “das Gedenken sei ein Mittel, den Kopf frei zu bekommen”, den Kern. Der Dhikr zielt nicht auf ein leeres Herz. Er zielt auf einen veränderten Inhalt. Der Suchende versucht nicht, das Denken anzuhalten. Er denkt anders und füllt den inneren Raum mit den Namen Gottes an die Stelle des endlosen Selbstgesprächs des Ichs. Mit der Zeit ändert dieses Wiederauffüllen nicht nur, was das Herz hält, sondern wie es arbeitet. Das Herz, das Jahre des Dhikr geformt haben, begegnet dem Erleben nicht so, wie das Herz, das Jahre der Angst geformt haben. Das eine liest in jeder Richtung die Zeichen Gottes. Das andere liest nur Bedrohungen.

Das ist der schlichte Sinn des Verses: “Wahrlich, im Gedenken Gottes finden die Herzen Ruhe.” Das Herz findet Ruhe nicht, weil es geleert wurde, sondern weil es mit etwas gefüllt wurde, das keine weitere Unruhe nährt. Sorge nährt mehr Sorge. Furcht nährt mehr Furcht. Doch das Gedenken Gottes bringt Sakina, die Ruhe, die der Koran nennt: nicht die Stille einer Abwesenheit, sondern die Stille einer Gegenwart (Hudur). Das ruhende Herz ist das Herz, das seinen rechtmäßigen Inhalt gefunden hat.

Sieben Jahrhunderte der Praxis, über Dutzende von Kulturen und Sprachen hinweg, über Orden hinweg, die in fast allem anderen uneins sind, haben sich auf diesen einen Punkt geeinigt. Der Dhikr ist das Fundament. Nicht, weil es den Meistern an Vorstellungskraft fehlte, etwas anderes zu versuchen, sondern weil sie durch ein ganzes Leben gelebten Zeugnisses gelernt haben, dass das Herz am sichersten verwandelt wird, wenn man ihm etwas Würdiges zu wiederholen gibt. Der Kosmos wiederholt schon. Der Atem wiederholt schon. Das Herz wiederholt schon. Der Dhikr bittet nur um dies: Was wiederholt wird, sei dessen würdig, der gedenkt, und dessen, dem gedacht wird.

Quellen

• Ghazali, Ihya Ulum al-Din (ca. 1097)
• Qushayri, al-Risala (ca. 1046)
• Koran: 33:41, 13:28, 2:152
• Hadith-Sammlungen: Bukhari, Muslim