Adab: Die Kunst des rechten Verhaltens

Mehr als blosse Manieren

Das arabische Wort adab lässt sich nicht sauber übersetzen. Das Deutsche greift nach Höflichkeit, Anstand, Sitte, guten Manieren, Disziplin, Feinsinn. Jeder dieser Begriffe fasst einen Rand des Wortes und verfehlt die Mitte. Im sufischen Denken ist adab keine gesellschaftliche Zierde, die man über das geistliche Leben legt. Er ist das Fundament, auf dem das ganze Leben ruht.

Abu Hafs al-Haddad, einer der frühen Meister, hat den Anspruch in seiner schärfsten Form ausgesprochen. “Der Tasawwuf ist ganz und gar adab”, sagte er. “Wer seinen adab verfeinert, erhebt seine Stufe. Wer keinen adab besitzt, ist fern von dem, was er sich nahe wähnt.”

Man lese das noch einmal. Er nannte nicht dhikr, nicht fana, nicht die mystische Erkenntnis. Er nannte die Höflichkeit. Das gesamte Gebäude sufischen Denkens und Übens ruht, seiner Aussage nach, darauf, wie ein Mensch sich vor Gott und vor den anderen hält. Was könnte ein solcher Anspruch bedeuten?

Die innere Logik

In seiner Wurzel ist adab die Einsicht, dass jede Beziehung eine ihr angemessene Form besitzt, und dass sich in dieser Form die Aufrichtigkeit sichtbar macht. Wie du vor deinem Lehrer sitzt, prägt, was du zu lernen vermagst. Wie du isst, gehört zu der Art, wie du betest. Wie du zu anderen sprichst, ist verwoben damit, wie dein Herz sich zu Gott wendet. Die äussere Gebärde und der innere Zustand stützen einander.

Vieles im heutigen Empfinden läuft in die Gegenrichtung. Wir neigen dazu, Echtheit mit Formlosigkeit gleichzusetzen, zu argwöhnen, Regeln hemmten das wahre Gefühl, und das Spontane über das Geübte zu stellen. Die sufische Tradition kehrt die Ordnung um. Die Form gibt dem Geist seine Gestalt. Wasser, ohne Gefäss ausgegossen, verläuft und versickert. Ein geistliches Leben ohne adab hat keine Architektur, die es trägt.

Man denke an einen Musiker. Wer die Tonleitern, die Technik und die Ansprüche seines Instruments nie gemeistert hat, ist nicht frei, sondern hilflos. Die Freiheit in der Musik kommt nach der Disziplin, jenseits von ihr. Der Neyzen, der mühelos improvisiert, kann es, weil die Formen so gründlich in ihn eingegangen sind, dass sie ihm zur zweiten Natur wurden. Das geistliche Leben folgt demselben Gesetz. Adab ist die Tonleiter. Wer sie überspringt, dessen scheinbare Spontaneität ist weit eher Chaos.

Adab gegenüber Gott

Die höchste Gestalt des adab ist das innere Verhältnis zu Gott, und hier erreicht der Gedanke seine volle Tiefe.

Adab gegenüber Gott beginnt im Erkennen des wahren Masses zwischen den beiden Seiten: Schöpfer und Geschöpf, Herr und Diener. Ein Sufi, der durch die überwältigenden Zustände der göttlichen Liebe gegangen ist, verwechselt diese Erfahrung, wenn er adab besitzt, niemals mit einer Verschiebung jenes Masses. Der Diener bleibt Diener. Der Herr bleibt Herr. Ein Zustand der Verzückung ist eine Gabe, niemals eine Beförderung, und ihn für mehr zu halten, ist bereits ein Versäumnis der Höflichkeit.

Genau dies war der Vorwurf, den al-Dschunaid von Bagdad, der Meister der Meister, gegen Husain ibn Mansur al-Halladsch richtete. Als Halladsch aufschrie “Ana al-Haqq”, “Ich bin die Wahrheit, das Wirkliche”, stellte al-Dschunaid nicht die Wirklichkeit von Halladschs innerem Zustand in Frage. Er tadelte, dass dieser Zustand ausgesprochen wurde, als einen Bruch des adab. Manches geht zwischen dem Diener und dem Herrn vor, das niemals laut gesagt werden sollte, nicht weil es falsch wäre, sondern weil das öffentliche Aussprechen es verbiegt. Der ekstatische Ausruf entfährt unwillkürlich, und die Tradition nimmt ihn mit Erbarmen auf. Doch die nüchterne Schule al-Dschunaids hält daran fest, dass die tiefste Verwirklichung sich in der Demut zeigt, in vollerem Dienst, in verfeinerter Höflichkeit.

Adab gegenüber Gott heisst auch, das zu empfangen, was Gott sendet, ohne zu murren. Das ist weit entfernt von der teilnahmslosen Ergebung, die selbst ein Versagen des Vertrauens (tawakkul) wäre. Es heisst, Segen und Prüfung mit gleichem Herzen zu begegnen, im Wissen, dass der Sendende weiser ist als der Empfangende. Rumi gibt dem sein liebstes Bild in Das Gasthaus: Jede Ankunft, willkommen oder ungewollt, wird als Gast empfangen, dem Höflichkeit gebührt, denn jeder von ihnen kommt vom selben Gastgeber.

Adab gegenüber dem Lehrer

In der sufischen Tradition wird das Band zwischen dem Schüler (murid) und dem Lehrer (murschid) von genauen Formen des adab geordnet. Diese Formen sind alles andere als willkürlich. Jede von ihnen bereitet die Bedingungen, unter denen wirkliche Verwandlung geschehen kann.

Der Schüler unterbricht den Lehrer nicht. Der Lehrer gewinnt nichts aus der Ehrerbietung; was sie im Schüler bildet, ist die Fähigkeit zuzuhören, wirklich zuzuhören, ohne schon eine Antwort zu formen, und diese Fähigkeit ist selbst eine Zucht der Seele. Das nafs verlangt zu reden. Der adab heisst es warten.

Der Schüler widerspricht dem Lehrer nicht in der Öffentlichkeit, auch wenn er im Stillen Zweifel hegt. Das ist weit vom blinden Gehorsam entfernt. Das Verständnis folgt auf diesem Weg oft der Befolgung, statt ihr vorauszugehen. Ein Schüler, der jede Weisung begreifen will, ehe er ihr folgt, hat den eigenen Verstand leise über die gelebte Erfahrung des Lehrers gestellt, und gerade diese Selbstbehauptung soll das Band zwischen Lehrer und Schüler ans Licht bringen.

Der Schüler dient dem Lehrer. In der Mevlevi-Tradition nimmt dies die feste Gestalt der berühmten 1001 Tage des Küchendienstes an. Dem neuen Derwisch werden die geringsten Arbeiten übertragen: Zwiebeln schälen, Wasser tragen, Böden schrubben. Alles daran ist rijada, die Schulung des nafs. Das Selbst, das sich für zu wichtig hält für die Küchenarbeit, ist genau das Selbst, das die Küchenarbeit am nötigsten braucht. Der mevlevitische Grundsatz ist unverblümt: Niemand rede von fana, der nicht zuerst gelernt hat, eine Zwiebel mit voller Aufmerksamkeit und ohne ein Wort der Klage zu schälen.

Adab im täglichen Leben

Die Tradition trägt den adab in jeden Winkel des Tages. Das ist kein leerer Ritualismus. Jede kleine Übung schult eine bestimmte Weise der Aufmerksamkeit.

Das Essen. Man isst mit der rechten Hand und niemals im Übermass. Man beginnt mit dem Namen Gottes und endet im Dank. Die Nahrung ist ein Anvertrautes (amana) vom Schöpfer, und sie mit Bewusstsein zu sich zu nehmen, macht aus dem Vorgang eine Art Gottesdienst. Al-Ghazali gab dem adab des Essens einen ganzen Abschnitt des Ihya, denn die Art, wie ein Mensch isst, offenbart, wie er zur Versorgung steht, zum Verlangen und zum Körper selbst.

Das Sprechen. Die Tradition verweilt lange bei der Zucht der Zunge. Man spricht nur dort, wo das Reden besser ist als das Schweigen. Man trägt keinen Klatsch, streitet nicht, um zu siegen, und wiederholt nicht, was im Vertrauen gesagt wurde. Die Zunge ist das liebste Werkzeug des nafs, und sie zu zügeln (mudschahada) gehört zu den sichersten Wegen, das Selbst zu schulen.

Das Kommen und Gehen. Man betritt eine Versammlung mit dem Gruss des Friedens. Man setzt sich, wo Platz ist, ohne einen anderen zu verdrängen, und lässt den Ehrenplatz unberührt, sofern man nicht dazu geladen wird. Solche Gebärden sind Demut, im Leib eingeübt, bis sie ins Herz sinkt.

Das Zuhören. Die Mevlevi-Sema beginnt im Hören: der Klage des ney, dem Nat-i Scharif, der Stille zwischen den Tönen. Die Derwische hören, ehe sie sich bewegen. Hier zeigt der adab seinen inneren Sinn: dass das Empfangen dem Geben vorausgeht, dass die Aufmerksamkeit dem Verstehen den Weg bahnt, dass das Ohr sich öffnen muss, ehe der Mund sich regt.

Warum die Form zählt

Hier steigt ein vertrauter Einwand auf. Ist all dies nicht bloss äusseres Verhalten? Schaut Gott nicht auf das Herz? Die Tradition antwortet schlicht: Ja, Gott schaut auf das Herz, und das Herz wird geformt von dem, was der Leib tut.

Das ist etwas, das ein Suchender geschehen sehen kann. Wer sich übt, in der Stille zu sitzen, wird innerlich still. Wer übt, die Zunge zu halten, wird fester im Sinn. Wer den anderen aufmerksam dient, dem wächst ein Herz, das zum Dienst geneigt ist. Aussen und Innen sind zwei Gesichter einer einzigen Wirklichkeit, jedes wirkt auf das andere.

Al-Ghazali hat den Fall mit voller Strenge geführt. Die äussere Übung (amal al-zahir) formt den inneren Zustand (hal al-batin), und der innere Zustand, einmal geformt, vertieft im Gegenzug die äussere Übung. Das ist eine Spirale und keine Leiter. Man vervollkommnet nicht erst das Herz und richtet dann das Verhalten. Man richtet das Verhalten, das Herz folgt, und das verfeinerte Verhalten wirkt weiter auf das Herz. Das ist die ganze Logik der tarbiya, der geduldigen Pflege des Selbst.

Das Beharren auf dem adab ruht am Ende auf einer schlichten Wahrheit darüber, was ein Mensch ist. Wir sind Seelen, in Leibern beherbergt, und der Leib ist das erste Werkzeug der Seele, niemals ein Hindernis ihrer Verfeinerung. Wie du dich im Gebet hältst, wie du einen Fremden grüsst, wie du mit der Nahrung umgehst, wie du vor einem Lehrer sitzt: Hier wird die wirkliche Arbeit getan.

Wie das von den Meistern überlieferte Wort sagt: “Wer keinen adab hat, hat kein Wissen. Wer kein Wissen hat, hat kein Verständnis. Wer kein Verständnis hat, hat keinen geistlichen Zustand. Und wer keinen Zustand hat, hat nichts.”

Quellen

• Abu l-Qasim al-Quschairi, al-Risala (ca. 1046)
• Ali al-Hudschwiri, Kaschf al-Mahdschub (ca. 1070)
• Abu Hafs al-Suhrawardi, Awarif al-Maarif (ca. 1234)
• Abu Hamid al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din (ca. 1097)