Tawakkul: Das Gottvertrauen

Das Kamel und das Vertrauen

Eine der berühmtesten prophetischen Überlieferungen zum Thema Gottvertrauen ist zugleich eine der kürzesten. Ein Mann kam zum Propheten Muhammad (Friede sei auf ihm) und fragte: “Soll ich mein Kamel anbinden und auf Gott vertrauen, oder soll ich es loslassen und auf Gott vertrauen?” Der Prophet antwortete: “Binde dein Kamel an und vertraue dann auf Gott.”

In diesem kurzen Austausch liegt der Kern des islamischen und sufischen Verständnisses von tawakkul. Es ist kein Gegensatz zwischen menschlichem Handeln und göttlichem Vertrauen. Das Kamel wird angebunden, die Mittel werden ergriffen, die Verantwortung wird wahrgenommen. Und dann, erst dann, wird das Ergebnis Gott überlassen. Tawakkul beginnt nicht dort, wo das Handeln aufhört, sondern dort, wo die innere Anhaftung an das Ergebnis endet.

Was Tawakkul bedeutet

Das arabische Wort tawakkul leitet sich von der Wurzel w-k-l ab, die “bevollmächtigen”, “anvertrauen” oder “sich auf jemanden verlassen” bedeutet. Der wakil ist im arabischen Rechtswesen der Bevollmächtigte, der Sachwalter, dem man seine Angelegenheiten anvertraut. Tawakkul ist also, wörtlich genommen, die Handlung, Gott zum Sachwalter seiner Angelegenheiten zu machen.

Der Koran bekräftigt dieses Prinzip an zahlreichen Stellen: “Und wer auf Gott vertraut, dem ist Er genug” (Sure at-Talaq, 65:3). “Auf Gott sollen die Vertrauenden vertrauen” (Sure Ibrahim, 14:12). Zugleich ruft der Koran zum Handeln auf, zur Arbeit, zur Anstrengung, zur Nutzung der Mittel, die Gott bereitgestellt hat. Es besteht kein Widerspruch zwischen diesen beiden Aufforderungen. Sie beschreiben verschiedene Ebenen desselben Verhältnisses.

Die Gefahr des Missverständnisses

In der Geschichte der islamischen Geistigkeit hat die Frage des tawakkul zu heftigen Debatten geführt. Einige Asketen der Frühzeit trieben das Vertrauen auf Gott in eine Richtung, die die meisten Gelehrten als Übertreibung beurteilten. Sie weigerten sich, Nahrung zu suchen, Medizin zu nehmen oder für den nächsten Tag zu planen, in der Überzeugung, dass jede Vorsorge einen Mangel an Vertrauen offenbare.

Al-Dschunaid widersprach dieser Auffassung entschieden. Für ihn bedeutete tawakkul nicht den Verzicht auf Mittel, sondern den Verzicht auf die innere Abhängigkeit von ihnen. Der Unterschied ist wesentlich. Der Bauer, der sein Feld pflügt, sät und bewässert, kann vollkommenes tawakkul besitzen, wenn er weiss, dass die Ernte letztlich nicht in seiner Hand liegt. Der Asket, der in der Wüste sitzt und auf Nahrung wartet, kann dagegen an einem subtilen Hochmut leiden, der sich für geistlicher hält als die Arbeit.

Der Koran selbst stützt diese Position, wenn er die Menschen auffordert, nach dem Freitagsgebet “auf der Erde umherzugehen und nach Gottes Gnadenfülle zu suchen” (Sure al-Dschumua, 62:10). Die Suche nach dem Lebensunterhalt ist keine Abkehr vom Gottvertrauen, sondern dessen natürliche Ergänzung.

Al-Ghazalis systematische Analyse

Al-Ghazali widmet im Ihya Ulum al-Din ein umfangreiches Kapitel dem tawakkul und bringt die verschiedenen Positionen in ein kohärentes System. Seine Analyse gehört zu den klarsten und einflussreichsten Behandlungen des Themas in der gesamten islamischen Geistesgeschichte.

Al-Ghazali beginnt mit einer Grundunterscheidung: Tawakkul ist ein Zustand des Herzens, nicht eine äussere Handlung. Es betrifft nicht die Frage, ob man handelt, sondern die Frage, worauf man innerlich vertraut. Der Mensch, der alle Mittel einsetzt und dabei weiss, dass letztlich Gott der Handelnde ist, besitzt tawakkul. Der Mensch, der nichts tut und dabei heimlich auf seine eigene Frömmigkeit vertraut, besitzt es nicht.

Al-Ghazali vergleicht tawakkul mit dem Verhalten eines Kranken gegenüber seinem Arzt. Der Kranke ergibt sich der Behandlung des Arztes, nicht weil er passiv ist, sondern weil er dem Wissen und der Kompetenz des Arztes vertraut. Er nimmt die verordnete Medizin, folgt den Anweisungen, unterzieht sich vielleicht schmerzhaften Eingriffen. All dies ist kein Widerspruch zum Vertrauen, sondern dessen Konsequenz. Ebenso ergibt sich der Mensch mit tawakkul den Anordnungen Gottes und nutzt die Mittel, die Gott bereitgestellt hat, weil er Gottes Weisheit vertraut.

Die Stufen des Tawakkul

Die sufische Tradition kennt verschiedene Abstufungen des tawakkul, die eine zunehmende Vertiefung des Gottvertrauens beschreiben.

Die erste Stufe: Tawakkul im engeren Sinne

Auf dieser Stufe ergreift der Mensch die verfügbaren Mittel und übergibt das Ergebnis Gott. Er pflügt, sät und vertraut darauf, dass Gott den Regen schickt. Er sucht den Arzt auf und vertraut darauf, dass Gott die Heilung bewirkt. Er plant und arbeitet und weiss, dass der Ausgang in Gottes Hand liegt. Dies ist die Stufe, die für alle Gläubigen erreichbar und gefordert ist.

Die zweite Stufe: Taslim

Auf der Stufe des taslim (Übergabe, Hingabe) geht das Vertrauen tiefer. Der Mensch ergibt sich nicht nur dem Ergebnis, sondern dem gesamten Verlauf der göttlichen Vorsehung. Ob das Ergebnis seinen Wünschen entspricht oder nicht, er empfindet in beiden Fällen eine innere Ruhe, weil er darauf vertraut, dass Gottes Plan weiser ist als sein eigener.

Al-Quschairi beschreibt diese Stufe mit dem Bild des Kindes im Arm der Mutter. Das Kind weiss nicht, wohin die Mutter es trägt, und es fragt nicht. Es ruht in dem Vertrauen, dass die Mutter weiss, was gut für es ist. Diese Stufe übersteigt die rationale Kalkulation. Sie ist nicht unvernünftig, aber sie geht über die Vernunft hinaus in einen Bereich, der nur dem Herzen zugänglich ist.

Die dritte Stufe: Tafwid

Die höchste Stufe, tafwid (vollständige Übertragung), beschreibt einen Zustand, in dem der Mensch nicht einmal mehr einen eigenen Wunsch besitzt, der dem Willen Gottes entgegengestellt werden könnte. Der Wille des Menschen hat sich so vollständig dem göttlichen Willen angeglichen, dass die Frage “Was will ich?” durch die Frage “Was will Gott?” ersetzt worden ist.

Bayazid Bistami drückte diese Stufe in einer seiner paradoxen Formulierungen aus, als er sagte, er habe seinen Willen so vollständig abgelegt, dass er nicht einmal mehr wünsche, keinen Willen zu haben. Selbst der Wunsch nach tawakkul könnte eine subtile Form des Eigenwillens sein. Die höchste Stufe des Gottvertrauens übersteigt das Bewusstsein des eigenen Vertrauens.

Tawakkul und menschliche Anstrengung

Eine der wichtigsten Fragen, die sich im Zusammenhang mit tawakkul stellt, betrifft das Verhältnis zwischen göttlicher Vorsehung und menschlicher Anstrengung. Wenn alles letztlich in Gottes Hand liegt, wozu dann handeln? Wenn Gott ohnehin für uns sorgt, warum arbeiten?

Die sufische Tradition beantwortet diese Frage mit einer Unterscheidung, die Al-Ghazali besonders klar formuliert: Die Mittel (asbab) sind Gottes Instrumente, nicht seine Konkurrenten. Gott wirkt durch die Mittel, nicht gegen sie. Der Bauer, der sein Feld bestellt, konkurriert nicht mit Gott, sondern fügt sich in die Ordnung ein, die Gott für die Welt geschaffen hat. Nicht zu arbeiten wäre nicht tawakkul, sondern eine Verletzung der göttlichen Ordnung, die dem Menschen die Rolle des Handelnden zugewiesen hat.

Die Formel lautet: Ergreife die Mittel mit der Hand und vertraue auf Gott mit dem Herzen. Die Hand ist in der Welt, das Herz ist bei Gott. Wer nur mit der Hand in der Welt ist und auch mit dem Herzen an den Mitteln hängt, dem fehlt tawakkul. Wer nur mit dem Herzen bei Gott ist und die Hand untätig lässt, dem fehlt die Verantwortung, die Gott dem Menschen übertragen hat.

Tawakkul in der täglichen Praxis

Tawakkul ist keine abstrakte Lehre, die nur in extremen Situationen relevant wird. Er durchdringt, richtig verstanden, jeden Augenblick des Alltags.

Am Morgen beginnt der Tag mit dem Bewusstsein, dass der Tag selbst ein Geschenk ist, das nicht verdient wurde und nicht garantiert war. Bei der Arbeit zeigt sich tawakkul in der Anstrengung, die ihr Bestes gibt, ohne sich vom Ergebnis abhängig zu machen. In der Planung äussert er sich in der Bereitschaft, Pläne zu schmieden und sie gleichzeitig loszulassen, wenn Gott einen anderen Weg weist. In Beziehungen zeigt er sich im Vertrauen darauf, dass die Menschen, die Gott in unser Leben gestellt hat, dort aus einem Grund sind.

Die prophetische Tradition lehrt, dass wer am Morgen mit tawakkul aufbricht, “wie ein Vogel versorgt wird, der morgens hungrig ausfliegt und abends satt zurückkehrt.” Das Bild ist aufschlussreich: Der Vogel sitzt nicht im Nest und wartet auf Nahrung. Er fliegt aus, sucht, ist aktiv. Aber er sorgt sich nicht, hortet nicht, plant nicht für Jahre im Voraus. Er vertraut darauf, dass der Tag bringen wird, was er braucht.

Khidr und das beschädigte Boot: Die koranische Geschichte des Tawakkul

Das tiefste koranische Fundament des tawakkul ist die Geschichte von Moses und Khidr in der Sure al-Kahf, Verse 60 bis 82. Die Erzählung ist kurz, schlicht und beunruhigend. Gott spricht zu Moses von einem Diener, dem Er Wissen aus Seiner eigenen Gegenwart gegeben hat. Moses sucht ihn auf und bittet, ihm folgen zu dürfen. Khidr willigt unter einer Bedingung ein: “Frage mich nach nichts, bis ich es dir selbst eröffne” (18:70).

Drei Begebenheiten folgen.

Erstens. Sie besteigen ein Boot. Khidr schlägt absichtlich ein Loch hinein. Moses kann sich nicht beherrschen: “Hast du es beschädigt, damit seine Insassen ertrinken? Du hast etwas Schlimmes getan” (18:71).

Zweitens. Khidr tötet einen jungen Mann. Moses begehrt schärfer auf: “Hast du eine unschuldige Seele getötet ohne Recht? Du hast etwas Schlimmes getan” (18:74).

Drittens. Hungrig und müde erreichen sie ein Dorf, das sich weigert, sie zu speisen. Khidr sieht eine Mauer, die einzustürzen droht, und richtet sie wieder auf. Moses widerspricht ein letztes Mal: “Wenn du gewollt hättest, hättest du dafür einen Lohn nehmen können” (18:77).

Khidr nimmt darauf Abschied von Moses, doch nicht, bevor er die Oberfläche jedes Ereignisses lüftet, um zu zeigen, was darunter lag.

Das Boot gehörte einem bestimmten jungen Mann, das Boot, das seine Familie ernährte. Stromabwärts gab es einen tyrannischen König, der zu Unrecht jedes unversehrte Schiff beschlagnahmte. Das Boot musste fehlerhaft erscheinen, damit der Räuber es übergehen und die Familie ihren Lebensunterhalt behalten würde. Der beschädigte Rumpf war die Hülle über einem Raub, der nicht geschah.

Der getötete junge Mann trug starke Zeichen, dass er in seiner Zukunft seine gläubigen Eltern in Auflehnung und Unglauben hineinziehen würde. Khidr nahm ihn mit der Erlaubnis seines Herrn fort, damit den Eltern ein besseres und barmherzigeres Kind an seiner Stelle gegeben würde. Was wie Verlust aussah, war die Mauer, die den Glauben der Eltern bewahrte.

Die Mauer in dem ungastlichen Dorf stand über einem Schatz, der zwei Waisen gehörte, deren Vater ein rechtschaffener Mann gewesen war. Khidr richtete die Mauer auf, damit die Kinder heranwachsen, den Schatz mit eigenen Händen bergen und ihr Erbe behalten würden. Was wie unentlohnte Arbeit aussah, war eine unsichtbare Zuwendung der Gerechtigkeit an die Zukunft zweier Waisen.

Drei Ereignisse. Drei äußere Erscheinungen. Drei Bedeutungen, verborgen unter der Oberfläche.

Rumis Lehre setzt diese koranische Erzählung unmittelbar fort. Die Ereignisse, die wir als Unglück lesen, mögen Khidrs Führung in Verkleidung sein. Krankheit, Verlust, Scheitern, Herzschmerz: dies mag das beschädigte Boot sein, das etwas verbirgt, das wir noch nicht sehen können. Dies ist die Handlungsgestalt des tawakkul: am Vertrauen in Gottes Weisheit festzuhalten, selbst wenn die Umstände dunkel erscheinen.

Die Tradition bringt diesen Gedanken so unmittelbar zum Ausdruck, wie es die Sprache vermag. Im Geiste von Rumis Khidr-Lehre lässt es sich so sagen:

“Was dir nur als Schaden erscheint, mag die wahre Barmherzigkeit des Herzens sein, Khidrs Axt, die das Holz fällt für eine Rettung, die du noch nicht siehst.”

Der feine Punkt der Khidr-Erzählung ist, dass tawakkul kein Fatalismus ist. Khidr handelt. Er schlägt ein Loch. Er richtet die Mauer auf. Es gibt Handlung, dichte, unmittelbare Handlung. Doch Khidr versteht das sichtbare Ergebnis seines Handelns als eine Hülle über Gottes Weisheit. Er weiß, dass er nicht der Eigentümer des Ergebnisses ist. “Ich habe es nicht aus eigenem Antrieb getan” (18:82).

Die Anatomie des tawakkul zeigt sich hier. Das Vertrauen des Herzens auf Gott hält den Menschen nicht vom Handeln ab. Es hält ihn davon ab, seine Identität an das Ergebnis des Handelns zu binden. Khidr sagt über das Boot, in das er ein Loch schlug, nicht: “Ich bin ein Zerstörer.” Er sagt über die Mauer, die er aufrichtete, nicht: “Ich bin ein geschickter Baumeister.” Er handelt als Sachwalter, der den Auftrag eines Eigentümers ausführt, und überlässt das Ergebnis dem Eigentümer.

Den Khidr-Augenblick im eigenen Leben zu erkennen ist schwer, denn seine Oberfläche sieht ja definitionsgemäß beschädigt aus. Die abgelehnte Bewerbung, die beendete Beziehung, das Geld, das nicht kam, die Tür, die sich schloss: man kann im Augenblick nicht sagen, welches davon das Boot war, welches die Mauer und welches einfach der gewöhnliche Lauf der Welt. Tawakkul ist die Disziplin, in diesem Nichtwissen zu leben. Es ist nicht das Aussetzen des Urteils, sondern die Verlegung des Urteils, weg von der eigenen kurzen Bilanz des Wertes hin zu einer verlässlicheren Quelle.

Die Befreiung durch Vertrauen

Der tiefste Sinn des tawakkul liegt in der Befreiung, die er bewirkt. Wer auf Gott vertraut, wird frei von der Tyrannei der Angst. Frei von der Angst vor dem Morgen, vor dem Verlust, vor dem Scheitern, vor dem Tod. Diese Freiheit ist kein Leichtsinn, sondern die natürliche Folge eines Herzens, das seinen Anker nicht in vergänglichen Dingen sucht, sondern im Unvergänglichen.

Rumi drückt diesen Zustand in einem Bild aus: Der Mensch ohne tawakkul gleicht jemandem, der auf einem Schiff steht und versucht, das Meer mit den Armen festzuhalten. Der Mensch mit tawakkul gleicht jemandem, der sich dem Strom überlässt und entdeckt, dass der Strom ihn dorthin trägt, wo er sein soll.

Dies ist die Einladung des tawakkul: Nicht aufhören zu handeln, sondern aufhören, sich festzuklammern. Nicht aufhören zu planen, sondern aufhören, den Plan für wichtiger zu halten als den, der hinter allen Plänen steht.

Quellen

• Abu Hamid al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din (ca. 1097)
• Abu l-Qasim al-Quschairi, Risala (ca. 1045)
• Dschalal ad-Din Rumi, Masnavi-yi Ma’navi (ca. 1260)
• Al-Harith al-Muhasibi, Ar-Ri’aya li-Huquq Allah (ca. 840)
• Ibn Ata Allah al-Iskandari, Al-Hikam (ca. 1290)