Tawakkul: Vertrauen ohne Passivität

Ein Beduine kam einst zum Propheten Muhammad, Friede sei auf ihm, und stellte eine Frage, die durch vierzehn Jahrhunderte islamischen Denkens nachgehallt ist: “Soll ich mein Kamel anbinden und auf Gott vertrauen, oder soll ich es loslassen und auf Gott vertrauen?” Die Antwort des Propheten kam unmittelbar, genau und voller Bedeutung: “Binde dein Kamel an und vertraue dann auf Gott” (Tirmidhi). In diesem einen Austausch liegt die ganze sufische Lehre vom Tawakkul, und, was noch wichtiger ist, die Berichtigung ihres hartnäckigsten Missverständnisses.

Bemerkenswert ist die Überlieferung durch das, was sie verweigert. Sie weigert sich, zwischen Anstrengung und Vertrauen zu wählen. Sie weigert sich, Handeln und Sich-Verlassen auf Gott als Gegensätze zu behandeln. Der Beduine stellte eine Entweder-oder-Frage, und der Prophet gab eine Sowohl-als-auch-Antwort. Du handelst. Und dann vertraust du. Nicht das eine oder das andere, sondern beides, in dieser Reihenfolge.

Diesen Begriff hat die sufische Tradition über Jahrhunderte hinweg ausgearbeitet, vertieft und auf jede Dimension des menschlichen Lebens angewandt, vom Marktplatz bis zum Gebetsteppich. Und vielleicht mehr als jeder andere im sufischen Wortschatz wurde er im volkstümlichen Gebrauch zu etwas verflacht, das er nie sein sollte.

Was Tawakkul nicht ist

Es gibt im Arabischen ein Wort, das dem Tawakkul fast gleich klingt und doch etwas ganz anderes meint: tawakul. Das erste, Tawakkul, geht auf die Wurzel w-k-l zurück, “einen Sachwalter bestellen”, “eine Angelegenheit dem Kundigen übertragen”. Das zweite, tawakul, bedeutet Abhängigkeit, Trägheit, das Aufgeben der Anstrengung unter dem Deckmantel der Frömmigkeit. Die klassischen Gelehrten wachten sorgsam über diese Unterscheidung, weil sie miterlebten, wie sie in der gelebten Wirklichkeit zusammenfiel.

Al-Ghazali, der im 11. Jahrhundert schrieb, beobachtete, dass manche Menschen sich weigerten, ärztliche Behandlung zu suchen, und behaupteten, ihre Krankheit sei Gottes Wille und dürfe deshalb nicht bekämpft werden. Er wies darauf hin, dass der Prophet selbst Heilung suchte, wenn er krank war, dass der Koran vom Heilen spricht und dass es sich widerspricht, die Mittel aufzugeben und zugleich auf den zu vertrauen, der diese Mittel erschaffen hat. Der Arzt gehört zu Gottes Versorgung, die Arznei zu seiner Fügung. Sie abzulehnen heisst, die Werkzeuge wegzuwerfen, die Er selbst in die Welt gelegt hat, und diese Ablehnung Vertrauen zu nennen.

Diese Verwechslung richtet wirklichen Schaden an. Sie ist die Denkweise des Studenten, der nicht lernt, weil “die Ergebnisse in Gottes Hand liegen”, des Kranken, der die Behandlung ablehnt, weil “meine Stunde geschrieben steht”, der Gemeinschaft, die nicht plant, weil “Gott schon sorgen wird”. Die Logik klingt fromm, und in jedem Fall widerspricht sie eben der Tradition, der sie zu folgen vorgibt.

Der Prophet pflanzte Bäume und hob Gräben aus. Er beriet sich vor der Schlacht mit seinen Gefährten, sandte Späher voraus und trug eine Rüstung in den Kampf. Nichts davon minderte sein Vertrauen auf Gott, es war die Gestalt, die sein Vertrauen annahm. Tawakkul hält die Hand bei ihrer Arbeit und lockert nur den Griff des Herzens um das Ergebnis.

Das Vertrauen des Herzens

Wenn Tawakkul also keine Passivität ist, was ist es dann? Ghazali gibt die gründlichste Behandlung in seinem Hauptwerk, dem Ihya Ulum al-Din (Die Wiederbelebung der Religionswissenschaften), und widmet dem Thema ein ganzes Buch. Seine Bestimmung ist genau: Tawakkul ist das vollständige Sich-Verlassen des Herzens auf den wakil, den Sachwalter, dem die Angelegenheiten übertragen sind, während die Glieder weiter ihr Werk verrichten.

Man beachte den Bau dieser Bestimmung. Das Herz verlässt sich, während die Glieder arbeiten, und beide sind Gefährten, die in verschiedenen Bereichen wirken. Die Hände legen das Saatkorn, das Herz vertraut dem, der den Regen sendet. Die Zunge spricht die Wahrheit, das Herz vertraut dem, der ordnet, was daraus folgt. Das Werk gehört dem Diener, der Ausgang gehört dem Herrn.

Ghazali bietet ein Bild, das dieses Verhältnis erhellt: ein Kind, das mit seiner Mutter durch einen belebten Markt geht. Das Kind geht auf eigenen Beinen. Es schaut sich um. Es findet seinen Weg. Aber es tut das mit einer zugrunde liegenden Geborgenheit, die aus der Gegenwart der Mutter kommt. Strauchelt das Kind, fängt die Mutter es auf. Erschrickt es, ist die Mutter da. Die Anstrengung des Kindes ist wirklich. Sein Vertrauen ist ebenso wirklich. Und das Vertrauen hebt die Anstrengung nicht auf. Es verwandelt ihre Beschaffenheit, aus ängstlichem Sich-Mühen wird zuversichtliches Gehen.

Das Bild zeigt, wie Tawakkul in Wahrheit wirkt. Es ist der Grund, auf dem das Gebäude steht, und es verändert die ganze Beschaffenheit der Arbeit, die darüber verrichtet wird. Zwei Menschen können dieselbe Mühe auf sich nehmen, der eine im Vertrauen ruhend, der andere nicht, und für jeden Betrachter sieht das Tun gleich aus. Im Innern liegen Welten zwischen ihnen. Der eine arbeitet mit Leichtigkeit, der andere in Furcht.

Die drei Stufen

Ghazali ordnet das Tawakkul in drei Stufen, und diese Ordnung zeigt, wie tief die Lehre der Sufis wirklich reicht.

Die erste Stufe gleicht dem Vertrauen auf einen tüchtigen Anwalt. Du hast eine Rechtssache und übergibst sie einem, den du für fähig und zuverlässig hältst. Du hast den Fall aus der Hand gegeben und sorgst dich doch weiter. Du fragst nach. Du liegst nachts wach und überlegst, ob der Anwalt etwas übersehen hat. So sieht Tawakkul in seiner einfachsten Gestalt aus: der Verstand bejaht, dass Gott alle Dinge lenkt, doch das Herz ist darin noch nicht zur Ruhe gekommen. Was du weisst, ist noch nicht zu dem geworden, was du fühlst.

Die zweite Stufe gleicht einem Kind bei seiner Mutter. Hier ist das Vertrauen vom Verstand ins Herz gewandert. Du sorgst dich nicht, weil dir das Sorgen gar nicht in den Sinn kommt. Das Kind liegt nicht wach und fragt sich, ob die Mutter daran denken wird, ihm das Frühstück zu bereiten. Die Frage stellt sich einfach nicht. Auf dieser Stufe ist Tawakkul kein Gedanke mehr, den du festhältst. Es ist ein Zustand, in dem du wohnst. Schmerz mag dennoch kommen, und wenn er kommt, magst du aufschreien, so wie ein Kind aufschreit, wenn es sich verletzt, selbst in den Armen der Mutter. Doch unter dem Schrei bleibt das Vertrauen unversehrt.

Die dritte Stufe gleicht einem Leichnam in den Händen dessen, der ihn zum Begräbnis wäscht. Kein Widerstand mehr. Keine Vorliebe. Keine Bewegung hin zu etwas oder weg von etwas. Was auch kommt, wird mit vollkommenem Gleichmut empfangen. Der Mensch ist nicht kalt oder gleichgültig geworden. Er hat auf der tiefsten Ebene der Erfahrung erkannt, dass der, der seine Angelegenheiten ordnet, weiser, barmherziger und wissender ist, als er selbst es je sein könnte.

Die meisten Menschen leben auf der ersten Stufe. Gelehrte und aufrichtig Übende mögen die zweite erreichen. Die dritte ist die Station der grossen Gottesfreunde, und Ghazali räumt ein, dass schon ihre genaue Beschreibung schwerfällt, weil die Sprache dafür gebaut ist, die Erfahrung getrennter Ichs mit Vorlieben und Ängsten auszudrücken. Auf der dritten Stufe ist das getrennte Ich so durchsichtig geworden, dass der alte Wortschatz kaum noch greift.

Tawakkul und die Nafs

Warum ist die Loslösung vom Ergebnis so ungewöhnlich schwer? Die sufische Antwort weist auf die Nafs, das Ego-Selbst, das seine Kennung aus Ergebnissen bezieht.

Man betrachte, wie das im Alltag arbeitet. Du bereitest dich auf eine Prüfung vor, und das innere Selbstgespräch beginnt: “Wenn ich bestehe, bin ich klug. Wenn ich durchfalle, bin ich nichts wert.” Du bewirbst dich um eine Stelle, und dasselbe Getriebe springt an: “Wenn man mich nimmt, bin ich bestätigt. Wenn man mich ablehnt, bin ich gemindert.” Du gehst eine Beziehung ein, und das Muster setzt sich fort: “Wenn sie mich lieben, bin ich liebenswert. Wenn sie gehen, war ich nie genug.”

In jedem Fall hat die Nafs still die Kennung an das Ergebnis geschweisst, so still, dass die meisten Menschen sie dabei nie ertappen. “Ich bin” wird untrennbar von “was mir widerfährt”. Ein Herz in diesem Zustand ist den Umständen ausgeliefert, über die es nie die Macht bekommen hat.

Tawakkul durchtrennt diese Verschmelzung mit ruhiger Genauigkeit. Es sagt: Du bist nicht deine Ergebnisse. Dein Wert schwankt nicht mit deinen Umständen. Du bist ein Diener Gottes, und dieses Verhältnis bleibt fest, gleichgültig, ob die Prüfung gut ausgeht, die Stelle angeboten wird oder die Beziehung Bestand hat. Handle mit ganzer Kraft. Bereite dich gründlich vor. Gib alles, was du hast. Und dann lass das Ergebnis los, denn das Ergebnis lag nie in deiner Macht, und dein Wert hing nie davon ab.

Der klassische sufische Ausdruck dafür ist abdiyya, der Zustand, ein ʿabd zu sein, ein Diener. Abdiyya nennt den wahren Grund des Gläubigen. Der Diener arbeitet, doch das Werk gehört ihm nicht; er bereitet vor, doch den Ausgang beherrscht er nicht. Das Ergebnis gibt der Eigentümer. In der abdiyya zu ruhen heisst, aus der rastlosen Selbstbewertung befreit zu sein, die Kennung an Ergebnis schweisst. Ghazali nennt diese Freiheit al-ghina bi-llah, “Reichtum in Gott”: die Ruhe des Herzens, das mit seinem Herrn reich ist und die Welt nicht mehr braucht, um sich bestätigt zu wissen.

Khidr und das beschädigte Boot: Die koranische Geschichte des Tawakkul

Das tiefste koranische Fundament des tawakkul ist die Geschichte von Moses und Khidr in der Sure al-Kahf, Verse 60 bis 82. Die Erzählung ist kurz, schlicht und beunruhigend. Gott spricht zu Moses von einem Diener, dem Er Wissen aus Seiner eigenen Gegenwart gegeben hat. Moses sucht ihn auf und bittet, ihm folgen zu dürfen. Khidr willigt unter einer Bedingung ein: “Frage mich nach nichts, bis ich es dir selbst eröffne” (18:70).

Drei Begebenheiten folgen.

Erstens. Sie besteigen ein Boot. Khidr schlägt absichtlich ein Loch hinein. Moses kann sich nicht beherrschen: “Hast du es beschädigt, damit seine Insassen ertrinken? Du hast etwas Schlimmes getan” (18:71).

Zweitens. Khidr tötet einen jungen Mann. Moses begehrt schärfer auf: “Hast du eine unschuldige Seele getötet ohne Recht? Du hast etwas Schlimmes getan” (18:74).

Drittens. Hungrig und müde erreichen sie ein Dorf, das sich weigert, sie zu speisen. Khidr sieht eine Mauer, die einzustürzen droht, und richtet sie wieder auf. Moses widerspricht ein letztes Mal: “Wenn du gewollt hättest, hättest du dafür einen Lohn nehmen können” (18:77).

Khidr nimmt darauf Abschied von Moses, doch nicht, bevor er die Oberfläche jedes Ereignisses lüftet, um zu zeigen, was darunter lag.

Das Boot gehörte einem bestimmten jungen Mann, das Boot, das seine Familie ernährte. Stromabwärts gab es einen tyrannischen König, der zu Unrecht jedes unversehrte Schiff beschlagnahmte. Das Boot musste fehlerhaft erscheinen, damit der Räuber es übergehen und die Familie ihren Lebensunterhalt behalten würde. Der beschädigte Rumpf war die Hülle über einem Raub, der nicht geschah.

Der getötete junge Mann trug starke Zeichen, dass er in seiner Zukunft seine gläubigen Eltern in Auflehnung und Unglauben hineinziehen würde. Khidr nahm ihn mit der Erlaubnis seines Herrn fort, damit den Eltern ein besseres und barmherzigeres Kind an seiner Stelle gegeben würde. Was wie Verlust aussah, war die Mauer, die den Glauben der Eltern bewahrte.

Die Mauer in dem ungastlichen Dorf stand über einem Schatz, der zwei Waisen gehörte, deren Vater ein rechtschaffener Mann gewesen war. Khidr richtete die Mauer auf, damit die Kinder heranwachsen, den Schatz mit eigenen Händen bergen und ihr Erbe behalten würden. Was wie unentlohnte Arbeit aussah, war eine unsichtbare Zuwendung der Gerechtigkeit an die Zukunft zweier Waisen.

Drei Ereignisse. Drei äussere Erscheinungen. Drei Bedeutungen, verborgen unter der Oberfläche.

Rumis Lehre setzt diese koranische Erzählung unmittelbar fort. Die Ereignisse, die wir als Unglück lesen, mögen Khidrs Führung in Verkleidung sein. Krankheit, Verlust, Scheitern, Herzschmerz: dies mag das beschädigte Boot sein, das etwas verbirgt, das wir noch nicht sehen können. Dies ist die Handlungsgestalt des tawakkul: am Vertrauen in Gottes Weisheit festzuhalten, selbst wenn die Umstände dunkel erscheinen.

Die Tradition bringt diesen Gedanken so unmittelbar zum Ausdruck, wie es die Sprache vermag. Im Geiste von Rumis Khidr-Lehre lässt es sich so sagen:

“Was dir nur als Schaden erscheint, mag die wahre Barmherzigkeit des Herzens sein, Khidrs Axt, die das Holz fällt für eine Rettung, die du noch nicht siehst.”

Der feine Punkt der Khidr-Erzählung ist, dass Tawakkul dem Handeln Raum lässt. Khidr handelt. Er schlägt ein Loch. Er richtet die Mauer auf. Es gibt Handlung, dichte, unmittelbare Handlung. Doch Khidr versteht das sichtbare Ergebnis seines Handelns als eine Hülle über Gottes Weisheit. Er weiss, dass er nicht der Eigentümer des Ergebnisses ist. Wa mâ fa’altuhu ‘an amrî: “Ich habe es nicht aus eigenem Antrieb getan” (18:82).

Die Anatomie des Tawakkul zeigt sich hier. Das Vertrauen des Herzens auf Gott hält den Menschen nicht vom Handeln ab. Es hält ihn davon ab, seine Kennung an das Ergebnis des Handelns zu binden. Khidr sagt über das Boot, in das er ein Loch schlug, nicht: “Ich bin ein Zerstörer.” Er sagt über die Mauer, die er aufrichtete, nicht: “Ich bin ein geschickter Baumeister.” Er handelt als Sachwalter, der den Auftrag eines Eigentümers ausführt, und überlässt das Ergebnis dem Eigentümer.

Den Khidr-Augenblick im eigenen Leben zu erkennen ist schwer, denn seine Oberfläche sieht ja ihrem Wesen nach beschädigt aus. Die abgelehnte Bewerbung, die beendete Beziehung, das Geld, das nicht kam, die Tür, die sich schloss: man kann im Augenblick nicht sagen, welches davon das Boot war, welches die Mauer und welches einfach der gewöhnliche Lauf der Welt. Tawakkul ist die Zucht, in diesem Nichtwissen zu leben. Es verlegt das Urteil, weg von der eigenen kurzen Bilanz des Wertes hin zu einer verlässlicheren Quelle.

So wird Tawakkul zu einer täglichen Formung, zu etwas, das der Gläubige in gewöhnlichen Stunden lebt. Dem ängstlichen Sinn, der Stimme, die fragt “Was, wenn ich scheitere?”, antwortet die Stimme der al-Kahf: “Was, wenn dies das Boot ist, das du nicht gesehen hast?” Die Angst lebt von der Annahme, dass die sichtbare Oberfläche alles ist, was es gibt. Tawakkul räumt diese Annahme fort. Es nimmt die Oberfläche als Oberfläche und schliesst nicht aus, dass unter ihr eine Khidr-Hand am Werk ist.

Die Anatomie der Angst

Die Sorge hat eine Gestalt, und es ist genau die Gestalt, für die Tawakkul geschaffen wurde. Fast alle Sorge läuft der Gegenwart voraus in eine Zukunft, die noch nicht geboren ist: was, wenn ich versage, was, wenn sie gehen, was, wenn alles verloren ist. Das Herz probt die Katastrophen von morgen und erleidet sie heute, obwohl nicht eine von ihnen eingetroffen ist. Das ist ghaflah, das achtlose Vergessen dessen, der das Morgen in Seiner Hand hält.

Tawakkul verbietet das Planen nicht; das Planen gehört zum redlichen Werk der Glieder. Was es auflöst, ist das Bangen, das sich um den Plan sammelt, sobald die Arbeit getan ist, das endlose “Was wäre wenn”, das aus Vorbereitung Lähmung macht. Wenn das Herz die Sache wirklich übergeben hat, verliert diese Frage ihre Ladung, weil dein Friede nicht mehr am Ergebnis hängt. Er ruht nun in dem, der jedes Ergebnis lenkt. Du gibst deine ganze Anstrengung, und die Anstrengung ist dein zu geben. Was sich entfaltet, gehört Gott, und so war es immer bestimmt. Tawakkul ist der stille Standort zwischen beidem.

Tawakkul in der Tat

Die Tradition ist reich an Menschen, die Tawakkul als tätigen, mutigen Umgang mit dem Leben verkörperten.

Während der Hidschra, der Auswanderung von Mekka nach Medina, verbargen sich der Prophet und Abu Bakr in einer Höhle, während ihre Verfolger nach ihnen suchten. Die Späher der Quraisch kamen so nahe, dass Abu Bakr ihre Füsse sehen konnte. Er flüsterte: “Wenn einer von ihnen hinabblickt, wird er uns sehen.” Der Prophet erwiderte: “Was meinst du über zwei, wenn Gott der Dritte ist?” (Koran 9:40). Das war ein Mann, der mit grosser Sorgfalt geplant hatte. Die Auswanderung war genau vorbereitet: der Weg war erkundet, die Vorräte waren beschafft, ein Führer war angeworben, falsche Fährten waren gelegt. Jede menschliche Vorsicht war getroffen. Und dann, im Augenblick, da die menschliche Vorsicht an ihre Grenze gekommen war, füllte Tawakkul den verbleibenden Raum.

Ibrahim ibn Adham, der Fürst des 8. Jahrhunderts, der seinen Thron verliess, um den geistlichen Weg zu suchen, wird mitunter als Gestalt weltentrückter Loslösung dargestellt. Doch sein Verzicht war selbst eine entschiedene Tat, eine gründliche Neuordnung der Rangfolge des Lebens. Er zog sich nicht aus dem Leben zurück. Nachdem er sein Königreich verlassen hatte, arbeitete er als Tagelöhner, als Nachtwächter, als Bauer. Er war nicht untätig. Er hatte nur aufgehört, seine Kennung aus dem zu beziehen, was er besass.

Rabia al-Adawiyya, die grosse Heilige von Basra, lebte in einer Armut, die so schroff war, dass Besucher zuweilen zu Tränen gerührt wurden. Und doch war ihre Armut nicht das Wesentliche. Wesentlich war, was die Armut enthüllte: ein Mensch, dessen innerer Zustand nicht mit den äusseren Umständen schwankte. Als ihr jemand Reichtum anbot, lehnte sie ab. Sie hatte gegen den Reichtum nichts einzuwenden; sie hatte nur entdeckt, dass ihre Zufriedenheit nicht von ihm abhing. Ihr berühmtes Gebet fasst das Wesen zusammen: “O Gott, wenn ich Dich aus Furcht vor der Hölle anbete, so verbrenne mich in der Hölle. Wenn ich Dich aus Hoffnung auf das Paradies anbete, so schliesse mich aus dem Paradies aus. Doch wenn ich Dich um Deiner selbst willen anbete, so enthalte mir Deine ewige Schönheit nicht vor.”

Rida: Die Station dahinter

Jenseits des Tawakkul liegt eine Station, die die Sufis rida nennen, oft mit Zufriedenheit oder Wohlgefallen übersetzt. Der Unterschied ist fein, doch bedeutsam. Im Tawakkul nimmst du hin, was kommt. In der rida bist du wahrhaft zufrieden mit dem, was kommt, auch mit Schwierigkeit, Verlust und Leid.

Rida hat nichts mit einer Vorliebe für das Leiden zu tun. Die göttliche Weisheit wirkt auf einem Massstab, der so weit ist, dass menschliches Mögen und Nichtmögen ein armseliges Mass für das wahrhaft Gute abgeben. Der Koran sagt es geradeheraus: “Vielleicht ist euch etwas zuwider, das gut für euch ist, und vielleicht liebt ihr etwas, das schlecht für euch ist. Und Gott weiss, ihr aber wisst nicht” (2:216).

Rida ist das Verinnerlichen dieses Verses auf der Ebene der gelebten Erfahrung. Wer die rida erreicht hat, glaubt nicht nur, dass Gottes Fügung weise ist. Er erfährt sie als weise. Er schaut auf die Landschaft seines Lebens, auch auf ihre Täler, und sieht einen Zusammenhang, der vom Talgrund aus unsichtbar war. Er hat die Schwierigkeit nicht gesucht; nachdem er durch sie hindurchgegangen ist, kam er dazu, ihren Ort in einem Muster zu sehen, das grösser ist als sein eigener Entwurf.

Das Verhältnis von Tawakkul und rida ist ein Werden. Tawakkul ist die Übung, rida die Frucht. Du kannst die rida nicht durch Willenskraft herstellen. Aber du kannst das Tawakkul durch tägliche Übung pflegen, und mit der Zeit reift Tawakkul, durch das, was die Sufis als göttliche Gnade verstehen, zur rida heran.

Tawakkul pflegen

Wenn Tawakkul so zentral und so verwandelnd ist, dann drängt sich die praktische Frage auf: Wie wird es gepflegt?

Die Tradition kennt mehrere Wege. Der erste ist das dhikr, das Gedenken Gottes, und näherhin der Ausspruch HasbunAllahu wa niʿmal wakil (“Gott genügt uns, und Er ist der beste Sachwalter”). Der Ausspruch ist kein Zauberspruch. Seine Kraft liegt in dem, was die Wiederholung mit dem Herzen tut. Wo die Angst das Herz in Sorge hineinreissen würde, unterbricht das dhikr diesen Sog und wendet das Herz zu seiner wahren Quelle der Geborgenheit zurück. Mit der Zeit wird dieses Zuwenden zur zweiten Natur, und das Herz lernt, nach Gott zu greifen, bevor es nach der Furcht greift.

Der zweite Weg ist das Nachsinnen über die vergangene Versorgung. Wie viele deiner alten Sorgen sind je eingetroffen? Wie viele Nächte lagst du wach und bangtest vor etwas, das nie kam? Und von den Härten, die kamen, wie viele trugen, in sich gefaltet, ein Wachstum oder eine Barmherzigkeit, die du dir nicht hättest ausdenken können? Das ist keine Übung im Verleugnen. Manche Ängste treffen ein, und manche Verluste sind wirklich. Doch eine ehrliche Bilanz zeigt meist, dass das Verhältnis von Sorge zu wirklicher Katastrophe masslos verzerrt ist und dass selbst wirkliche Härte oft eine Weisheit trug, die verborgen blieb, solange sie währte. Dieses Zurückblicken ist die muhasaba des Dieners, das Ablegen von Rechenschaft, und es lehrt das Herz, dem Versorger zu vertrauen, von dem es bereits versorgt worden ist.

Der dritte Weg ist die Übung kleiner Vertrauensakte. Gib etwas her, wenn du dir nicht sicher bist, ob du es dir leisten kannst. Sprich eine Wahrheit aus, wenn du nicht sicher bist, ob sie willkommen ist. Tu einen Schritt, wenn du den ganzen Weg noch nicht sehen kannst. Vertrauen wächst, wie Kraft wächst, durch Gebrauch. Diese kleinen Versuche geben dem Herzen die gelebte Erfahrung, die es braucht, denn das Vertrauen, über das nur nachgedacht wird, wird nie zu dem Vertrauen, das gelebt wird.

Die Umwälzung im Innern

Was die Sufis begriffen und was der Mensch, der in der abdiyya ruht, lebt, ist dies: Das Band zwischen Anstrengung und Sorge ist nicht unlösbar. Du kannst hart arbeiten, ohne von Sorge verzehrt zu werden. Du kannst tief lieben, ohne am Ergebnis zerbrochen zu werden. Du kannst gründlich planen und dann im Frieden stehen. Dieser Friede kommt nicht aus Gleichgültigkeit. Er kommt daher, dass man gelernt hat, wo die eigene Geborgenheit wirklich wohnt: in dem, dem man dient, und niemals in einem Ergebnis, das einem nicht gehört.

Tawakkul ist die sufische Antwort auf eine der ältesten Fragen, die das menschliche Herz stellen kann: Wie handelst du mit ganzer Kraft in einer Welt, die du nicht beherrschst? Weder Passivität noch Angst, sondern der dritte Weg, den der Prophet einem Beduinen in einem einzigen Satz in der Wüste gab: Tu dein Werk, und dann vertraue.

Binde dein Kamel an. Und dann lass los.

Quellen

• Al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din, Buch 35: Kitab at-Tawakkul (ca. 1097)
• Al-Quschairi, ar-Risala al-Quschairiyya (ca. 1046)
• Koran 2:216, 3:173, 9:40, 65:3
• Hadith: Tirmidhi (binde dein Kamel an)