Teslim: Die Kunst der Hingabe an Gottes Willen

Es kommt im geistlichen Leben ein Augenblick, in dem jede Strategie versagt. Der Suchende hat Sabr geübt und die Grenze der Geduld erreicht. Er hat Tawakkul gepflegt und gelernt, die Ergebnisse Gott anzuvertrauen. Er hat Faqr angenommen und die Freiheit geschmeckt, die im Weniger-Brauchen liegt. Und dennoch widersteht etwas. Unter all diesen Tugenden bleibt ein feiner Knoten im Herzen zurück: das Beharren des Ego, die Kontrolle zu behalten, derjenige zu sein, der entscheidet, derjenige, der die Bedingungen seines eigenen Gehorsams festlegt. Es ist dieser letzte Knoten, den Teslim löst.

Teslim ist die Übergabe des persönlichen Willens an den göttlichen Willen. Die arabische Wurzel s-l-m ist dieselbe, aus der sich Islam und Salam ableiten, und sie trägt Hingabe, Frieden und Ganzheit zugleich in sich. Die Sprache selbst bewahrt hier das Geheimnis: Ganzheit kommt durch Hingabe, und Frieden ist die Frucht dessen, dass man aufhört, gegen die Ordnung Dessen zu kämpfen, der alle Dinge ordnet. Teslim zu verstehen heißt zu verstehen, warum diese Religion ihren Namen trägt, und warum ihre tiefsten Praktizierenden seit jeher gelehrt haben, dass die äußere Unterwerfung unter das göttliche Gesetz ihre Vollendung in der inneren Hingabe des Herzens findet.

Wenige Lehrer der Tradition haben dieses Terrain mit der Kraft Abd al-Qadir al-Dschilanis (gest. 1166) kartographiert, des großen Heiligen von Bagdad, dessen Predigten, gesammelt im al-Fath al-Rabbani (Die Erhabene Offenbarung), zu den forschendsten geistlichen Lehren gehören, die je aufgezeichnet wurden. Dschilani sprach nicht in Abstraktionen. Er stand vor seinen Zuhörern und legte die genauen Weisen offen, in denen das menschliche Ego Gott widersteht, und zeigte ihnen dann mit strenger Barmherzigkeit den Weg hindurch.

Die nachstehend zitierten Passagen geben Dschilanis Lehre im al-Fath al-Rabbani in seinem eigenen unmittelbaren Predigtton wieder; sie verdichten ihren Gehalt in seiner Art und geben nicht eine einzelne wörtliche Übersetzung wieder.

Der Unterschied zwischen Tawakkul und Teslim

Um zu begreifen, was Teslim ist, muss man zunächst sehen, wie es sich von Tawakkul unterscheidet, mit dem es leicht verwechselt wird. Tawakkul ist das Vertrauen darauf, dass Gott die Ergebnisse lenkt. Der Mensch des Tawakkul tut das Erforderliche und vertraut dann darauf, dass Gott das Beste hervorbringt. Das ist bereits eine wirkliche geistliche Errungenschaft. Doch man schaue genau hin: Der Mensch des Tawakkul hat noch Vorlieben. Er hofft noch auf ein bestimmtes Ergebnis. Er hat nur gelernt, Gott zu vertrauen, wenn das Ergebnis anders ausfällt.

Teslim reicht weiter. Es ist das Verstummen des Wunsches nach irgendeinem bestimmten Ergebnis überhaupt. Wer Tawakkul hat, sagt: „Ich vertraue darauf, dass Gottes Wahl besser ist als meine.“ Wer Teslim hat, sagt: „Ich halte Gottes Wahl keine eigene Wahl mehr entgegen.“ Dies ist weder Resignation noch Gleichgültigkeit. Es ist eine Erkenntnis, gewonnen durch lange Erfahrung und tiefes Nachdenken, dass unsere eigenen Vorlieben aus begrenztem Wissen kommen, während Gottes Anordnung aus unbegrenzter Weisheit hervorgeht. Der Koran sagt es mit schroffer Klarheit:

„Es mag sein, dass ihr etwas hasst und es ist gut für euch, und es mag sein, dass ihr etwas liebt und es ist schlecht für euch. Gott weiß, und ihr wisst nicht.“ (Koran 2:216)

Dieser Vers ist der koranische Grund des Teslim. Er sagt nicht, dass unsere Vorlieben immer falsch sind. Er sagt etwas Beunruhigenderes: Wir sind nicht in der Lage zu wissen, ob sie richtig oder falsch sind. Unser Blickfeld ist zu eng, das Geflecht von Ursachen und Folgen zu weit, als dass einer von uns zuverlässig beurteilen könnte, was wahrhaft gut und was wahrhaft schädlich ist. Teslim ist die gelebte, alltägliche Antwort auf diese Wahrheit.

Dschilanis drei Stufen der Hingabe

Im al-Fath al-Rabbani zeichnet Abd al-Qadir al-Dschilani die Entfaltung des Teslim in drei Stufen nach, von denen jede tiefer in das Gebiet des Ego vordringt.

Die erste Stufe: Die Hingabe der Handlungen

Die erste und zugänglichste Stufe ist die Hingabe der Handlungen. Hier lässt der Suchende den Zwang los, jeden Winkel seines Lebens und seiner Ergebnisse zu beherrschen. Dschilanis Weisung ist praktisch und ausgewogen:

„Arbeite mit deinen Händen und lass dein Herz bei Gott sein. Setze deine Glieder in dem ein, was Er befohlen hat, und überlasse die Ergebnisse Dem, der sowohl dich als auch deine Handlungen erschaffen hat.“

Der Bauer sät das Korn, bewässert es, schützt es vor Schädlingen und Dürre. Das ist die Arbeit des Bauern, und sie zu vernachlässigen wäre Faulheit, die sich als Frömmigkeit verkleidet. Doch der Bauer bringt das Korn nicht zum Wachsen. Der verborgene Vorgang, durch den eine tote Hülle in dunkler Erde aufbricht und einen grünen Trieb zu einem Licht emporsendet, das sie nie zuvor gesehen hat, gehört Gott allein. Teslim auf dieser ersten Stufe ist das Erkennen dieser Grenze. Was dein ist zu tun, das tue ganz und mit Sorgfalt. Was Gottes ist, überlasse es Gott. Vieles an unserer Unruhe, würde Dschilani sagen, entspringt der Verwechslung der beiden, dem Schultern der Last von Ergebnissen, die zu tragen nie unsere Aufgabe war. Die Tradition hat einen Namen für diese Wachsamkeit über der Grenze: Muhasaba, die tägliche Abrechnung, mit der der Diener prüft, was wahrhaft zu seiner Anstrengung gehört und was nicht.

Deshalb ist Hingabe nicht Passivität. Der passive Mensch handelt nicht. Der Mensch des Teslim handelt ganz und verwechselt sein Handeln bloß nicht mit dem Ergebnis. Zwischen der Aussaat und der Ernte liegt ein Raum, der Gott gehört, und das hingegebene Herz betritt ihn nicht mit Sorge, Ränkeschmieden oder zwanghafter Planung.

Die zweite Stufe: Die Hingabe des Willens

Die zweite Stufe ist schwerer, und hier ist Dschilanis Einsicht in das Herz am schärfsten. Auf dieser Ebene ist der Suchende aufgerufen, nicht nur die Ergebnisse seiner Handlungen hinzugeben, sondern den Willen selbst, der unablässig Vorlieben hervorbringt. Das Ego erzeugt ohne Ende Wünsche, Pläne und Ängste um die Zukunft. Es malt sich aus, wie die Dinge sein sollten, und leidet dann, wenn die Wirklichkeit sich weigert, dem Bild zu entsprechen. Teslim auf dieser Stufe ist die ganzherzige Annahme, die im Gebet getragen wird: „Dein Wille, nicht meiner.“

Dschilani spricht die Schwierigkeit an:

„Ihr wollt Gottes Belohnungen, aber zu euren eigenen Bedingungen. Ihr wollt das Paradies, aber ihr wollt den Weg wählen. Ihr wollt gerettet werden, aber ihr wollt diejenigen sein, die die Rettung vollbringen.“

Das trifft den Kern der Methode des Ego. Das Ego widersetzt sich Gott selten offen, denn das wäre zu offensichtlich. Stattdessen vereinnahmt es den geistlichen Weg. Es sagt: „Ja, ich werde mich hingeben“, meint aber: „Ich werde mich auf die Weise hingeben, die ich wähle, zu der Zeit, die ich wähle, unter den Bedingungen, die ich wähle.“ Es setzt sich selbst zum Verwalter seiner eigenen Auflösung ein, was gar keine Auflösung ist. Dschilani sah es klar: Das größte Hindernis der Hingabe ist die Bereitschaft des Ego, Hingabe aufzuführen und dabei die Herrschaft über die Aufführung zu behalten.

Keine Technik löst dies auf. Was es auflöst, ist eine Wendung des Herzens. Wenn der Suchende auf das trifft, was er nicht wollte und niemals gewählt hätte, wenn Krankheit kommt, wenn Verlust einkehrt, wenn Pläne zerbrechen, besteht die Übung nicht darin, zu murmeln „alles hat seinen Grund“, eine Floskel, die nichts kostet. Die Übung besteht darin, das eigene Herz zu beobachten. Lehnt es sich auf? Klagt es Gott insgeheim der Ungerechtigkeit an? Spinnt es eine Geschichte, in der der Suchende das Opfer ist? Solche Regungen legen die Kluft zwischen behauptetem und wirklichem Teslim offen. Diese innere Wachsamkeit, das Lesen der eigenen Regungen, ist das, was die Meister Firasa nannten, die Unterscheidungsgabe, die die verborgenen Bewegungen des Herzens sieht. Dschilani sagt es unumwunden:

„Deine Antwort auf das, was dich trifft, ist der Spiegel deines Glaubens. Sage mir nicht, dass du an Gottes Weisheit glaubst. Zeige mir, wie du dich verhältst, wenn Seine Weisheit deinem Wunsch widerspricht.“

Die dritte Stufe: Die Hingabe des Selbst

Die tiefste Ebene des Teslim, die an das grenzt, was die Sufis Fana nennen, ist die Hingabe des Selbst. Was nun übergeben wird, reicht tiefer als Handlungen oder Vorlieben. Es ist der grundlegende Anspruch des Ego, ein souveränes Zentrum zu sein, die beständige Selbstbezogenheit, mit der das Nafs sich in die Mitte jeder Erfahrung setzt. Dschilani beschreibt jene, die diese Station erreichen, als Menschen, die „vor dem Tod gestorben sind“, ein Echo der prophetischen Lehre, dass die Weisen jene sind, die sich zur Rechenschaft ziehen, bevor sie zur Rechenschaft gezogen werden.

Dies muss sorgfältig verstanden werden, im Einklang mit dem Tawhid der Ehl-i-Sunnet-Lehre. Die Hingabe des Selbst ist nicht die Vernichtung der Person, und sie ist kein Verschmelzen mit dem göttlichen Wesen. Die Unterscheidung zwischen Schöpfer und Schöpfung wird niemals ausgelöscht. Was sich auflöst, ist nicht der Diener, sondern die Einbildung des Dieners, souverän zu sein. Der Mensch bleibt ein Diener, ein Abd, nur nun ein Diener, der aufgehört hat, sich als Herr auszugeben. Die Stufen der Seele, wie sie in der koranischen Tradition beschrieben werden, zeichnen diesen Aufstieg nach: vom Nafs al-Ammara (dem Ego, das zum Bösen befiehlt) über das Nafs al-Lawwama (das Ego, das sich selbst tadelt) hin zum Nafs al-Mutma’inna (der Seele im Frieden), der Seele, die wahrhaft im Teslim angekommen ist. Dschilanis Lehre lautet hier:

„Wenn das Herz des Dieners von seinem eigenen Willen geleert ist, wird es zu einem Gefäß für Gottes Willen. Und Gottes Wille ist niemals verwirrt, niemals ängstlich, niemals verloren. Das Herz, das ihn trägt, erbt seine Eigenschaften: Klarheit, Gewissheit und Frieden.“

Dschilanis Diagnose des Widerstands

Was al-Fath al-Rabbani seine bleibende Kraft verleiht, ist, dass es nicht bei der Beschreibung der Hingabe stehen bleibt. Es deckt mit ungewöhnlicher Genauigkeit auf, warum das Ego sich ihr widersetzt. Dschilani verstand, dass es wenig bewirkt, den Menschen einfach zu sagen, sie sollten sich hingeben. Man muss ihnen das genaue Getriebe ihres Widerstands zeigen, denn das Ego ist außerordentlich geschickt darin, sich vor sich selbst zu verbergen.

Der erste Mechanismus, den er benennt, ist das geistliche Feilschen. Das Ego tritt vor Gott wie ein Unterhändler: „Ich werde Dich anbeten, aber ich erwarte bestimmte Gegenleistungen. Ich werde geduldig sein, aber nur bis zu einem gewissen Punkt. Ich werde Dir vertrauen, aber wenn es zu lange schlecht läuft, behalte ich mir vor, mein Vertrauen zurückzuziehen.“ Diese verhandelnde Haltung gegenüber dem Göttlichen, betont Dschilani, gehört zu den verbreitetsten Formen des verborgenen Schirk (der Beigesellung), denn sie stellt die Bedingungen des Ego neben Gottes Willen, als wären sie mitsouverän. Er stellt es zur Rede:

„Du hast dir aus deiner eigenen Bequemlichkeit einen Götzen gemacht. Du betest Gott an, wenn Er dir gibt, was du willst, und wendest dich ab, wenn Er dir gibt, was du brauchst.“

Der zweite Mechanismus ist das geistliche Ego, die gefährlichste Art der Selbsttäuschung. Es ist das Ego, das die Sprache der Hingabe erlernt hat und sie wie ein Gewand trägt. Es spricht mit Beredsamkeit von Teslim. Es unterweist andere in der Losgelöstheit. Es zeigt ein Gesicht der Gelassenheit. Und doch ist es darunter nur raffinierter darin geworden, sich selbst zu behaupten. Dschilani begegnet diesem Zustand ohne Beschönigung:

„Manche von euch kommen zu diesen Versammlungen in den Kleidern der Rechtschaffenen und sprechen die Worte der Heiligen, aber eure Herzen sind Marktplätze, auf denen das Ego kauft und verkauft. Ihr habt euch nicht hingegeben. Ihr habt gelernt, Hingabe zu fälschen.“

Er spricht dies aus Barmherzigkeit, um zu heilen. Seine Schärfe ist die Schärfe eines Chirurgen, niemals eines Henkers. Er legt die Krankheit frei, damit sie behandelt werden kann. Und die Behandlung ist nicht mehr Selbstanstrengung. Sie ist die demütige Erkenntnis, dass selbst die Fähigkeit zur Hingabe ein Geschenk Gottes ist und keine Leistung des Ego.

Teslim im Alltag

Dschilani ließ Teslim niemals ein abstrakter Gedanke bleiben. Im gesamten al-Fath al-Rabbani kehrt er zu den konkreten Umständen des alltäglichen Lebens zurück, denn dort wird die Hingabe erprobt und erweist sich oder wird als mangelhaft befunden.

Wenn du deinen Lebensunterhalt verlierst, lehrt Dschilani, tut Teslim nicht so, als schmerze der Verlust nicht. Er schmerzt. Der Schmerz ist wirklich, und ihn zu leugnen wäre unehrlich. Teslim ist, den Schmerz zu fühlen und ihn dennoch nicht zu einer Anklage gegen Gott erstarren zu lassen. Es ist, das Verlorene zu betrauern und zugleich offen zu bleiben für das, was Gott durch den Verlust öffnen mag.

Wenn jemand dir Unrecht tut, verlangt Teslim nicht, dass du dein Gerechtigkeitsgefühl erstickst. Der Ungerechtigkeit soll widerstanden werden, und der Geschädigte hat jedes Recht, Wiedergutmachung zu suchen. Doch unter der angemessenen äußeren Antwort wird das Herz vom Gift des Grolls bewahrt, denn es weiß, dass auch der Übeltäter im Bereich von Gottes Wissen handelt und zur Rechenschaft gezogen wird, in Gottes Zeit, nicht in deiner.

Wenn Krankheit kommt, ist Teslim am schwersten und am ehrlichsten. Der Körper leidet, und keine geistliche Rede löscht den körperlichen Schmerz aus. Doch Dschilani lehrt, dass Krankheit den Anschein der Selbstgenügsamkeit sicherer abstreift als jede Übung. Der Gesunde kann sich unabhängig wähnen. Der Kranke kann es nicht. Mit Teslim aufgenommen, wird Krankheit zu einer Tür zur Wahrheit. Dschilani bringt die Lehre klar zum Ausdruck:

„Gott sendet dem, den Er liebt, keine Mühsal, um ihn zu bestrafen. Er sendet sie, um den, den Er liebt, näher zu bringen. Das Feuer hasst das Gold nicht. Es läutert es.“

Die Frucht des Teslim: Sakina

Der Koran spricht von Sakina, einer göttlichen Ruhe, die Gott in die Herzen der Gläubigen herabsendet. Diese Sakina ist die Frucht echten Teslim. Sie ist keine falsche Stille der Verleugnung, und sie ist keine Taubheit dessen, der aufgegeben hat. Sie ist der tiefe, gefestigte Frieden eines Herzens, das aufgehört hat, gegen die Wirklichkeit zu kämpfen, und das in jedem Umstand die Hand eines weisen und barmherzigen Herrn erkannt hat.

Dschilani beschreibt diesen Zustand mit ungewöhnlicher Zartheit:

„Das Herz, das sich wahrhaft hingegeben hat, gleicht einem See in einer windstillen Nacht. Jeder Stern am Himmel spiegelt sich in ihm. Nicht weil der See sich anstrengt, sie zu spiegeln, sondern weil er still genug geworden ist, das aufzunehmen, was ohnehin schon da ist.“

Diese Stille ist, seltsam genug, der tätigste Zustand, den ein Mensch erreichen kann. Der Mensch des Teslim ist nicht mehr gelähmt von der Furcht vor Ergebnissen, nicht mehr aufgerieben von der Mühe, das Unkontrollierbare zu kontrollieren, nicht mehr abgelenkt vom unaufhörlichen Kommentar des Ego darüber, ob die Dinge gut oder schlecht laufen. Von diesen Lasten befreit, handelt das hingegebene Herz mit einer Klarheit, einem Huzur und einer Entschlossenheit, die dem ängstlichen Herzen nie nahekommen. Darum waren die großen Männer und Frauen der islamischen Geschichte, jene, die Zivilisationen errichteten, die Werke von überwältigendem geistigem und künstlerischem Rang hinterließen, die Verfolgung und Exil und Tod mit Fassung ertrugen, keine Menschen ohne Willen. Ihr Wille war mit einem Willen in Einklang gebracht worden, der größer war als der eigene.

Die Praxis des Dhikr, des Gedenkens Gottes, ist das fortwährende Mittel dieser Ausrichtung. Ghazali bemerkte, dass das Gedenken der Zunge dem Gedenken des Herzens vorausgeht, so wie die Hingabe des Herzens dem Frieden der Seele vorausgeht. Innerhalb des Qadiri-Ordens, der Dschilanis Namen trägt, sind die Disziplinen von Dhikr und Muraqaba genau darauf angelegt, den Suchenden von der äußeren Erinnerung zur inneren Hingabe zu tragen, von der Wiederholung der Namen Gottes zur lebendigen Wirklichkeit, die diese Namen beschreiben.

Schluss: Die schwerste und befreiendste Lehre

Teslim ist ohne Frage die schwerste Lehre auf dem sufischen Weg. Sie verlangt, was das Ego als Tod erfährt: das Loslassen seines Anspruchs auf Souveränität über das eigene Leben. Jede Faser des Nafs widersteht ihr. Jeder Instinkt der Selbsterhaltung lehnt sich auf. Und dennoch berichten jene, die durch dieses enge Tor gegangen sind, die ihren Willen wahrhaft dem Willen Dessen hingegeben haben, der sie erschuf, über Jahrhunderte und Kulturen und Wesensarten hinweg von derselben Entdeckung. Was sie als Tod fürchteten, erwies sich als Geburt. Was sie als Verlust erlebten, war die Vorbedingung des Findens. Und der Frieden, den sie an tausend Orten gejagt hatten, wartete die ganze Zeit an dem einen Ort, an den zu schauen sie sich geweigert hatten: im Akt des Loslassens.

Dschilanis abschließende Lehre lautet:

„Wenn du alles loslässt, kommt alles zu dir. Nicht weil du es verdient hättest, sondern weil du endlich aufgehört hast, es zu blockieren. Gottes Barmherzigkeit floss immer auf dich zu. Es war deine geballte Faust, die sie draußen hielt.“

Das ist die Verheißung und das Paradox des Teslim: Die Hingabe ist nicht das Ende der Reise, sondern ihr wahrer Anfang.

Quellen

• Abd al-Qadir al-Dschilani, al-Fath al-Rabbani (ca. 1150)
• Abd al-Qadir al-Dschilani, Futuh al-Ghayb (ca. 1150)
• Abu Hamid al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din (ca. 1097)
• Abu Hamid al-Ghazali, Kimiya-yi Sa’adat (ca. 1105)
• Al-Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (ca. 1046)
• Al-Hujwiri, Kashf al-Mahjub (ca. 1070)
• Ibn Ata’illah al-Iskandari, al-Hikam (ca. 1290)