Teslim: Die Kunst der Hingabe an Gottes Willen

Es kommt im geistlichen Leben ein Augenblick, in dem alle Strategien versagen. Der Suchende hat Sabr geübt und die Grenzen der Geduld entdeckt. Er hat Tawakkul gepflegt und gelernt, die Ergebnisse Gott zu überlassen. Er hat Faqr angenommen und die Freiheit geschmeckt, die im Weniger-Brauchen liegt. Und dennoch widersteht etwas. Unter all diesen Tugenden bleibt ein feiner Knoten im Herzen bestehen: das Beharren des Ego, die Kontrolle zu behalten, die Entscheidungen zu treffen, die Bedingungen des eigenen Gehorsams zu bestimmen. Es ist dieser letzte Knoten, den Teslim auflöst.

Teslim ist die Übergabe des persönlichen Willens an den göttlichen Willen. Die arabische Wurzel s-l-m ist dieselbe, aus der sich Islam und Salam ableiten, und trägt die Bedeutungen von Hingabe, Frieden und Ganzheit in sich. Dies ist kein Zufall, sondern eine Offenbarung durch die Sprache selbst: Ganzheit kommt durch Hingabe, und Frieden ist die Frucht des Aufhörens, gegen die Anordnung Dessen zu kämpfen, der alle Dinge anordnet. Teslim zu verstehen heißt zu verstehen, warum der Islam seinen Namen trägt, und warum die tiefsten Praktizierenden dieser Religion stets darauf bestanden haben, dass die äußere Unterwerfung unter das göttliche Gesetz ihre Vollendung nur in der inneren Hingabe des Herzens findet.

Kein Lehrer in der islamischen Tradition hat das Terrain des Teslim mit größerer Präzision und Kraft kartographiert als Abd al-Qadir al-Dschilani (gest. 1166), der große Heilige von Bagdad, dessen Predigten, gesammelt im al-Fath al-Rabbani (Die Erhabene Offenbarung), zu den psychologisch durchdringendsten geistlichen Lehren gehören, die je aufgezeichnet wurden. Dschilani sprach nicht in Abstraktionen. Er stand vor seinem Publikum und legte die genauen Mechanismen bloß, durch die das menschliche Ego Gott widersteht, und zeigte dann mit erschütterndem Mitgefühl den Weg hindurch.

Die nachstehend zitierten Passagen geben Dschilanis Lehre im al-Fath al-Rabbani in seinem eigenen unmittelbaren Predigtton wieder; sie verdichten ihren Gehalt in seiner Art und geben nicht eine einzelne wörtliche Übersetzung wieder.

Der Unterschied zwischen Tawakkul und Teslim

Um Teslim zu begreifen, muss man zunächst seinen Unterschied zu Tawakkul erkennen, mit dem es häufig verwechselt wird. Tawakkul ist das Vertrauen darauf, dass Gott die Ergebnisse zum Besten lenkt. Der Mensch, der Tawakkul besitzt, tut das Erforderliche und vertraut dann darauf, dass Gott das Beste hervorbringen wird. Das ist bereits eine bedeutende geistliche Errungenschaft. Doch man beachte genau: Der Mensch mit Tawakkul hat noch Präferenzen. Er hofft noch auf ein bestimmtes Ergebnis. Er hat lediglich gelernt, Gott zu vertrauen, wenn das Ergebnis von seiner Hoffnung abweicht.

Teslim geht tiefer. Es ist das Aufhören des Wünschens eines bestimmten Ergebnisses überhaupt. Wer Tawakkul hat, sagt: “Ich vertraue darauf, dass Gottes Wahl besser ist als meine.” Wer Teslim hat, sagt: “Ich habe keine eigene Wahl mehr, die ich mit Gottes Wahl vergleichen könnte.” Dies ist weder Resignation noch Gleichgültigkeit. Es ist die Erkenntnis, gewonnen durch lange Erfahrung und tiefe Reflexion, dass die eigenen Präferenzen Produkte begrenzten Wissens sind, während Gottes Anordnung aus unbegrenzter Weisheit hervorgeht. Der Koran formuliert diese Wahrheit mit unübertroffener Klarheit:

“Es mag sein, dass ihr etwas hasst und es ist gut für euch, und es mag sein, dass ihr etwas liebt und es ist schlecht für euch. Gott weiß, und ihr wisst nicht.” (Koran 2:216)

Dieser Vers ist das koranische Fundament des Teslim. Er sagt nicht, dass unsere Präferenzen immer falsch sind. Er sagt etwas Beunruhigenderes: Wir sind nicht in der Lage zu wissen, ob sie richtig oder falsch sind. Unser Blickfeld ist zu eng, das Netz von Ursachen und Folgen zu weit, als dass irgendein Mensch zuverlässig beurteilen könnte, was wahrhaft gut und was wahrhaft schädlich ist. Teslim ist die praktische, gelebte Antwort auf diese Wahrheit.

Dschilanis drei Stufen der Hingabe

Im al-Fath al-Rabbani beschreibt Abd al-Qadir al-Dschilani die Entfaltung des Teslim in drei aufeinanderfolgenden Stufen, von denen jede tiefer in das Territorium des Ego vordringt.

Die erste Stufe: Die Hingabe der Handlungen

Die erste und zugänglichste Stufe ist die Hingabe der Handlungen. Sie bedeutet, den zwanghaften Drang aufzugeben, jeden Aspekt des eigenen Lebens und seiner Ergebnisse zu kontrollieren. Dschilanis Lehre ist hier, in seinem eigenen unmittelbaren Ton wiedergegeben, sowohl praktisch als auch ausgewogen:

“Arbeite mit deinen Händen und lass dein Herz bei Gott sein. Setze deine Glieder in dem ein, was Er befohlen hat, und überlasse die Ergebnisse Dem, der sowohl dich als auch deine Handlungen erschaffen hat.”

Der Bauer sät das Saatgut, bewässert es, schützt es vor Schädlingen und Dürreperioden. Das ist die Verantwortung des Bauern, und sie zu vernachlässigen wäre Faulheit, nicht Spiritualität. Aber der Bauer bringt das Saatgut nicht zum Wachsen. Der geheimnisvolle Vorgang, durch den eine trockene Hülle in dunkler Erde aufbricht und einen grünen Trieb zum Licht emporsendet, das sie nie zuvor gesehen hat, gehört allein Gott. Teslim auf dieser ersten Stufe ist die Erkenntnis dieser Grenze: Was dein ist zu tun, das tue vollständig und mit Sorgfalt. Was Gottes ist, überlasse es Gott. Die Angst, die das moderne Leben durchzieht, würde Dschilani sagen, entstammt genau der Verwechslung dieser beiden Bereiche, der Übernahme der Last von Ergebnissen, die zu tragen nie unsere Aufgabe war.

Deshalb ist Teslim nicht Passivität. Der passive Mensch handelt nicht. Der Mensch des Teslim handelt vollständig, verwechselt aber sein Handeln nicht mit dem Ergebnis. Zwischen der Aussaat und der Ernte liegt ein Raum, der allein Gott gehört, und das hingegebene Herz betritt diesen Raum nicht mit Sorge, Manipulation oder zwanghafter Planung.

Die zweite Stufe: Die Hingabe des Willens

Die zweite Stufe ist weitaus schwieriger, und hier wird Dschilanis psychologische Präzision bemerkenswert. Auf dieser Ebene wird der Suchende aufgerufen, nicht nur die Ergebnisse seiner Handlungen hinzugeben, sondern den Willen selbst, der Präferenzen erzeugt. Das Ego produziert unaufhörlich Wünsche, Pläne und Ängste bezüglich der Zukunft. Es stellt sich unablässig vor, wie die Dinge sein sollten, und leidet dann, wenn die Wirklichkeit seinem Bild nicht entspricht. Teslim auf dieser Stufe bedeutet die radikale Annahme, die im Gebet ausgedrückt wird: “Dein Wille, nicht meiner.”

In seinem eigenen unmittelbaren Ton spricht Dschilani die Schwierigkeit an:

“Ihr wollt Gottes Belohnungen, aber zu euren eigenen Bedingungen. Ihr wollt das Paradies, aber ihr wollt den Weg wählen. Ihr wollt gerettet werden, aber ihr wollt diejenigen sein, die die Rettung vollbringen.”

Diese Beobachtung trifft den Kern der Strategie des Ego. Das Ego widersetzt sich Gott in der Regel nicht offen. Das wäre zu offensichtlich. Stattdessen vereinnahmt es den geistlichen Weg selbst. Es sagt: “Ja, ich werde mich hingeben,” meint aber: “Ich werde mich auf die Weise hingeben, die ich wähle, zu dem Zeitpunkt, den ich wähle, unter den Bedingungen, die ich wähle.” Es wird zum Verwalter seiner eigenen Auflösung, was natürlich überhaupt keine Auflösung ist. Dschilani erkannte dies mit unerbittlicher Klarheit: Das größte Hindernis für die Hingabe ist die Bereitschaft des Ego, Hingabe zu inszenieren und dabei die Kontrolle über die Inszenierung zu behalten.

Das Heilmittel, lehrt Dschilani, ist keine Technik, sondern eine Wendung. Wenn der Suchende auf etwas trifft, das er nicht gewollt und nicht gewählt hätte, wenn Krankheit kommt, wenn Verlust eintritt, wenn Pläne zerbrechen, besteht die Praxis nicht darin, zu sagen “alles hat seinen Grund,” was eine Floskel ist, die nichts kostet. Die Praxis besteht darin, das eigene Herz zu beobachten. Lehnt es sich auf? Klagt es Gott insgeheim der Ungerechtigkeit an? Erzeugt es eine Geschichte, in der der Suchende das Opfer ist? Diese Reaktionen offenbaren die Kluft zwischen behauptetem Teslim und tatsächlichem Teslim. Diese Lehre lautet, in seiner eigenen Art wiedergegeben:

“Deine Antwort auf das, was dich trifft, ist der Spiegel deines Glaubens. Sage mir nicht, du glaubst an Gottes Weisheit. Zeige mir, wie du dich verhältst, wenn Seine Weisheit deinem Wunsch widerspricht.”

Die dritte Stufe: Die Hingabe des Selbst

Die tiefste Ebene des Teslim, die an das grenzt, was die Sufis Fana nennen, ist die Hingabe des Selbst. Hier werden nicht Handlungen oder Präferenzen übergeben, sondern der grundlegende Anspruch des Ego, ein souveränes Zentrum zu sein: die ständige Selbstbezogenheit, durch die das Nafs sich in die Mitte jeder Erfahrung stellt. Dschilani beschreibt diejenigen, die diese Station erreichen, als Menschen, die “vor dem Tod gestorben sind,” ein Echo der prophetischen Lehre, dass die Weisen diejenigen sind, die sich selbst zur Rechenschaft ziehen, bevor sie zur Rechenschaft gezogen werden.

Dies muss sorgfältig verstanden werden, im Einklang mit dem Tawhid der Ehl-i-Sunnet-Lehre. Die Hingabe des Selbst bedeutet nicht die Vernichtung der Person oder ein mystisches Verschmelzen mit dem göttlichen Wesen. Die Unterscheidung zwischen Schöpfer und Schöpfung wird niemals aufgehoben. Was sich auflöst, ist nicht der Diener, sondern die Illusion der Souveränität des Dieners. Der Mensch bleibt ein Diener, ein Abd, aber ein Diener, der aufgehört hat, sich als Herr auszugeben. Die Stufen der Seele, wie sie in der koranischen Tradition beschrieben werden, zeichnen diesen Fortschritt nach: vom Nafs al-Ammara (dem Ego, das zum Bösen befiehlt) über das Nafs al-Lawwama (das Ego, das sich selbst tadelt) hin zum Nafs al-Mutma’inna (der Seele im Frieden), der Seele, die wahrhaft im Teslim angekommen ist. In seinem eigenen Ton wiedergegeben, lautet Dschilanis Lehre hier:

“Wenn das Herz des Dieners von seinem eigenen Willen geleert ist, wird es ein Gefäß für Gottes Willen. Und Gottes Wille ist niemals verwirrt, niemals ängstlich, niemals verloren. Das Herz, das ihn trägt, erbt seine Eigenschaften: Klarheit, Gewissheit und Frieden.”

Dschilanis Diagnose des Widerstands

Was al-Fath al-Rabbani zu einem Werk von bleibendem Rang macht, ist nicht allein die Beschreibung dessen, wie Hingabe aussieht, sondern die Diagnose, mit klinischer Genauigkeit, warum das Ego sich ihr widersetzt. Dschilani verstand, dass es wenig nützt, den Menschen einfach zu sagen, sie sollten sich hingeben. Man muss ihnen die genauen Mechanismen ihres Widerstands zeigen, denn das Ego ist außerordentlich geschickt darin, sich vor sich selbst zu verbergen.

Der erste Mechanismus, den Dschilani identifiziert, ist das geistliche Verhandeln. Das Ego nähert sich Gott wie ein Unterhändler: “Ich werde Dich anbeten, aber ich erwarte bestimmte Gegenleistungen. Ich werde geduldig sein, aber nur bis zu einem gewissen Punkt. Ich werde Dir vertrauen, aber wenn es zu lange schlecht läuft, behalte ich mir das Recht vor, mein Vertrauen zurückzuziehen.” Diese Geschäftsbeziehung mit dem Göttlichen ist, wie Dschilani betont, die verbreitetste Form des verborgenen Schirk (der Beigesellung), denn sie erhebt die Bedingungen des Ego in den Rang eines Mitsouveräns neben Gottes Willen. In seiner eigenen Art stellt er sie zur Rede:

“Du hast dir aus deiner eigenen Bequemlichkeit einen Götzen gemacht. Du betest Gott an, wenn Er dir gibt, was du willst, und wendest dich ab, wenn Er dir gibt, was du brauchst.”

Der zweite Mechanismus ist das geistliche Ego, die gefährlichste Spielart der Selbsttäuschung. Es ist das Ego, das die Sprache der Hingabe erlernt und sie wie ein Gewand trägt. Es spricht mit Beredsamkeit über Teslim. Es unterweist andere in der Losgelöstheit. Es zeigt ein Gesicht der Gelassenheit. Unter der Oberfläche aber hat es lediglich eine raffiniertere Form der Selbstbehauptung angenommen. Dschilani wendet sich an diesen Zustand in seinem eigenen, charakteristisch unmittelbaren Ton:

“Manche von euch kommen zu diesen Versammlungen in den Kleidern der Rechtschaffenen und sprechen die Worte der Heiligen, aber eure Herzen sind Marktplätze, auf denen das Ego kauft und verkauft. Ihr habt euch nicht hingegeben. Ihr habt gelernt, Hingabe zu fälschen.”

Dies ist nicht als Verurteilung gesprochen, sondern aus Barmherzigkeit. Dschilanis Schärfe ist die Schärfe eines Chirurgen, nicht eines Henkers. Er legt die Krankheit frei, damit sie behandelt werden kann. Und die Behandlung, so lehrt er, ist nicht mehr Selbstanstrengung, sondern etwas Paradoxes: die Erkenntnis, dass selbst die Fähigkeit zur Hingabe ein Geschenk Gottes ist und keine Errungenschaft des Ego.

Teslim im Alltag

Dschilani ließ es niemals zu, dass Teslim ein abstrakter Begriff blieb. Im gesamten al-Fath al-Rabbani kehrt er immer wieder zu den konkreten Umständen des alltäglichen Lebens zurück, denn genau dort wird Teslim auf die Probe gestellt und bewährt oder als mangelhaft befunden.

Wenn du deinen Lebensunterhalt verlierst, lehrt Dschilani, ist Teslim nicht, so zu tun, als würde der Verlust nicht schmerzen. Er schmerzt. Der Schmerz ist real, und ihn zu leugnen wäre unehrlich. Teslim ist, den Schmerz zu fühlen und ihn dennoch nicht zu einer Anklage gegen Gott werden zu lassen. Es ist, das Verlorene zu betrauern und zugleich offen zu bleiben für das, was Gott durch den Verlust eröffnen mag.

Wenn jemand dir Unrecht tut, bedeutet Teslim nicht, dein Gerechtigkeitsgefühl zu unterdrücken. Ungerechtigkeit soll bekämpft werden, und der Unterdrückte hat jedes Recht, Wiedergutmachung zu suchen. Aber Teslim bedeutet, dass unter der angemessenen äußeren Reaktion das Herz nicht von Groll vergiftet wird, denn es erkennt, dass auch der Übeltäter im Bereich von Gottes Wissen handelt und in Gottes Zeit, nicht in deiner, zur Rechenschaft gezogen werden wird.

Wenn Krankheit kommt, ist Teslim am schwersten und ehrlichsten. Der Körper leidet, und kein Maß an geistlicher Rhetorik löscht körperlichen Schmerz aus. Doch Dschilani lehrt, dass Krankheit die Illusionen der Selbstgenügsamkeit wirksamer beseitigt als jede geistliche Praxis. Der Gesunde kann vorgeben, unabhängig zu sein. Der Kranke kann es nicht. Auf diese Weise wird Krankheit, wenn sie mit Teslim begegnet wird, zu einer Tür zur Wahrheit. In seinem eigenen Ton bringt Dschilani die Lehre klar zum Ausdruck:

“Gott sendet dem, den Er liebt, nicht Mühsal, um ihn zu bestrafen. Er sendet sie, um den, den Er liebt, näher zu bringen. Das Feuer ist dem Gold nicht feindlich gesinnt. Es läutert es.”

Die Frucht des Teslim: Sakina

Der Koran spricht von Sakina, einer göttlichen Ruhe, die Gott in die Herzen der Gläubigen herabsendet. Diese Sakina ist die Frucht echten Teslim. Sie ist nicht die falsche Stille der Verleugnung, nicht die Taubheit dessen, der aufgegeben hat. Sie ist der tiefe, feste Frieden eines Herzens, das aufgehört hat, gegen die Wirklichkeit zu kämpfen, und das in jedem Umstand die Hand eines weisen und barmherzigen Herrn erkannt hat.

In seinem eigenen Ton beschreibt Dschilani diesen Zustand mit ungewöhnlicher Zartheit:

“Das Herz, das sich wahrhaft hingegeben hat, gleicht einem See in einer windstillen Nacht. Jeder Stern am Himmel spiegelt sich in ihm. Nicht weil der See sich anstrengt, sie zu spiegeln, sondern weil er still genug geworden ist, das aufzunehmen, was immer schon da war.”

Diese Stille ist, so paradox es klingen mag, der aktivste Zustand, der möglich ist. Der Mensch des Teslim ist nicht gelähmt von der Angst vor Ergebnissen, nicht erschöpft von dem Versuch, das Unkontrollierbare zu kontrollieren, nicht abgelenkt durch den unaufhörlichen Kommentar des Ego darüber, ob die Dinge gut oder schlecht laufen. Von diesen Lasten befreit, kann das hingegebene Herz mit einer Klarheit, einer Präsenz und einer Entschlossenheit handeln, die dem ängstlichen Herzen unerreichbar bleibt. Darum waren die großen Männer und Frauen der islamischen Geschichte, diejenigen, die Zivilisationen errichteten, die Werke von überwältigendem intellektuellen und künstlerischen Rang schufen, die Verfolgung und Exil und Tod mit Fassung ertrugen, keine Menschen ohne Willen. Es waren Menschen, deren Wille mit einem Willen in Einklang gebracht worden war, der größer war als ihr eigener.

Die Praxis des Dhikr, des Gedenkens Gottes, dient als fortwährendes Mittel dieser Ausrichtung. Ghazali bemerkte, dass das Gedenken der Zunge dem Gedenken des Herzens vorausgeht, so wie die Hingabe des Herzens dem Frieden der Seele vorausgeht. Innerhalb des Qadiri-Ordens, der Dschilanis Namen trägt, sind die Praktiken der Anrufung und Meditation genau darauf ausgerichtet, diese Bewegung zu erleichtern: von der äußeren Erinnerung zur inneren Hingabe, von der Wiederholung der Namen Gottes zur lebendigen Wirklichkeit, die diese Namen beschreiben.

Schluss: Die schwerste und befreiendste Lehre

Teslim ist ohne Frage die schwerste Lehre auf dem sufischen Weg. Sie verlangt etwas, das das Ego als Tod erlebt: die Aufgabe seines Anspruchs auf Souveränität über das eigene Leben. Jede Faser des Nafs widersteht dem. Jeder Instinkt der Selbsterhaltung lehnt sich auf. Und dennoch berichten diejenigen, die durch dieses enge Tor gegangen sind, die ihren Willen wahrhaft dem Willen Dessen hingegeben haben, der sie erschuf, über Jahrhunderte und Kulturen und Temperamente hinweg von derselben Entdeckung: dass das, was sie als Tod fürchteten, in Wahrheit Geburt war; dass das, was sie als Verlust erlebten, die Vorbedingung des Findens war; und dass der Frieden, den sie an tausend Orten gesucht hatten, die ganze Zeit an dem einen Ort auf sie gewartet hatte, an dem sie sich geweigert hatten zu schauen: im Akt des Loslassens.

In seinem eigenen unmittelbaren Ton wiedergegeben, lautet Dschilanis Lehre hier:

“Wenn du alles loslässt, kommt alles zu dir. Nicht weil du es verdient hättest, sondern weil du endlich aufgehört hast, es zu blockieren. Gottes Barmherzigkeit floss immer auf dich zu. Es war deine geballte Faust, die sie draußen hielt.”

Das ist die Verheißung und das Paradoxon des Teslim: Die Hingabe ist nicht das Ende der Reise, sondern ihr wahrer Anfang.

Quellen

• Abd al-Qadir al-Dschilani, al-Fath al-Rabbani (ca. 1150)
• Abd al-Qadir al-Dschilani, Futuh al-Ghayb (ca. 1150)
• Abu Hamid al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din (ca. 1097)
• Abu Hamid al-Ghazali, Kimiya-yi Sa’adat (ca. 1105)
• Al-Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (ca. 1046)
• Al-Hujwiri, Kashf al-Mahjub (ca. 1070)
• Ibn Ata’illah al-Iskandari, al-Hikam (ca. 1290)