Was ist Sufismus? Eine umfassende Einführung in die Sufi-Philosophie

Der Sufismus, arabisch Tasawwuf, ist die innere Dimension des Islam. Oft nennt man ihn die Wissenschaft des Herzens, denn seine Arbeit gilt der Läuterung der Seele, der Verfeinerung des Charakters und jener Gotteserkenntnis, die das Herz zu tragen geschaffen wurde. Er ist so alt wie der Islam selbst. Sein Wesen liegt in den nächtlichen Gebeten des Propheten, in der einfachen Lebensweise seiner Gefährten und in der inneren Aufrichtigkeit, die die ersten Muslime höher schätzten als jeden äußeren Schein. Über mehr als tausend Jahre hat dieser innere Strom viel von der schönsten Dichtung, der tiefsten Metaphysik und der klarsten Selbsterkenntnis hervorgebracht, die die muslimische Welt kennt.

Ursprünge und historischer Kontext

Die ersten deutlichen Stimmen der Tradition gehören dem 8. und 9. Jahrhundert an. Hasan al-Basri (gest. 728) schlug jene Töne an, die sie für immer prägen sollten: Wachsamkeit gegenüber der Anhaftung an die Welt, das Gedenken an den Tod als Lehrmeister und die Überzeugung, dass äußerer Gehorsam wenig wert ist, wenn das Herz nicht aufrichtig ist.

Rabia al-Adawiyya (gest. 801), die große Heilige von Basra, stellte die Liebe in den Mittelpunkt des geistlichen Lebens. Ihr Gebet sagt alles über ihre Lehre:

“O Gott, wenn ich Dich aus Furcht vor der Hölle anbete, dann verbrenne mich in der Hölle. Wenn ich Dich aus Hoffnung auf das Paradies anbete, dann schließe mich vom Paradies aus. Doch wenn ich Dich um Deiner selbst willen anbete, dann enthalte mir nicht Deine ewige Schönheit vor.”

Mit Rabia fand die Tradition eines ihrer beständigsten Themen: dass wahre Hingabe nichts für sich begehrt, nicht einmal das Paradies.

Dschunaid al-Baghdadi (gest. 910), oft der Meister der Meister genannt, begründete das, was spätere Autoren die nüchterne Schule des Sufismus nannten. Wo manche Sufis ihre inneren Zustände in ekstatischer Rede ausschütteten, bestand Dschunaid auf genauer Sprache, gelassenem Verhalten und engem Gehorsam gegenüber der Scharia. Seine Lehre über Fana (Auslöschung) war behutsam und präzise. Sie meinte das Vergehen der niederen Eigenschaften des Ego, während der Diener selbst bestehen blieb, wach und in Beziehung zu seinem Herrn. Nicht Auflösung in Gott, sondern geläuterter Stand vor Ihm. Der Tropfen wird nicht zum Meer. Dschunaids Maß wurde zum Maßstab, an dem spätere sufische Ansprüche gemessen wurden.

Husain ibn Mansur al-Halladsch (gest. 922) gehört zu den umstrittensten Gestalten der ganzen Tradition. Sein Ausruf Ana al-Haqq (“Ich bin die Wahrheit, das Wirkliche”) wurde von Außenstehenden als Anspruch gelesen, Gott zu sein, doch diese Lesart verfehlt, was hier geschah. Die Tradition ordnet den Ausruf als Schath ein, als ekstatische Rede: Worte, die im Zustand des Fana unwillkürlich hervorbrechen, wenn das Ego so getilgt ist, dass der Diener seine eigene Stimme in dem, was er sagt, nicht mehr hört. Das “Ich” war nicht das sich behauptende Ego Halladschs. Es war das Schweigen des Ego, in dem allein das Wirkliche durch ihn sprach. Er blieb dabei stets ein geschaffener Diener. Dschunaid hatte Jahre zuvor gewarnt, dass das öffentliche Offenlegen solcher Zustände böse enden würde, und so kam es. Er sah in dem Ausruf einen Verstoß gegen den Adab, jene Schicklichkeit, die das Innerste verborgen hält. Halladschs Hinrichtung in Bagdad wurde zu einem Wendepunkt der sufischen Geschichte, eine bleibende Mahnung an den Abstand zwischen innerer Erfahrung und dem, was man gefahrlos aussprechen darf.

Im 12. und 13. Jahrhundert hatte die Tradition große geistige und literarische Höhen erreicht. Ibn Arabi errichtete die weitläufigen metaphysischen Systeme, die das islamische Denken für Jahrhunderte prägen sollten. Rumi und Hafis trugen dieselben Wahrheiten in Versen weiter, die Leser in jeder Kultur bis heute bewegen. Durch all das hielten die Meister an einer Lehre fest: Äußere Praxis und innere Verwirklichung lassen sich nicht trennen. Form ohne Geist ist leer; Geist ohne Form ist wurzellos.

Grundprinzipien

Die Reise nach innen

Im Kern ist der Sufismus eine Reise in die Tiefen des eigenen Selbst. Die Sufis beschreiben sie als das Lüften von Schleiern: der Schleier von Ego, Gewohnheit und Achtlosigkeit, die den Menschen hindern, die Wirklichkeit zu sehen, die sein Herz zu erkennen geschaffen wurde. Das Ziel ist kein verborgenes Selbst, das darauf wartet, entdeckt zu werden. Es ist die Fitra, die ursprüngliche Anlage, die Gott in jede Seele gelegt hat, so weit poliert, bis sie wieder klar zurückstrahlt.

Dies ist keine Flucht aus der Welt und keine Verachtung für sie. Die Sufis lehren, dass derjenige, der sich selbst wahrhaft kennt, auch das Wesen der Dinge klarer zu lesen beginnt. Wie der in sufischen Texten häufig zitierte Ausspruch lautet: “Wer sich selbst kennt, kennt seinen Herrn.” Die klassischen Hadithgelehrten (Ibn Hadschar, an-Nawawi, as-Suyuti) merken an, dass für diese Überlieferung keine gesicherte Kette zum Propheten besteht und sie eher auf Yahya ibn Mu’adh ar-Razi als Weisheitswort zurückgeht. Ihre Bedeutung jedoch bestätigt die ganze Tradition: Das ehrlich geprüfte Selbst wird zum Fenster auf den, der es geschaffen hat.

Wahdat al-Wudschud (Einheit des Seins)

Zu den tiefsten Gedanken des Sufismus gehört Wahdat al-Wudschud, die Einheit des Seins, in ihrer vollsten Gestalt geformt vom andalusischen Gelehrten Ibn Arabi (1165-1240). Die Lehre besagt, dass wahre, unabhängige Existenz (Wudschud) allein Gott zukommt und dass alles in der Schöpfung nur besteht, indem es sich auf Ihn stützt.

Die geschaffene Welt ist wirklich. Doch ihre Wirklichkeit ist geliehen und abhängig, ohne eigenen Stand getrennt von ihrem Schöpfer. Ibn Arabis Formulierung wahrt die absolute Transzendenz (Tanzih) Gottes und erklärt zugleich, wie die Spuren Seiner Namen und Eigenschaften überall in der Schöpfung sichtbar werden. Wie Imam al-Ghazali schrieb, gibt es im Dasein nichts außer Gott und Seinen Taten. Die Lampe erhellt den Raum, und doch wird der Raum niemals zur Lampe.

Die Stufen der Seele (Nafs)

Die sufische Lehre zeichnet die Seele auf ihrem Weg durch Stufen der Entwicklung, von der Nafs al-Ammara, dem befehlenden Ego, das Begierde und Trieb beherrschen, bis zur Nafs al-Mutma’inna, der Seele im Frieden, ruhig und unterscheidungsfähig geworden. Es ist eine genaue Schilderung dessen, wie ein Mensch reift.

Das Besondere daran: Es blieb nie bloße Theorie. Die sufischen Lehrer benannten diese Stufen nicht nur, sie legten auch die Übungen dar, die einen Menschen von der einen zur nächsten tragen. Innere Wandlung war in ihren Händen etwas, worin man sich tatsächlich schulen konnte.

Schlüsselbegriffe

• Fana (Auslöschung): Das Vergehen der selbstsüchtigen Begierden des Ego und seiner Anhaftung an die Welt. Nicht Zerstörung des Selbst, sondern dessen Läuterung. Der Diener bleibt Diener; was stirbt, ist der Anspruch des Ego, der Mittelpunkt der Dinge zu sein.
• Baqa (Fortbestehen): Das Leben danach, voll gelebt in der Welt, nachdem die niederen Eigenschaften des Ego verbrannt sind, klarsichtig und ruhend in Gott.
• Dhikr (Gedenken): Das beständige Gedenken Gottes mit der Zunge und im Herzen, das das Herz zur Ruhe bringt und es seinem Herrn wach hält. Es gründet im koranischen Gebot, Gottes oft zu gedenken (33:41).
• Maqamat (Stationen): Gefestigte Stufen inneren Wachstums, die bleibende Veränderung im Menschen bezeichnen, im Unterschied zu den vorübergehenden Zuständen (Hal), die kommen und gehen.
• Ischq (göttliche Liebe): Kein bloßes Gefühl, sondern die Kraft, die die Seele zu ihrem Ursprung und zur Wahrheit zurückzieht.

Sufismus und islamische Gelehrsamkeit

Eine bleibende Frage des islamischen Geisteslebens betrifft das Verhältnis des Tasawwuf zu den übrigen islamischen Wissenschaften, vor allem zum Fiqh (Rechtswissenschaft) und zur Aqida (Glaubenslehre). Die schlichte Antwort: Sie kümmern sich um verschiedene Teile einer einzigen Religion. Der Fiqh ordnet das äußere Verhalten. Die Aqida stellt den rechten Glauben sicher. Der Tasawwuf pflegt die inneren Zustände, die beiden ihr Leben geben. Die klassischen Gelehrten nannten diese dritte Dimension Ihsan, die Vorzüglichkeit der Anbetung, im berühmten Hadith Gabriels umschrieben als: Gott anzubeten, als ob du Ihn sähest, und wenn du Ihn nicht siehst, zu wissen, dass Er dich sieht.

Abu Hamid al-Ghazali (gest. 1111) ist die Gestalt, die diese Stränge am entschiedensten zusammenführte. Als einer der führenden Rechtsgelehrten seiner Zeit und Professor an der berühmten Nizamiyya in Bagdad durchlebte er in seinen Vierzigern eine Krise, die ihn dazu trieb, seinen Lehrstuhl niederzulegen und Jahre in Zurückgezogenheit zu verbringen, auf dem Weg der Sufis. Sein großes Werk Ihya Ulum al-Din (Die Wiederbelebung der religiösen Wissenschaften) verwob Fiqh, Theologie, Ethik und Tasawwuf zu einem einzigen Ganzen. Nie behauptete er, der Sufismus solle die äußeren Wissenschaften ersetzen. Er behauptete, dass die äußeren Wissenschaften ohne innere Wandlung ihren Sinn verlieren. Ein Gelehrter, der das Gesetz meistert, dessen Herz aber Hochmut und Neid verzehren, hat genau das verfehlt, wofür das Gesetz gegeben war.

Abu al-Qasim al-Quschayri (gest. 1072), eine Generation vor Ghazali, verfasste die Risala (Abhandlung), eine der frühesten geordneten Darstellungen des Tasawwuf. Ihre Stärke ist ihre Methode. Quschayri legte die sufische Lehre über Überlieferungsketten von anerkannten Meistern dar und verankerte jeden Begriff in der Praxis und im Wortschatz der früheren Generationen. Das war keine freie Erfindung. Es war eine Disziplin mit eigenen Grundsätzen, eigenen Autoritäten und eigenen Proben der Echtheit. Die Risala zeigte, dass der Tasawwuf eine eigene wissenschaftliche Strenge trug, ebenbürtig der Strenge der Hadithwissenschaft und des Rechts.

Diese Verbindung von Innen und Außen ist kein später Kompromiss. Von Anfang an waren die angesehensten sufischen Meister zugleich Gelehrte des Korans, des Hadiths und des Fiqh. Dschunaid war in Recht und Hadith geschult und lehrte innerhalb der Grenzen der Juristen. Ibn Arabis Schriften sind von koranischer Exegese durchtränkt. Rumi war ein wirkender Jurist und Prediger, bevor seine Begegnung mit Schams-i Tabrizi sein Leben zur Dichtung wandte. Die Vorstellung, man müsse zwischen äußerer Befolgung und innerer Verwirklichung wählen, ist der Tradition selbst fremd.

Verbreitete Missverständnisse

”Sufismus ist vom Islam getrennt”

Dies ist das verbreitetste Missverständnis von allen. Der Tasawwuf hat sich stets als die innere Dimension des Islam verstanden, nicht als eigene Religion und nicht als freischwebende Spiritualität. Jeder bedeutende Sufi-Orden hält seine Mitglieder zur Scharia an. Jeder bedeutende Sufi-Meister lehrte die fünf Säulen. Die Übungen des Tasawwuf, darunter Dhikr, Muraqaba (das wachsame Gewahrsein Gottes) und Muhasaba (Selbstprüfung), wachsen unmittelbar aus koranischer und prophetischer Praxis. Sie sind keine Alternativen zu ihr.

”Sufismus hat aus anderen Traditionen entlehnt”

Die Behauptung, der Sufismus stamme vom Neuplatonismus, vom christlichen Mönchtum, vom Hinduismus oder Buddhismus ab, zieht sich seit langem durch eine bestimmte Strömung der orientalistischen Gelehrsamkeit. Sufische Denker kannten andere Traditionen durchaus und griffen hin und wieder ihre Begriffe auf, doch die Wurzeln des Tasawwuf liegen im Koran, in der prophetischen Sunna und in der Praxis der frühen muslimischen Gemeinschaft. Die einfache Lebensweise der ersten Sufis spiegelt die einfache Lebensweise der Prophetengefährten wider, nicht die Klausur christlicher Mönche. Ibn Arabis Metaphysik schöpft aus der eigenen Sprache des Korans über die göttlichen Namen, nicht aus Plotin. Ein gemeinsames Thema ist noch keine Entlehnung. Menschen, die denselben Fragen gegenüberstehen, gelangen bisweilen zu Antworten, die einander gleichen.

”Sufismus dreht sich nur um das Wirbeln”

Die Sema-Zeremonie des Mevlevi-Ordens mit ihren drehenden Derwischen ist zum vertrautesten Bild des Sufismus geworden. Doch das Sema ist eine Übung innerhalb eines einzigen Ordens. Die weitere Tradition umfasst Hunderte von Orden mit vielen Methoden: stilles und lautes Dhikr, die Schulung des Atems, die Kontemplation, das gelehrte Studium, den Dienst an anderen und die enge Führung durch einen Lehrer. Den Sufismus auf das Wirbeln zu verkürzen, hieße, die ganze Philosophie auf ein einziges Gedankenexperiment zu verkürzen.

”Sufis halten sich nicht an das islamische Recht”

Dieses Missverständnis entsteht meist daraus, dass man die ekstatischen Aussprüche (Schathiyyat) von Gestalten wie Halladsch oder Bayazid al-Bistami aus ihrem Zusammenhang reißt. Herausgelöst aus ihrem Ort können manche Sätze klingen, als setzten sie das Gesetz beiseite. Doch die Tradition selbst hat stets eine Linie gezogen zwischen Hal, einem vorübergehenden Zustand, der ungewöhnliche Rede hervorbringen kann, und Maqam, einer gefestigten Stufe des Verhaltens. Die nüchterne Schule Dschunaids wurde gerade deshalb zur Norm, weil sie darauf bestand, dass wirkliche Reife sich in größerer Treue zum prophetischen Vorbild zeigt, nicht in geringerer. So lautet das Wort, das Abu al-Hasan asch-Schadhili zugeschrieben wird: “Wenn deine Schau dem Koran und der Sunna widerspricht, dann halte am Koran und an der Sunna fest und sprich zu deiner Schau: Gott hat mir Seinen Schutz im Koran und in der Sunna verbürgt; in der Schau hat Er ihn mir nicht verbürgt.”

Sufismus heute

Von den Mevlevi-Sema-Zeremonien in Konya über Qadiri- und Schadhili-Versammlungen in Nordafrika, von Naqschbandi-Kreisen in Zentral- und Südostasien bis zu den Hörsälen der Universitäten in London, Istanbul und New York lebt das sufische Denken als wirkende Tradition weiter, mit einer gelehrten wie einer praktischen Seite.

In der Türkei prägt das Erbe Rumis und des Mevlevi-Ordens weiterhin Kultur und inneres Leben, auch wenn die Orden in der frühen republikanischen Zeit ihre Form gewandelt haben. In der arabischen Welt bewahren Orden wie die Schadhiliyya und die Rifa’iyya ihre Ketten der Praxis ungebrochen. In Westafrika bleiben die Tidschaniyya und die Qadiriyya tief in das geistliche Gefüge ganzer Nationen verwoben. In Süd- und Südostasien gehören sufische Schreine und Orden zum täglichen Leben von Millionen.

Auch die akademische Erforschung des Sufismus ist weit gewachsen. Die Werke Ibn Arabis, Ghazalis und Rumis werden heute an Universitäten in aller Welt ernsthaft als Philosophie und als Literatur gelesen. Diese Aufmerksamkeit hat geholfen, ältere orientalistische Verzerrungen abzutragen und die Einsicht der Tradition neuen Lesern zu öffnen.

Die sufische Tradition erinnert uns daran, dass die Fragen, die am meisten zählen, keine Rätsel zum Lösen sind, sondern Rufe, die eine Antwort verlangen. Wer bin ich? Was ist wirklich? Wie soll ich leben? Solche Fragen verlangen nicht allein nach besseren Argumenten, sondern nach einem gewandelten Herzen.

Weiterführende Lektüre

Wer neu zur sufischen Philosophie kommt, findet in der Dichtung Rumis und in den metaphysischen Schriften Ibn Arabis zwei Wege hinein: den einen durch das Herz, den anderen durch den Verstand. Die Stufen der Seele geben eine praktische Landkarte des Weges als eines Vorgangs inneren Reifens. Und wer die sufische Praxis in Bewegung sehen will, dem zeigt die Sema-Zeremonie des Mevlevi-Ordens, wie innere Philosophie zu verkörperter Disziplin wird.

Quellen

• Quschayri, al-Risala al-Quschayriyya (ca. 1046)
• Hudschviri, Kaschf al-Mahdschub (ca. 1070)
• Sarradsch, Kitab al-Luma’ (ca. 988)
• Kalabadhi, al-Ta’arruf (ca. 990)
• Ghazali, Ihya Ulum al-Din (ca. 1097)
• Koran 33:41; Hadith Gabriels