Adab: a Arte da Conduta Justa

Mais do que Boas Maneiras

A palavra árabe adab resiste a uma tradução limpa. O português tenta cortesia, etiqueta, decoro, boas maneiras, disciplina, refinamento. Cada palavra apanha uma borda e perde o centro. No pensamento sufi, o adab não é uma delicadeza social sobreposta à vida espiritual. É o alicerce sobre o qual toda a vida se ergue.

Abu Hafs al-Haddad, um dos primeiros mestres, formulou a ideia na sua forma mais crua. “O tasawwuf é todo adab”, disse ele. “Quem aprimora o seu adab aprimora a sua estação. Quem carece de adab está longe daquilo de que se julga próximo.”

Releia essas palavras. Ele não nomeou o dhikr, nem a fana, nem o conhecimento místico. Nomeou a cortesia. Todo o edifício do pensamento e da prática sufis repousa, segundo ele, sobre a maneira como a pessoa se porta diante de Deus e diante dos outros. Que poderá significar semelhante afirmação?

A Lógica Interior

Na sua raiz, o adab é o reconhecimento de que cada relação tem a sua forma justa, e de que é nessa forma que a sinceridade se torna visível. O modo como te sentas diante do teu mestre molda aquilo que consegues aprender. O modo como comes pertence ao modo como adoras. O modo como falas com os outros está preso ao modo como o teu coração se volta para Deus. O gesto exterior e o estado interior apoiam-se um no outro.

Grande parte do sentimento moderno corre no sentido oposto. Tendemos a igualar autenticidade a informalidade, a suspeitar que as regras sufocam o sentimento verdadeiro, a valorizar o espontâneo acima do praticado. A tradição sufi inverte essa ordem. A forma dá ao espírito o seu contorno. A água derramada sem um vaso apenas se espalha e desaparece. Uma vida espiritual sem adab não tem arquitetura que a sustente.

Pensa num músico. Quem nunca dominou as escalas, a técnica e as exigências de um instrumento não é livre; está desamparado. Em música, a liberdade chega depois da disciplina, do outro lado dela. O tocador de ney que improvisa com desenvoltura só o consegue porque as formas foram tão inteiramente absorvidas que se tornaram segunda natureza. A vida espiritual obedece à mesma lei. O adab são as escalas. Salta-o, e aquilo que veste a aparência de espontaneidade terá muito mais probabilidade de ser caos.

Adab com Deus

A forma mais alta de adab é a relação interior com Deus, e é aqui que a ideia alcança toda a sua profundidade.

O adab com Deus começa no reconhecimento da verdadeira proporção entre as duas partes: Criador e criatura, Senhor e servo. Um sufi que atravessou os estados avassaladores do amor divino, se tem adab, nunca confunde a experiência com uma mudança nessa proporção. O servo continua servo. O Senhor continua Senhor. Um estado de êxtase é um dom, nunca uma promoção, e tratá-lo como algo mais já é uma falta de cortesia.

É exatamente esta a censura que Junayd al-Baghdadi, o mestre dos mestres, dirigiu a Husayn ibn Mansur al-Hallaj. Quando Hallaj bradou “Ana al-Haqq”, “Eu sou a Verdade, o Real”, Junayd não pôs em causa a realidade do estado interior de Hallaj. Reprovou a sua revelação como uma quebra de adab. Certas coisas passam entre o servo e o Senhor que jamais deveriam ser ditas em voz alta, não por serem falsas, mas porque pronunciá-las em público as deforma. A locução extática escapa involuntariamente, e a tradição recebe-a com compaixão. Ainda assim, a escola sóbria de Junayd sustenta que a realização mais profunda se mostra na humildade, num serviço mais pleno, numa cortesia tornada mais fina.

O adab com Deus significa também receber sem protesto aquilo que Deus envia. Isto está muito longe da resignação passiva, que traria em si mesma uma falha de confiança (tawakkul). Significa acolher a bênção e a provação com um coração igualmente sereno, no entendimento de que Aquele que envia é mais sábio do que aquele que recebe. Rumi dá a isto a sua imagem mais querida em A Casa de Hóspedes: cada chegada, desejada ou não, é acolhida como um visitante a quem se deve cortesia, porque todos vêm do mesmo Anfitrião.

Adab com o Mestre

Na tradição sufi, o vínculo entre o discípulo (murid) e o mestre (murshid) é regido por formas precisas de adab. Essas formas estão longe de ser arbitrárias. Cada uma molda as condições em que a verdadeira transformação pode acontecer.

O discípulo não interrompe o mestre. O mestre nada ganha com a deferência; o que ela cultiva é a capacidade de escutar, escutar de verdade, sem já estar a formular uma resposta, e essa capacidade é, ela própria, uma disciplina da alma. O nafs anseia por falar. O adab pede-lhe que espere.

O discípulo não contradiz o mestre em público, mesmo guardando dúvidas em privado. Isto está longe da obediência cega. Neste caminho, a compreensão segue-se muitas vezes ao cumprimento, em vez de precedê-lo. O discípulo que insiste em apreender cada instrução antes de agir colocou silenciosamente o próprio intelecto acima da experiência vivida do mestre, e é precisamente essa autoafirmação que o vínculo entre mestre e discípulo existe para trazer à luz.

O discípulo serve o mestre. Na tradição Mevlevi, isto ganha forma nos célebres 1001 dias de serviço na cozinha. Ao novo dervixe são confiadas as tarefas mais humildes: descascar cebolas, carregar água, esfregar o chão. Tudo isto é riyada, o adestramento do nafs. O eu que se considera importante demais para o trabalho da cozinha é exatamente o eu que mais precisa dele. O princípio Mevlevi é direto: que ninguém fale de fana sem antes ter aprendido a descascar uma cebola com toda a atenção e sem uma palavra de queixa.

Adab na Vida Diária

A tradição leva o adab a cada canto do dia. Não se trata de ritualismo vazio. Cada pequena prática educa uma qualidade particular de atenção.

Comer. Come-se com a mão direita, e nunca em excesso. Começa-se com o nome de Deus e termina-se em gratidão. O alimento é uma confiança (amana) do Criador, e consumi-lo com consciência transforma o ato numa espécie de adoração. Al-Ghazali dedicou uma secção inteira do Ihya ao adab do comer, porque o modo como uma pessoa come revela como ela se posiciona diante do sustento, do desejo e do próprio corpo.

Falar. A tradição demora-se longamente na disciplina da língua. Fala-se apenas quando a fala é melhor do que o silêncio. Não se mexerica, não se discute para vencer, não se repete o que foi dito em confidência. A língua é o instrumento predileto do nafs, e refreá-la (mujahada) está entre as vias mais seguras para educar o eu.

Entrar e sair. Entra-se numa reunião com uma saudação de paz. Senta-se onde há lugar, sem apertar quem já está, e deixa-se intocado o lugar de honra a menos que a ele se seja convidado. Tais gestos são humildade ensaiada no corpo até que se afunde no coração.

Escutar. A cerimónia do sema Mevlevi abre-se na escuta: o lamento do ney, o nat-i sharif, o silêncio entre as notas. Os dervixes escutam antes de se moverem. Aqui o adab mostra o seu sentido interior: o receber vem antes do dar, a atenção abre o caminho à compreensão, o ouvido deve abrir-se antes da boca.

Por que a Forma Importa

Levanta-se aqui uma objeção familiar. Não será tudo isto apenas comportamento exterior? Não olha Deus para o coração? A tradição responde com franqueza: sim, Deus olha para o coração, e o coração é moldado por aquilo que o corpo faz.

Isto é algo que o buscador pode ver acontecer. Quem se treina a permanecer imóvel torna-se sereno por dentro. Quem pratica o guardar da língua torna-se mais firme de mente. Quem serve os outros com cuidado cria um coração inclinado ao serviço. Exterior e interior são duas faces de uma só realidade, cada uma agindo sobre a outra.

Al-Ghazali defendeu a tese com todo o rigor. A prática exterior (amal al-zahir) forma o estado interior (hal al-batin), e o estado interior, uma vez formado, aprofunda em troca a prática exterior. Isto é uma espiral, e não uma escada. Não se aperfeiçoa primeiro o coração para só depois corrigir a conduta. Corrige-se a conduta, o coração segue, e a conduta refinada trabalha ainda mais sobre o coração. Esta é toda a lógica da tarbiya, o cultivo paciente do eu.

A insistência no adab assenta, no fim, numa verdade simples sobre o que é o ser humano. Somos almas alojadas em corpos, e o corpo é o principal instrumento da alma, nunca um obstáculo ao seu refinamento. Como te portas na oração, como saúdas um estranho, como lidas com o alimento, como te sentas diante de um mestre: é aqui que o verdadeiro trabalho se faz.

Como diz a sentença transmitida pelos mestres: “Quem não tem adab não tem conhecimento. Quem não tem conhecimento não tem compreensão. Quem não tem compreensão não tem estado espiritual. E quem não tem estado nada tem.”

Fontes

• Qushayri, al-Risala (c. 1046)
• Hujwiri, Kashf al-Mahjub (c. 1070)
• Suhrawardi, Awarif al-Ma’arif (c. 1234)
• Ghazali, Ihya Ulum al-Din (c. 1097)