Edep: Manevi Nezaketin Mimarisi

Görgüden Çok Daha Fazlası

Arapça edep kelimesi kolay bir karşılığa gelmez. Nezaket, görgü, terbiye, incelik, edeplilik derken her kelime onun bir kenarına dokunur, ortasını kaçırır. Sufi düşüncesinde edep, manevi hayatın üzerine sonradan serilen bir zarafet değildir. Bütün hayatın üzerine kurulduğu temeldir.

Erken dönem üstatlarından Ebu Hafs el-Haddad iddiayı en çıplak haliyle söyler: “Tasavvufun tamamı edeptir. Kim edebini güzelleştirirse makamını da güzelleştirir. Kim edepten yoksunsa, yakın sandığı şeyden aslında uzaktır.”

Bir daha okuyalım. Zikri anmadı, fenâyı anmadı, marifeti anmadı. Nezaketi andı. Ona göre Sufi düşüncenin ve pratiğin bütün binası, insanın Allah’ın ve başkalarının önünde kendini nasıl taşıdığına dayanır. Böyle bir söz ne anlama gelebilir?

İç Mantık

Edep, özünde, her ilişkinin kendine uygun bir biçimi olduğunun ve samimiyetin işte bu biçimde görünür hale geldiğinin farkına varmaktır. Üstadınızın önünde nasıl oturduğunuz, öğrenebileceklerinizi biçimlendirir. Nasıl yediğiniz, nasıl ibadet ettiğinize dahildir. Başkalarıyla nasıl konuştuğunuz, kalbinizin Allah’a nasıl döndüğüyle bağlıdır. Dıştaki hareket ile içteki hal birbirine yaslanır.

Modern duyarlılık çoğu zaman ters yönde akar. Sahiciliği resmiyetsizlikle eşitleme, kuralların gerçek duyguyu boğduğundan şüphelenme, kendiliğinden olanı çalışılmış olana yeğleme eğilimindeyiz. Sufi geleneği sıralamayı tersine çevirir. Ruha şeklini veren biçimdir. Kapsız dökülen su yayılıp kaybolur gider. Edepsiz bir manevi hayatın da kendini ayakta tutacak bir mimarisi olmaz.

Bir müzisyeni düşünün. Gamları, tekniği ve enstrümanın gereklerini hiç öğrenmemiş biri özgür değildir; çaresizdir. Müzikte özgürlük disiplinden sonra, onun öte yakasında gelir. Rahatça doğaçlama yapabilen ney üfleyicisi bunu yapabiliyorsa, biçimleri öyle iyice özümsemiştir ki artık ikinci tabiatı olmuştur. Manevi hayat da aynı yasayı izler. Edep, gamların yerini tutar. Onu atlayın, kendiliğindenlik kılığındaki şey büyük ihtimalle kargaşadan başka bir şey olmaz.

Allah’a Karşı Edep

Edebin en yüksek biçimi, Allah ile olan iç ilişkidir ve fikir asıl derinliğine burada kavuşur.

Allah’a karşı edep, iki taraf arasındaki gerçek ölçüyü tanımakla başlar: Yaratan ve yaratılan, Rab ve kul. İlahi sevginin ezici hallerinden geçmiş bir Sufi, edebi varsa, o hali bu ölçüde bir değişiklik sanmaz. Kul yine kuldur. Rab yine Rabdır. Vecd hali bir ihsandır, asla bir terfi değildir; onu bundan fazlası gibi görmek daha o anda bir edep zaafıdır.

Üstatların üstadı Cüneyd-i Bağdadi’nin Hüseyin bin Mansur el-Hallac’a yönelttiği tenkit tam da budur. Hallac “Ene’l-Hakk”, yani “Ben Hakk’ım” diye haykırdığında, Cüneyd onun iç halinin gerçekliğini sorgulamadı. Bu halin açığa vurulmasını bir edep ihlali olarak kusurlu buldu. Kul ile Rab arasında öyle şeyler geçer ki bunlar asla yüksek sesle söylenmemelidir; yalan oldukları için değil, aleme açıkça söylenmeleri onları eğip büktüğü için. Şathiye elde olmadan dökülür ve gelenek onu şefkatle karşılar. Yine de Cüneyd’in temsil ettiği sahv (ayıklık) mektebi, en derin tahakkukun tevazuda, artan hizmette ve incelmiş edepte kendini gösterdiğinde ısrar eder.

Allah’a karşı edep, ayrıca O’nun gönderdiğini itiraz etmeden karşılamak demektir. Bu, pasif bir teslimiyet değildir; öyle bir teslimiyet zaten bir güven (tevekkül) zaafına düşerdi. Bu, gönderenin alandan daha bilge olduğunu bilerek nimeti de imtihanı da aynı sükûnetle karşılamaktır. Mevlana bunun en sevilen suretini Misafirhane’de verir: istenmiş olsun ya da olmasın, her gelen, kendisine nezaket borçlu olunan bir misafir gibi ağırlanır, çünkü hepsi aynı Ev Sahibinden gelmektedir.

Üstada Karşı Edep

Sufi geleneğinde mürit ile mürşit arasındaki bağ, ince edep biçimleriyle örülüdür. Bu biçimler keyfî olmaktan çok uzaktır. Her biri, gerçek dönüşümün gerçekleşebileceği şartları biçimlendirir.

Öğrenci üstadın sözünü kesmez. Üstadın bu hürmetten bir kazancı yoktur; bunun beslediği şey, cevabını çoktan hazırlamadan gerçekten dinleyebilme melekesidir ve bu meleke başlı başına bir nefis terbiyesidir. Nefis konuşmaya can atar. Edep ondan beklemesini ister.

Öğrenci, içinden bir kuşku taşısa bile üstadına açıkça karşı çıkmaz. Bu, körü körüne itaatten çok başka bir şeydir. Bu yolda anlayış çoğu zaman uymadan önce değil, uymadan sonra gelir. Her talimatı uygulamadan önce eksiksiz kavramakta direten bir öğrenci, kendi aklını sessizce üstadın yaşanmış tecrübesinin üstüne koymuş olur; mürit ile mürşit bağının aydınlığa çıkarmak için var olduğu şey de tam bu benlik iddiasıdır.

Öğrenci üstada hizmet eder. Mevlevi geleneğinde bu, meşhur 1001 günlük mutfak hizmetinde biçimsel bir suret alır. Yeni dervişe en mütevazı işler verilir: soğan soymak, su taşımak, yer silmek. Bunun her zerresi riyâzet, yani nefsin mektebidir. Kendini mutfak işine fazla önemli gören nefis, tam da mutfak işine en çok ihtiyacı olan nefistir. Mevlevi ilkesi açıktır: tam bir dikkatle ve tek bir şikayet etmeden soğan soymayı önce öğrenmemiş olan kimse fenâdan söz etmesin.

Günlük Hayatta Edep

Gelenek edebi günün her köşesine taşır. Bu boş bir ritüelcilik değildir. Küçük her pratik, belli bir dikkat kalitesini eğitir.

Yemek. Sağ elle ve asla aşırıya kaçmadan yenir. Allah’ın adıyla başlanır, şükürle bitirilir. Yemek, Yaratandan bir emanettir (emânet) ve onu uyanık bir gönülle yemek, bu işi bir tür ibadete çevirir. Gazali, İhyâ’da yemenin edebine koca bir bölüm ayırmıştır; çünkü insanın nasıl yediği, onun rızka, arzuya ve bedenin kendisine karşı nasıl durduğunu ele verir.

Konuşma. Gelenek, dilin terbiyesi üzerinde uzun uzadıya durur. Söz sükûttan hayırlıysa konuşulur. Dedikodu edilmez, kazanmak için tartışılmaz, mahremde söylenen tekrarlanmaz. Dil, nefsin en sevdiği aletidir; onu gemlemek (mücâhede), nefsi terbiye etmenin en emin yollarından biridir.

Girmek ve çıkmak. Bir meclise selam vererek girilir. Kimseyi sıkıştırmadan boş bulunan yere oturulur, davet edilmedikçe baş köşeye dokunulmaz. Bu tür hareketler, bedende tekrar tekrar denenip kalbe sinene dek sürdürülen tevazu talimidir.

Dinlemek. Mevlevi seması dinlemekle açılır: neyin feryadı, nat-ı şerif, notalar arasındaki durgunluk. Dervişler kımıldamadan önce dinler. Edebin iç manası burada görünür: almak vermeden önce gelir, dikkat anlamaya yol açar, kulak ağızdan önce açılmalıdır.

Biçim Neden Önemlidir

Burada tanıdık bir itiraz baş kaldırır. Bütün bunlar sadece dıştan bir davranış değil mi? Allah kalbe bakmıyor mu? Gelenek açıkça cevap verir: evet, Allah kalbe bakar, ve kalp bedenin yaptıklarıyla biçimlenir.

Bunu bir talip gözüyle görebilir. Kendini durgun oturmaya alıştıran içinden durulur. Dilini tutmayı çalışan zihninde daha sağlam olur. Başkalarına dikkatle hizmet eden, hizmete meyilli bir kalp kazanır. Dış ve iç, tek bir gerçekliğin iki yüzüdür; her biri diğerini işler.

Gazali bu davayı tam bir titizlikle savunmuştur. Dıştaki amel (amel-i zâhir) içteki hali (hâl-i bâtın) biçimlendirir; içteki hal bir kez oluştuğunda, dıştaki ameli karşılığında derinleştirir. Bu bir merdiven değil, sarmaldır. Önce kalbi kemale erdirip ancak ondan sonra davranışı düzeltmezsiniz. Davranışı düzeltirsiniz, kalp arkasından gelir, incelen davranış da kalbin üzerinde yeniden çalışır. Nefsin sabırla terbiye edilmesi, yani terbiyenin bütün mantığı budur.

Edep üzerindeki bu ısrar, sonunda insanın ne olduğuna dair yalın bir hakikate dayanır. Biz bedenlere yerleştirilmiş ruhlarız ve beden, ruhun incelmesinin önündeki bir engel değil, onun başlıca aletidir. Namazda kendinizi nasıl tuttuğunuz, bir yabancıyı nasıl selamladığınız, yemeği nasıl ele aldığınız, üstadın önünde nasıl oturduğunuz: asıl iş işte buralarda görülür.

Üstatlardan aktarılan söz bunu şöyle bağlar: “Kimin edebi yoksa ilmi yoktur. Kimin ilmi yoksa anlayışı yoktur. Kimin anlayışı yoksa hali yoktur. Kimin hali yoksa hiçbir şeyi yoktur.”

Kaynaklar

• Kuşeyrî, er-Risâletü’l-Kuşeyriyye (y.1046)
• Hucvirî, Keşfü’l-Mahcûb (y.1070)
• Sühreverdî, Avârifü’l-Maârif (y.1234)
• Gazali, İhyâü Ulûmi’d-Dîn (y.1097)