Der Bund von Alast: Das ursprüngliche Ja

In fast jedem menschlichen Leben gibt es einen Augenblick, in dem sich ohne Vorwarnung etwas in der Brust öffnet. Eine Verszeile, ein Sonnenuntergang, eine Wendung der Musik, die plötzliche Stille eines Zimmers in der Nacht. Das Herz schmerzt aus einem Grund, den kein Ereignis der Gegenwart erklären kann. In der unmittelbaren Welt fehlt nichts, und dennoch zieht ein Heimweh durch den Leib. Auf irgendeine Weise weiss der Leib, dass er gar nicht zu Hause ist.

Die Sufi-Tradition hat dieses Schmerzen stets ernst genommen. Sie will es nicht auf eine Störung oder eine vorübergehende romantische Stimmung verkürzen, sondern liest es als eine Erinnerung.

Nach der Tradition trägt jede Seele in sich die Spur eines Augenblicks, der älter ist als ihre Geburt. Die Seele ist ihrem Wesen nach nicht ewig. Sie ist erschaffen, und der Bund ist ihr erstes Ereignis, kein Zeichen einer früheren eigenen Existenz. Bevor die Seelen in diese Welt gesandt wurden, redete der Herr der Welten jeden menschlichen Geist an und stellte eine einzige Frage. Die Geister antworteten. Ihre Antwort wurde vor dem Eintritt in die Welt des Vergessens gegeben, und sie hinterliess in der Tiefe des Herzens eine Marke, die nichts in diesem Leben ganz auslöschen kann. Die Sehnsucht, die uns inmitten eines gewöhnlichen Nachmittags überrascht, ist die Oberflächenwelle jener ursprünglichen Antwort, die noch nachhallt.

Dies ist die Lehre vom Bund von Alast, yawm al-mithaq, dem Tag des ursprünglichen Pakts.

Die koranische Quelle

Diese Lehre ruht auf mehr als dichterischer Phantasie. Sie gründet auf einem einzigen Vers des Quran, kurz und absolut:

“Und als dein Herr aus den Söhnen Adams, aus ihren Lenden, ihre Nachkommenschaft hervorbrachte und sie selbst gegen sich Zeugnis ablegen liess: Bin Ich nicht euer Herr? Sie sagten: Ja, wir bezeugen es. Damit ihr nicht am Tag der Auferstehung sagt: Wir wussten nichts davon.” (Quran 7:172)

Das Arabische der Frage Gottes lautet alastu bi-rabbikum, “Bin Ich nicht euer Herr?” Die Antwort jedes Geistes lautet bala, “Ja, fürwahr.” Aus diesem einen arabischen Wort alastu leitet die Tradition den Namen des Ereignisses ab. Wenn die persische und türkische Dichtung von Alast spricht, vom Tag von Alast, vom Bund von Alast, so verweist sie auf diesen Vers.

Der Vers beschreibt eine Szene, die vor der Zeit stattfindet. Gott bringt aus den Lenden Adams alle Nachkommen Adams hervor, jeden Menschen, der je existieren wird. Er zeigt sie sich selbst. Er redet sie unmittelbar an. Er stellt Seine Frage, und sie antworten, und der Bund wird besiegelt. Der Vers schliesst, indem er seinen Grund nennt: damit kein Mensch am Tag der Auferstehung Unwissenheit vorbringen kann. Jede Seele hat die Frage gehört. Jede Seele hat die Antwort gegeben. Die Begegnung hat stattgefunden, und das Vergessen, das in dieser Welt geschieht, löscht das ursprüngliche Ja nicht aus.

Die klassischen Kommentatoren prüften diesen Vers mit grosser Sorgfalt. Imam al-Tabari bewahrte in seinem Jami al-Bayan (ca. 883) eine Bandbreite an Auslegungen der frühen Generationen. Imam Fakhr al-Din al-Razi entfaltete in seinem Mafatih al-Ghayb (ca. 1210) die philosophischen Folgerungen. Beide Schulen stimmten darin überein, dass der Vers ein wirkliches Ereignis in einem wirklichen, wenn auch vorzeitlichen Bereich beschreibt. Die Sufis nahmen den Vers auf und machten ihn zum Eckstein ihres Verständnisses der Seele.

Was der Bund über die Seele sagt

Der Bund von Alast ist mehr als ein Stück metaphysischer Geschichte. Er stellt eine strukturelle Tatsache über jeden Menschen fest. Die Seele kommt in die Welt, schon geformt durch die Frage und die Antwort. Sie kommt ausgerichtet an und trägt eine Gestalt, die sie in diesem Leben nicht gewählt hat.

Diese Ausrichtung ist das, was der Quran an anderer Stelle die fitra nennt, die ursprüngliche Anlage. “So richte dein Antlitz aufrichtig auf die Religion, die fitra Gottes, nach der Er die Menschen geschaffen hat. Es gibt keine Veränderung in der Schöpfung Gottes.” (Quran 30:30) Die fitra ist in jeder menschlichen Seele der Rückstand des Ja, das vor der Zeit gegeben wurde. Sie ist die natürliche Neigung des Herzens zu seinem Herrn. Sie kann verdeckt werden. Sie kann verdunkelt werden. Sie kann nicht entfernt werden.

Der Prophet Muhammad, Friede sei mit ihm, lehrte dasselbe Prinzip in einem Hadith, der in Sahih al-Bukhari überliefert ist: “Jedes Kind wird auf der fitra geboren. Dann machen seine Eltern aus ihm einen Juden, einen Christen oder einen Magier.” Die Sufi-Lesart engt den Hadith nicht auf Polemik ein. Sie hört in ihm eine Aussage über die universale menschliche Verfassung. Das Kind, das in die Welt kommt, kommt an und trägt das Ja. Was danach im Land des Vergessens geschieht, mag das Ja begraben, umlenken oder verzerren. Doch das Ja wurde gegeben. Der Bund war wirklich. Diese Ausrichtung gehört zur eigentlichen Struktur der Seele, hineingewoben in das, was die Seele ist.

Das Schilfrohr aus dem Schilfbeet

Die berühmteste Sufi-Behandlung des Bundes von Alast ist die Eröffnung des Mathnawi von Rumi, achtzehn Zeilen, die Leser des Persischen seit fast achthundert Jahren im Gedächtnis tragen. Rumi beginnt mit einem Bild:

“Höre dem Schilfrohr zu, wie es eine Geschichte erzählt, klagend über Trennungen. Seit ich aus dem Schilfbeet gerissen wurde, hat mein Wehklagen Mann und Frau zum Stöhnen gebracht. Ich begehre eine Brust, von Trennung zerrissen, damit ich darin den Schmerz des Liebesverlangens entfalten kann.”

Das Schilfrohr ist eine Flöte, und es ist zugleich die menschliche Seele. Das Schilfbeet ist die ursprüngliche Heimat, der Ort, von dem das Schilfrohr abgeschnitten wurde. Die Höhlung im Inneren der Flöte ist es, was sie Musik machen lässt, und das Leiden der Trennung ist es, was die Seele ihre Sehnsucht aussprechen lässt. Das ganze Mathnawi, sechs Bände und fünfundzwanzigtausend Verse, entfaltet dieses eine Eröffnungsbild. Das Sufi-Leben ist das Leben des abgeschnittenen Schilfrohrs, das Leben einer Seele, die weiss, dass sie aus ihrem Ursprung in ein Land des Vergessens gebracht worden ist und nicht aufhören kann, davon zu singen.

Rumi erfindet diese Metapher nicht. Er erbt sie. Das Bild des Exils, des Heimwehs nach einem Land vor der Geburt, durchzieht die Sufi-Dichtung, von Sanai und Attar vor ihm bis zu Yunus Emre, Hafiz und Saadi nach ihm. Der Bund ist die Quelle. Das Ja wurde gegeben, das Vergessen versetzte die Seele in ein Land, in dem der Geliebte nicht mehr sichtbar ist, und das Singen ist der Weg zurück.

Yunus Emre trägt dasselbe Verständnis in das anatolische Türkisch, in Zeilen, die so einfach sind, dass Dorfkinder sie auswendig lernen, und so tief, dass Gelehrte ganze Karrieren damit verbringen, sie zu entfalten. “Aşkın aldı benden beni, bana seni gerek seni”, “Die Liebe nahm mich von mir selbst; ich brauche Dich, nur Dich.” Der Yunus, der diese Zeilen spricht, bittet um die Rückkehr dessen, was er immer hatte und was die Welt ihn vergessen liess.

Warum wir uns sehnen

Der Bund von Alast beantwortet eine Frage, die die neuzeitlichen Wissenschaften vom Geist mit den Mitteln, die ihnen zur Verfügung stehen, nicht erreichen. Warum schmerzt das menschliche Herz inmitten eines völlig bequemen Lebens nach etwas, das nicht zu benennen ist? Warum tragen die schönsten Erfahrungen einen Hauch von Trauer? Warum weint ein glücklich Liebender mitunter in den Armen des Geliebten, ohne zu wissen warum?

Die Sufi-Antwort ist unmittelbar. Das Herz ist nicht in seinem angestammten Element. Es ist ein Fisch, der so lange ausserhalb des Wassers gelebt hat, dass er vergessen hat, was Wasser ist, und doch nicht vergessen hat, dass etwas fehlt. Jede Schönheit in dieser Welt ist eine Spur des göttlichen Namens al-Jamil, des Schönen. Jeder Akt der Barmherzigkeit ist eine Spur von al-Rahim, dem Erbarmer. Jede Liebe ist eine Spur von al-Wadud, dem Liebenden. Das Herz neigt sich ihnen zu, weil es in der Vorewigkeit zu der Quelle, von der sie ihre Güte leihen, bala gesagt hat. Was es in ihnen liebt, ist das, was es in der ursprünglichen Anrede liebte. Die Seele erfindet ihre Sehnsucht nicht, sie erinnert sich.

Nichts von alldem leugnet die Güte dieser Welt. Die Sufi-Tradition verwirft die Welt nicht. Die Welt ist wirklich, ihre Güter sind wirklich, ihre Lieben sind wirklich. Und doch sind sie nicht das Letzte. Der Quran nennt sie ayat, Zeichen: “Wir werden ihnen Unsere Zeichen an den Horizonten und in ihnen selbst zeigen.” (Quran 41:53) Gutes Essen, gute Gesellschaft, eine gute Ehe, gute Arbeit sind wirkliche Güter, und sie sind zugleich Zeichen, die das Herz zu Dem zurückwenden, dessen Namen ihnen ihre Güte leihen. Der Prophet, Friede sei mit ihm, heiratete, zog Kinder auf, ass, trank, arbeitete und lachte. Er floh nicht aus der Welt. Er lebte in ihr als dem Ort, an dem die Zeichen gelesen werden. Der Fehler liegt darin, das Zeichen für Den zu halten, auf den es weist.

Al-Ghazali gab in der Ihya Ulum al-Din diese Analyse mit der ihm eigenen Genauigkeit. Das Herz, schrieb er, sei für Gott geschaffen, und es sei in eine Welt geschaffener Güter gestellt worden, deren jedes einen bruchstückhaften Anteil an den göttlichen Eigenschaften hält, die das Herz zu erkennen geschaffen wurde. Wenn das Herz ein schönes Antlitz liebt, liebt es zum Teil den göttlichen Namen al-Jamil, den Schönen. Wenn es eine grosszügige Geste bewundert, bewundert es zum Teil den göttlichen Namen al-Karim, den Grosszügigen. Die Sehnsucht, die das Herz selbst inmitten seiner Lieben empfindet, ist die Sehnsucht nach der Quelle, von der das Geliebte seine Lieblichkeit borgt. Der Bund von Alast ist die Bürgschaft dafür, dass diese Sehnsucht zur grundlegenden Struktur der Seele gehört.

Die Richtung der Religion

Sobald der Bund verstanden ist, wird die Gestalt des religiösen Lebens verständlich. Religion, in der Sufi-Lesart, gewinnt ein Ja zurück, das die Seele bereits gegeben hat. Sie sammelt ein Geschöpf zurück auf das hin, was seine eigene Tiefe einst gewählt hat.

Die fünf täglichen Gebete, das Fasten im Ramadan, die langen Disziplinen der Tariqa, die Praktiken von Dhikr, Muraqaba und Muhasaba sind die Methoden, mit denen die Seele, in der Welt des Vergessens zerstreut, sich zurück auf das hin sammelt, was sie immer schon gewählt hat. Der Suchende, der bei Tagesanbruch betet, tritt einer Beziehung wieder bei, die er immer hatte.

Aus diesem Grund beschreibt die Sufi-Tradition ihre Arbeit als Ausgrabung. Der Suchende deckt seine Beziehung zu Gott auf, die gelegt wurde, bevor er begann. Unter den Schichten der Zerstreuung, der Gewohnheit, des Egos und des Vergessens liegt ein Fundament, das vor der Zeit gelegt wurde. Die Disziplinen räumen die Oberfläche frei, und was aufgedeckt wird, war immer schon da.

Al-Ghazali schreibt in der Ihya, das Herz sei wie ein Spiegel. Vor der Ewigkeit empfing es die göttliche Frage und gab seine Antwort, vollkommen poliert, und spiegelte, was vor es gestellt wurde. Dann kam die Welt der Geburt, des Triebs, der Zerstreuung, und jede Achtlosigkeit, jede Sünde, jede Verstrickung legte eine Staubschicht auf den Spiegel. Der Spiegel zerbrach nicht. Seine Spiegelfähigkeit blieb. Doch das Polieren muss erneut getan werden, und nur die Methoden der Religion, verinnerlicht und gelebt, können es leisten. Den Spiegel zu polieren heisst, den Kontakt des Suchenden zum Tag von Alast wiederherzustellen.

Die vorewige Anrede

Ein feiner Punkt im Vers lohnt die Aufmerksamkeit. Die Anrede Gottes, alastu bi-rabbikum, steht in der arabischen Frageform. Er erklärt Seine Herrschaft nicht, Er bittet die Seele, sie zu erkennen. Die Antwort der Seele, bala, “Ja”, ist daher ein freier Akt der Anerkennung. Der Bund ist eine Einladung, die die Seele in Freiheit beantwortet hat.

Die klassischen Kommentatoren waren darauf aufmerksam. Der Vers beschreibt keinen Vertrag, der von einer überlegenen Macht unterlegenen Untertanen auferlegt wird. Er beschreibt eine Frage, die Gott Selbst in Seiner Barmherzigkeit an Geschöpfe richtet, die Er als fähig zu antworten anredet. Die Fähigkeit zu antworten ist selbst eine Gabe. Hier, im Sufi-Verständnis, beginnt die Würde des Menschen. Jede Seele wurde im Augenblick vor der Zeit als der Anrede würdig behandelt, und jede Seele erhob sich zur Würde einer Antwort.

Deshalb nimmt die Sufi-Tradition das menschliche Herz so ernst. In diesem Verständnis ist das Herz der Begegnungsort der Frage und der Antwort, die Kammer, in der das ursprüngliche Ja gegeben wurde und in der es, so begraben es auch sein mag, weiterhin gegeben bleibt. Die Arbeit des Weges ist es, das ins Bewusstsein zurückzubringen, was in einer Tiefe gegeben wurde, in die das Bewusstsein noch nicht vorgedrungen ist.

Vergessen und Erinnern

Der Quran verwendet ein bestimmtes Wortpaar für das, was der Seele in der Welt geschieht: ghafla, Achtlosigkeit, und dhikr, Erinnerung. Keines der beiden Worte ist zufällig gewählt. Beide setzen den Bund voraus. Gottes achtlos zu sein heisst nicht, etwas nicht zu wissen, was man nie kannte, sondern etwas vergessen zu haben, was man bereits kannte. Sich Gottes im Dhikr zu erinnern heisst, es wiederzuerlangen.

Das gibt der Praxis des Dhikr, im Herzen jeder Sufi-Tariqa, ihre genaue Bedeutung. Die arabische Wurzel trägt sowohl “Erinnerung” als auch “Erwähnung”. Wenn der Suchende Allah, la ilaha illa Allah, Hu sagt, sind die Silben die Rufzeichen, die die Seele aus ihrem Ursprung erkennt. Jede Wiederholung kehrt eine Staubschicht vom Spiegel. Jede Wiederholung bringt die Seele einen Bruchteil näher an den Augenblick der Klarheit, in dem das, dem einst Ja gesagt wurde, wieder gegenwärtig wird.

Die Sufi-Meister beschreiben den Weg alle als eine Rückkehr. Junayd von Bagdad sprach vom Suchenden als einem, der zurückgeht. Ibn Arabi schrieb, die Reise sei raji’un ila Allah, “zu Gott zurückkehrend”, im Anklang an die koranische Wendung inna lillahi wa inna ilayhi raji’un. Die Rückkehr beschreibt hier die Struktur der ganzen menschlichen Reise. Die Seele, die aus dem Bund in die Welt geschritten ist, schreitet ihr Leben hindurch zurück. Die einzige Frage ist, ob sie mit Bewusstsein zurückschreitet oder ohne.

Das Gewicht des Ja

Die klassischen Quellen ziehen eine ernüchternde Folgerung. Wenn jede Seele bereits Ja gesagt hat, dann ist der Weg nicht in der Weise wahlfrei, in der das moderne Selbst seine Wahlen für wahlfrei hält. Der Suchende, der den Weg verweigert, bricht ein Versprechen, das die tiefste Schicht seines eigenen Seins bereits gegeben hat. Der Zug, den er zum Herrn hin spürt, selbst wenn er sich ihm widersetzt, ist der strukturelle Zug seines eigenen Ja, das in ihm noch wirkt. Er kann nicht zu jemandem werden, der nie den Bund geschlossen hat. Er kann nur zu jemandem werden, der den Bund, den er geschlossen hat, nicht anerkennt.

Der Quran selbst macht den Bund bindend, “damit ihr nicht am Tag der Auferstehung sagt: Wir wussten nichts davon.” Kein Mensch wird an dem Tag, an dem jede Seele vor ihrem Herrn steht, sagen können, die Frage sei nie gestellt worden. Sie wurde gestellt. Die Antwort wurde gegeben. Das Vergessen, das die Welt erzeugte, hebt die Antwort nicht auf. Es verzögert nur die Anerkennung dessen, was er selbst, in seinem tiefsten Ursprung, sagte.

Imam al-Razi entfaltet in seinem Kommentar die Folgerung: die menschliche moralische Lage ist die eines Heimkehrers. Wir finden unseren Weg zurück zu einer Beziehung, die das Tiefste in uns nie wirklich verlassen hat.

Das praktische Gewicht

Ernst genommen, verwandelt die Lehre vom Bund die Textur der täglichen religiösen Praxis.

Das Gebet bei Tagesanbruch wird zur Wiederaufnahme eines Gesprächs. Das Fasten wird zu einer Weise, den Lärm zu lichten, der eine Stimme übertönt, die die Seele bereits kennt. Das Lesen des Quran wird zur Begegnung mit Worten, die die Seele auf einer Ebene unter dem bewussten Gedächtnis schon immer gekannt zu haben weiss. Die Freundschaft mit einem anderen Suchenden wird zur Wiedererkennung eines, der wie du in demselben vorewigen Augenblick Ja gesagt hat und wie du auf dem Weg zurück ist.

Auch hierin liegt die Quelle der Zuversicht der Tradition über die Reichweite ihrer Botschaft. Der Bund ist universal. Jeder Mensch, gleich welcher Kultur oder Erziehung, war am Tag von Alast anwesend. Jeder Mensch trägt das Ja. Die Arbeit des Suchenden ist es, seinen Weg zurück zu finden, und die Arbeit des Lehrers ist es, anderen zu helfen, den ihren zu finden. Die Reichweite des Weges ist weit, weil der Bund weit war. Er umfasste jede Seele, die je ins Dasein kommen würde.

Diese Reichweite verwischt die Wahrheit des Weges nicht. Der Weg der Rückkehr ist im Sufi-Verständnis der Weg, den der Prophet Muhammad, Friede sei mit ihm, in seiner vollsten und klarsten Gestalt brachte. Die Seele, die sich auf diesem Weg findet, wird aufgefordert, nach Hause zu kommen.

Der Kern der Sache

Der Bund von Alast ist die Sufi-Antwort auf die tiefste Frage, die Menschen stellen, ohne zu wissen, dass sie sie stellen. Warum bin ich nie ganz im Frieden? Warum trägt selbst mein Glück einen kleinen dunklen Faden? Was ist diese Sehnsucht, die zu nichts passt, was ich benennen kann?

Die Antwort der Tradition lautet: die Sehnsucht ist wirklich, und sie hat einen Namen. Sie ist die Seele, die nach dem Herrn ruft, dessen Herrschaft sie in der Vorewigkeit anerkannt hat. Das Schmerzen ist die Erinnerung an bala, die man ehrt, indem man Schritt für Schritt zu dem Einen zurückgeht, der die Frage gestellt hat.

“Bin Ich nicht euer Herr? Sie sagten: Ja.” (Quran 7:172)

Dies ist der ursprüngliche Vers und das ursprüngliche Ja. Jedes Gebet, jeder Atemzug Dhikr, jede Tat der Geduld unter Härte, jedes ehrliche Wort in der Nacht, wenn niemand zuhört, ist die Seele, die wieder Ja sagt, in der Sprache dieser Welt, auf die Frage, die ihr in der Sprache der Welt vor dieser gestellt wurde.

Der Weg, den zu bewahren die Tradition errichtet wurde, ist der Weg dieses Ja, getragen in einen Leib, in ein Leben, in eine tägliche Disziplin. Der Suchende geht ihn bis zu dem Tag, an dem die Seele wieder vor ihrem Herrn steht, in der Gegenwart des bala, das sie in der Vorewigkeit gab, und findet, diesmal ohne Vergessen, dass die Antwort, die sie damals gab, noch immer die Antwort ist.

Quellen

• Quran 7:172; 30:30
• Hadith der fitra (Sahih al-Bukhari)
• Al-Tabari, Jami al-Bayan an Ta’wil Ay al-Quran (ca. 883)
• Al-Razi, Mafatih al-Ghayb (ca. 1210)
• Al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din (ca. 1097)
• Rumi, Mathnawi (ca. 1273)
• Ibn Arabi, Fusus al-Hikam (ca. 1230)
• Yunus Emre, Divan (ca. 14. Jh.)