Завет Аласт: предвечное «да»

Почти в каждой человеческой жизни бывает миг, когда что-то в груди открывается без предупреждения. Строка стиха, закат, музыкальная фраза, внезапная ночная тишина комнаты. Сердце болит по причине, которую не объяснить ничем из происходящего сейчас. В ближнем мире ничего не недостаёт, и всё же по телу проходит тоска по дому. Тело каким-то образом знает, что оно не у себя дома.

Суфийская традиция всегда принимала эту боль всерьёз. Она не сводит её к сбою или мимолётному романтическому настроению, а читает её как память.

Всякая душа, учит традиция, несёт в себе след мгновения, что старше её рождения. Душа не вечна в своей сущности. Она сотворена, и Завет есть её первое событие, а не знак какого-либо прежнего собственного бытия. Прежде чем души были посланы в этот мир, Господь миров обратился к каждому человеческому духу и задал один вопрос. Духи ответили. Их ответ был дан до вступления в мир забвения, и он оставил в глубине сердца отметину, которую ничто в этой жизни не может стереть до конца. Тоска, застающая нас посреди обычного дня, есть поверхностная рябь того изначального ответа, всё ещё звучащего.

Это и есть учение о Завете Аласт, йаум аль-мисак, Дне Предвечного Договора.

Кораническое основание

Учение это опирается не на одну поэтическую догадку. Оно укоренено в одном-единственном аяте Корана, кратком и безусловном:

«И когда Господь твой извлёк из чресл сынов Адама их потомство и заставил их свидетельствовать против самих себя: Не Я ли ваш Господь? Они сказали: Да, мы свидетельствуем. Чтобы вы не сказали в День воскресения: мы об этом не ведали» (Коран 7:172).

Арабское звучание Божьего вопроса: аласту би-раббикум, «Не Я ли ваш Господь?» Ответ всякого духа: бала, «Да, воистину». Из этого одного арабского слова аласту традиция и выводит имя события. Когда персидская и тюркская поэзия говорит об Аласте, о Дне Аласт, о Завете Аласт, она указывает на этот аят.

Сцена, которую описывает аят, разворачивается до времени. Бог извлекает из чресл Адама всё его потомство, всякого человека, который когда-либо будет жить. Он показывает их им самим. Он обращается к ним напрямую. Он задаёт Свой вопрос, они отвечают, и завет запечатлён. Аят завершается, называя свою причину: чтобы ни один человек в День воскресения не смог сослаться на неведение. Всякая душа услышала вопрос. Всякая душа дала ответ. Встреча состоялась, и забвение, наступающее в этом мире, не стирает изначального «да».

Классические толкователи рассматривали этот аят с большой тщательностью. Имам ат-Табари в своём Джами аль-байан (ок. 883) сохранил спектр толкований первых поколений. Имам Фахр ад-Дин ар-Рази в своём Мафатих аль-гайб (ок. 1210) развернул его философские следствия. Обе школы согласны, что аят описывает действительное событие в действительном, хотя и до-временном плане. Суфии подняли этот аят и сделали его краеугольным камнем своего понимания души.

Что Завет говорит о душе

Завет Аласт больше, чем кусок метафизической истории. Он устанавливает структурный факт о всяком человеке. Душа приходит в мир уже сформированной вопросом и ответом. Она приходит с направленностью, неся облик, который выбрала не в этой жизни.

Эта направленность и есть то, что Коран в другом месте называет фитрой, изначальным расположением. «Так обрати лицо твоё к религии прямо, к фитре Бога, по которой Он создал людей. Нет изменения в творении Божьем» (Коран 30:30). Фитра в каждой человеческой душе есть остаток того «да», что было дано до времени. Она есть естественная склонность сердца к своему Господу. Её можно покрыть. Её можно затемнить. Изъять её нельзя.

Пророк Мухаммад, мир ему, учил тому же принципу в хадисе, сохранённом в Сахих аль-Бухари: «Всякий ребёнок рождается на фитре. Затем родители делают из него иудея, христианина или магуса». Суфийское прочтение не сужает хадис до полемики. Оно слышит в нём высказывание о всеобщем человеческом положении. Ребёнок, приходящий в мир, приходит, неся «да». То, что происходит затем в стране забвения, может погрести это «да», перенаправить его или исказить. Но «да» было дано. Завет был реален. Эта направленность принадлежит самому строю души, вплетена в то, чем душа является.

Тростник, срезанный с тростникового ложа

Самое знаменитое суфийское рассмотрение Завета Аласт есть начало Маснави Руми, восемнадцать строк, которые читатели персидского держат в памяти почти восемьсот лет. Руми начинает с образа:

«Слушай, как поёт тростник, жалуясь на разлуки. С тех пор как меня срезали с тростникового ложа, мой стон заставлял мужа и жену стонать. Я ищу грудь, разорванную разлукой, чтобы развернуть в ней боль любовного стремления».

Тростник есть флейта, и он же есть человеческая душа. Тростниковое ложе есть изначальная родина, место, откуда тростник был срезан. Полость внутри флейты и есть то, что позволяет ей рождать музыку, а страдание разлуки есть то, что позволяет душе выразить свою тоску. Все Маснави, шесть томов и двадцать пять тысяч стихов, суть развёртывание этого единственного начального образа. Суфийская жизнь есть жизнь срезанного тростника, жизнь души, которая знает, что её вывели из её начала в страну забвения, и которая не может перестать петь об этом.

Руми не изобретает эту метафору. Он её наследует. Образ изгнания, тоски по стране, что была прежде рождения, проходит сквозь суфийскую поэзию от Санаи и Аттара до него до Юнуса Эмре, Хафиза и Саади после него. Завет есть источник. «Да» было дано, забвение поместило душу в страну, где Возлюбленный больше не виден, и пение есть путь обратно.

Юнус Эмре переносит то же понимание в анатолийский тюркский в строках столь простых, что деревенские дети заучивают их наизусть, и столь глубоких, что учёные посвящают их распутыванию целые годы. «Aşkın aldı benden beni, bana seni gerek seni», «Любовь забрала меня у меня самого; мне нужен Ты, лишь Ты». Юнус, произносящий эти строки, просит вернуть то, что имел всегда и что мир заставил его забыть.

Почему мы тоскуем

Завет Аласт отвечает на вопрос, до которого современные науки о душе, при всех имеющихся у них средствах, дотянуться не могут. Почему человеческое сердце посреди вполне благополучной жизни болит по чему-то, чего не назвать? Почему самые прекрасные переживания несут прикосновение печали? Почему счастливый влюблённый порой плачет в объятиях возлюбленной, сам не зная почему?

Суфийский ответ прям. Сердце не в своей родной стихии. Оно как рыба, прожившая вне воды так долго, что забыла, что такое вода, но не забывшая, что чего-то нет. Всякая красота в этом мире есть след Божественного имени аль-Джамиль, Прекрасный. Всякое милосердие есть след ар-Рахим, Милостивый. Всякая любовь есть след аль-Вадуд, Любящий. Сердце склоняется к ним потому, что в предвечности сказало бала Источнику, у которого они занимают свою благость. То, что оно любит в них, есть то, что оно любило в изначальном обращении. Душа не выдумывает свою тоску, она вспоминает.

Ничто из этого не отрицает блага этого мира. Суфийская традиция мир не отвергает. Мир реален, его блага реальны, его любови реальны. Но они не последние. Коран называет их аят, знамениями: «Мы покажем им Наши знамения на горизонтах и в них самих» (Коран 41:53). Хорошая еда, хорошая беседа, хороший брак, хороший труд суть подлинные блага, и они же суть знамения, обращающие сердце обратно к Тому, чьи имена ссужают им их благость. Пророк, мир ему, женился, растил детей, ел, пил, работал и смеялся. Он не бежал от мира. Он жил в нём как в месте, где читаются знамения. Ошибка в том, чтобы принять знамение за Того, на Кого оно указывает.

Ал-Газали в Ихйа улум ад-дин даёт этот разбор с присущей ему точностью. Сердце, пишет он, было создано для Бога, а помещено в мир сотворённых благ, каждое из которых держит частичную долю в тех Божественных свойствах, для распознавания которых сердце и было создано. Когда сердце любит прекрасное лицо, оно отчасти любит Божественное имя аль-Джамиль, Прекрасный. Когда оно восхищается щедрым жестом, оно отчасти восхищается Божественным именем аль-Карим, Щедрый. Тоска, которую сердце ощущает даже внутри своих любовей, есть тоска по источнику, у которого любимое заимствует свою прелесть. Завет Аласт есть порука того, что эта тоска принадлежит самому основному строю души.

Направление религии

Когда завет понят, облик религиозной жизни становится ясен. Религия в суфийском прочтении возвращает то «да», которое душа уже дала. Она собирает творение обратно к тому, что однажды избрала его собственная глубина.

Пять ежедневных молитв, пост Рамадана, долгие дисциплины тариката, практики зикра, муракабы и мухасабы суть методы, которыми душа, рассеянная в мире забвения, собирает себя обратно к тому, что всегда уже выбрала. Ищущий, молящийся на рассвете, вновь входит в отношение, которое было у него всегда.

Поэтому суфийская традиция описывает свою работу как раскопку. Ищущий обнажает своё отношение к Богу, заложенное прежде, чем он начался. Под слоями отвлечения, привычки, эго и забвения лежит основание, положенное до времени. Дисциплины расчищают поверхность, и то, что обнажается, было там всегда.

Ал-Газали пишет в Ихйа, что сердце подобно зеркалу. Предвечно оно приняло Божественный вопрос и дало свой ответ, идеально отполированное, отражая то, что ставилось перед ним. Затем пришёл мир рождения, аппетита, отвлечения, и каждый акт небрежности, всякий грех, всякая запутанность откладывали на зеркало слой пыли. Зеркало не разбилось. Способность отражать осталась. Но полировку нужно делать заново, и только методы религии, усвоенные и прожитые, способны её сделать. Полировать зеркало значит восстанавливать связь ищущего с Днём Аласт.

Предвечное обращение

Тонкий момент в аяте достоин внимания. Обращение, аласту би-раббикум, поставлено в арабской вопросительной форме. Бог не объявляет Своё господство, Он просит душу его признать. Ответ души, бала, «Да», есть потому свободный акт признания. Завет есть приглашение, на которое душа ответила свободно.

Классические толкователи это отметили. Аят не описывает договор, навязанный высшей властью низшим подданным. Он описывает вопрос, поставленный творениям, к которым Сам Бог в Своей милости обращается как к способным ответить. Сама способность ответить есть дар. Здесь, в суфийском понимании, начинается достоинство человека. Всякая душа в миг до времени была сочтена достойной обращения, и всякая душа поднялась к достоинству ответа.

Поэтому суфийская традиция принимает человеческое сердце с великой серьёзностью. В этом понимании сердце есть место встречи вопроса и ответа, чертог, в котором было дано изначальное «да» и где оно, как бы ни было погребено, остаётся данным. Работа пути в том, чтобы вернуть в сознание то, что было дано в глубине, куда сознание ещё не проникло.

Забвение и память

Коран использует особую пару слов для того, что происходит с душой в мире: гафля, небрежность, и зикр, поминание. Ни то, ни другое слово не выбрано наугад. Оба предполагают завет. Быть небрежным к Богу не значит быть в неведении о том, чего никогда не знал; это значит забыть уже известное. Поминать Бога в зикре значит вновь обрести его.

Это и придаёт практике зикра, лежащей в сердце всякого суфийского тариката, её точный смысл. Арабский корень несёт и «поминание», и «упоминание». Когда ищущий говорит Аллах, ля иляха илляллах, Ху, слоги суть позывные, которые душа узнаёт по своему началу. Каждое повторение сметает с зеркала слой пыли. Каждое повторение приближает душу на долю мгновения к моменту ясности, когда то, чему когда-то было сказано «да», вновь становится присутствующим.

Суфийские мастера все описывают путь как возвращение. Джунайд из Багдада говорил об ищущем как о том, кто идёт обратно. Ибн Араби писал, что путешествие есть раджиʿун иля Ллах, «возвращающиеся к Богу», эхо коранического инна ли-Лляхи ва инна илейхи раджиʿун. Возвращение здесь описывает строй всего человеческого пути. Душа, вошедшая в мир из завета, всю свою жизнь идёт обратно. Единственный вопрос: идёт ли она обратно с осознанием или без него.

Вес «да»

Классические источники извлекают отрезвляющее следствие. Если всякая душа уже сказала «да», то путь не факультативен в том смысле, в каком современное «я» воображает свой выбор факультативным. Ищущий, отвергающий путь, нарушает обещание, которое дал глубочайший слой его собственного бытия. Тяга, которую он ощущает обратно к Господу, даже когда сопротивляется ей, есть структурная тяга его собственного «да», всё ещё живого в нём. Он не может стать тем, кто никогда не заключал завета. Он может стать лишь тем, кто отказывается признать заключённый им завет.

Сам Коран делает завет обязывающим, «чтобы вы не сказали в День воскресения: мы об этом не ведали». Ни один человек не сможет сказать в день, когда всякая душа предстанет перед своим Господом, что вопрос ему никогда не задавался. Он был задан. Ответ был дан. Забвение, произведённое миром, ответа не отменяет. Оно лишь откладывает признание ищущим того, что он сам в самой глубокой своей основе сказал.

Имам ар-Рази в своём комментарии раскрывает это следствие: моральное положение человека есть положение возвращающегося. Мы находим путь обратно к отношению, которое глубочайшая часть нас самих никогда на самом деле не покидала.

Практический вес

Учение о завете, принятое всерьёз, преображает саму ткань ежедневной религиозной практики.

Молитва на рассвете становится возобновлением беседы. Пост становится способом расчистить шум, заглушающий голос, который душа уже знает. Чтение Корана становится встречей со словами, о которых душа на каком-то уровне ниже сознательной памяти помнит, что знала их всегда. Дружба с другим ищущим становится узнаванием того, кто, как и ты, сказал «да» в тот же предвечный миг и, как и ты, идёт обратно.

Здесь же источник уверенности традиции в широте своей вести. Завет всеобщ. Всякий человек, независимо от культуры или воспитания, был на Дне Аласт. Всякий человек несёт «да». Работа ищущего в том, чтобы найти путь обратно, а работа учителя в том, чтобы помочь другим найти свой. Охват пути широк, потому что широк был завет. Он включил всякую душу, которая когда-либо войдёт в существование.

Эта широта не размывает истину пути. Путь возвращения, в суфийском понимании, есть тот путь, который Пророк Мухаммад, мир ему, принёс в его полнейшей и яснейшей форме. Душу, которая обнаруживает себя на этом пути, просят прийти домой.

Сердцевина дела

Завет Аласт есть суфийский ответ на глубочайший вопрос, который люди задают, не зная, что задают его. Почему я никогда не вполне в покое? Почему даже моё счастье несёт маленькую тёмную нить? Что есть эта тоска, не подходящая ни к чему, что я могу назвать?

Ответ традиции в том, что тоска реальна и у неё есть имя. Это душа, зовущая Господа, чьё господство она признала в предвечности. Боль есть память о бала, и чтить её значит идти обратно, шаг за шагом, к Тому, Кто задал вопрос.

«Не Я ли ваш Господь? Они сказали: Да» (Коран 7:172).

Это и есть изначальный аят и изначальное «да». Всякая молитва, всякий вздох зикра, всякий акт терпения под трудностью, всякое честное слово в ночи, когда никто не слушает, есть душа, говорящая «да» снова, на языке этого мира, на вопрос, который был задан ей на языке мира, бывшего прежде этого.

Путь, который традиция была построена сохранить, есть путь этого «да», перенесённого в тело, в жизнь, в ежедневную дисциплину. Ищущий идёт им до того дня, когда душа стоит снова перед своим Господом в присутствии того бала, которое дала в предвечности, и находит, на этот раз без забвения, что ответ, который она дала тогда, всё ещё есть ответ.

Источники

• Коран 7:172; 30:30
• Хадис о фитре (Сахих аль-Бухари)
• Ат-Табари, Джами аль-байан ан таʾвиль ай аль-Куран (ок. 883)
• Ар-Рази, Мафатих аль-гайб (ок. 1210)
• Ал-Газали, Ихйаʾ ʿулум ад-дин (ок. 1097)
• Руми, Маснави (ок. 1273)
• Ибн Араби, Фусус аль-хикам (ок. 1230)
• Юнус Эмре, Диван (ок. XIV в.)