El Pacto de Alast: el sí primordial

Hay, en casi toda vida humana, un instante en que algo se abre en el pecho sin previo aviso. Una línea de poesía, un atardecer, una frase de música, el silencio repentino de un cuarto en la noche. Al corazón le duele por una razón que ningún suceso del presente logra explicar. En el mundo inmediato no falta nada, y sin embargo una añoranza atraviesa el cuerpo. De algún modo el cuerpo sabe que no está realmente en casa.

La tradición sufí siempre ha tomado en serio ese dolor. Se niega a reducirlo a un fallo o a un humor romántico pasajero, y lo lee como una memoria.

Según la tradición, toda alma lleva en sí la huella de un instante más antiguo que su nacimiento. El alma no es eterna en su esencia. Es creada, y el pacto es su primer acontecimiento, no la señal de una existencia previa suya. Antes de que las almas fueran enviadas a este mundo, el Señor de los mundos se dirigió a cada espíritu humano e hizo una sola pregunta. Los espíritus respondieron. La respuesta se dio antes de la entrada en el mundo del olvido, y dejó en lo hondo del corazón una marca que nada en esta vida puede borrar del todo. La añoranza que nos sorprende en mitad de una tarde corriente es la onda superficial de aquella respuesta original, que aún resuena.

Esta es la doctrina del Pacto de Alast, yawm al-mithaq, el Día del Pacto Primordial.

La fuente coránica

Esta doctrina no descansa en una fantasía poética. Está fundada en un solo versículo del Corán, breve y absoluto:

“Y cuando tu Señor sacó de los hijos de Adán, de sus lomos, su descendencia, y los hizo testimoniar contra sí mismos: ¿No soy Yo vuestro Señor? Dijeron: Sí, así lo testimoniamos. Para que no digáis el Día de la Resurrección: De esto nada sabíamos.” (Corán 7:172)

El árabe de la pregunta divina es alastu bi-rabbikum, “¿No soy Yo vuestro Señor?” La respuesta de cada espíritu es bala, “Sí, en verdad”. De esta única palabra árabe, alastu, deriva la tradición el nombre del acontecimiento. Cuando la poesía persa y turca habla de Alast, del Día de Alast, del Pacto de Alast, apunta hacia atrás, a este versículo.

La escena que el versículo describe tiene lugar antes del tiempo. Dios saca de los lomos de Adán a todos sus descendientes, a todo ser humano que jamás existirá. Se los muestra a sí mismos. Se dirige a ellos directamente. Plantea Su pregunta, ellos responden, y el pacto queda sellado. El versículo se cierra dando su razón: para que ningún ser humano pueda alegar ignorancia el Día de la Resurrección. Toda alma ha oído la pregunta. Toda alma ha dado la respuesta. El encuentro sucedió, y el olvido que ocurre en este mundo no borra el sí original.

Los comentaristas clásicos examinaron este versículo con gran cuidado. El imán al-Tabari, en su Jami al-Bayan (ca. 883), conserva un abanico de interpretaciones de las primeras generaciones. El imán Fakhr al-Din al-Razi, en su Mafatih al-Ghayb (ca. 1210), desarrolla sus implicaciones filosóficas. Ambas escuelas concuerdan en que el versículo describe un suceso real en un registro real, aunque pretemporal. Los sufíes tomaron el versículo y lo hicieron piedra angular de su comprensión del alma.

Lo que el pacto dice del alma

El Pacto de Alast es más que un trozo de historia metafísica. Establece un hecho estructural sobre todo ser humano. El alma llega al mundo ya conformada por la pregunta y por la respuesta. Llega orientada, portando una forma que no eligió en esta vida.

Esa orientación es lo que el Corán en otro lugar llama la fitra, la disposición original. “Vuelve, pues, tu rostro como puro creyente a la religión, la fitra de Dios según la cual creó a los hombres. No hay alteración en la creación de Dios.” (Corán 30:30) La fitra es, en toda alma humana, el residuo del sí dado antes del tiempo. Es la inclinación natural del corazón hacia su Señor. Puede cubrirse. Puede oscurecerse. No puede quitarse.

El Profeta Muhammad, la paz sea con él, enseñaba el mismo principio en un hadiz conservado en el Sahih al-Bukhari: “Todo niño nace en la fitra. Luego sus padres lo hacen judío, cristiano o magó.” La lectura sufí no encierra el hadiz en una polémica estrecha. Oye en él una afirmación sobre la condición humana universal. El niño que llega al mundo llega portando el sí. Lo que después ocurre en el país del olvido puede enterrar ese sí, redirigirlo o distorsionarlo. Pero el sí fue dado. El pacto fue real. Esa orientación pertenece a la estructura misma del alma, tejida en aquello que el alma es.

La caña cortada del cañaveral

El tratamiento sufí más célebre del Pacto de Alast es la apertura del Mathnawi de Rumi, dieciocho líneas que los lectores del persa han guardado en la memoria durante casi ochocientos años. Rumi comienza con una imagen:

“Escucha la caña, cómo cuenta una historia, lamentándose de las separaciones. Desde que me arrancaron del cañaveral, mi gemido ha hecho gemir a hombres y mujeres. Quiero un pecho desgarrado por la separación, para desplegar en él la pena del anhelo de amor.”

La caña es una flauta, y es también el alma humana. El cañaveral es la patria original, el lugar del que la caña fue cortada. La cavidad hueca dentro de la flauta es lo que le permite hacer música, y el sufrimiento de la separación es lo que permite al alma dar voz a su añoranza. Todo el Mathnawi, seis volúmenes y veinticinco mil versos, despliega esta sola imagen inicial. La vida sufí es la vida de la caña cortada, la vida del alma que sabe que ha sido sacada de su origen a un país de olvido, y que no puede dejar de cantarlo.

Rumi no inventa esta metáfora. La hereda. La imagen del exilio, de la añoranza por un país anterior al nacimiento, atraviesa la poesía sufí desde Sanai y Attar, antes de él, hasta Yunus Emre, Hafiz y Saadi, después de él. El pacto es la fuente. El sí fue dado, el olvido colocó al alma en un país donde el Amado ya no es visible, y el canto es el camino de regreso.

Yunus Emre lleva la misma comprensión al turco anatólico, en líneas tan sencillas que los niños de aldea las memorizan y tan profundas que los sabios consagran carreras a desentrañarlas. “Aşkın aldı benden beni, bana seni gerek seni”, “El amor me tomó de mí mismo; te necesito a Ti, solo a Ti.” El Yunus que pronuncia estas líneas pide el retorno de lo que siempre tuvo, y que el mundo le hizo olvidar.

Por qué añoramos

El Pacto de Alast responde a una pregunta que las modernas ciencias de la mente, con los recursos a su alcance, no logran alcanzar. ¿Por qué al corazón humano, en mitad de una vida perfectamente cómoda, le duele algo que no se puede nombrar? ¿Por qué las experiencias más bellas llevan un toque de tristeza? ¿Por qué un amante feliz llora a veces en los brazos del amado sin saber por qué?

La respuesta sufí es directa. El corazón no está en su elemento natural. Es un pez que ha vivido tanto tiempo fuera del agua que ha olvidado qué es el agua, pero no ha olvidado que algo falta. Toda belleza en este mundo es una huella del nombre divino al-Yamil, el Bello. Todo acto de misericordia es una huella de al-Rahim, el Misericordioso. Todo amor es una huella de al-Wadud, el Amoroso. El corazón se inclina hacia ellos porque en la preeternidad dijo bala a la Fuente de la que toman prestada su bondad. Lo que ama en ellos es lo que amó en la interpelación original. El alma no inventa su añoranza; la recuerda.

Nada de esto niega la bondad de este mundo. La tradición sufí no rechaza el mundo. El mundo es real, sus bienes son reales, sus amores son reales. Pero no son últimos. El Corán los llama ayat, signos: “Les mostraremos Nuestros signos en los horizontes y en sus propias almas.” (Corán 41:53) La buena comida, la buena compañía, el buen matrimonio, el buen trabajo son bienes reales, y son a la vez signos que vuelven el corazón hacia Aquel cuyos nombres les prestan su bondad. El Profeta, la paz sea con él, se casó, tuvo hijos, comió, bebió, trabajó y rió. No huyó del mundo. Vivió en él como en el lugar donde se leen los signos. El error está en confundir el signo con Aquel a quien apunta.

Al-Ghazali, en el Ihya Ulum al-Din, ofreció este análisis con su precisión característica. El corazón, escribe, fue hecho para Dios, y ha sido puesto en un mundo de bienes creados, cada uno de los cuales guarda una parte fragmentaria de los atributos divinos que el corazón fue hecho para reconocer. Cuando el corazón ama un rostro hermoso, ama, en parte, el nombre divino al-Yamil, el Bello. Cuando admira un gesto generoso, admira, en parte, el nombre divino al-Karim, el Generoso. La añoranza que el corazón siente incluso dentro de sus amores es la añoranza por la fuente de la cual lo amado toma prestada su belleza. El Pacto de Alast es la garantía de que esta añoranza pertenece a la estructura básica del alma.

La dirección de la religión

Una vez comprendido el pacto, la estructura de la vida religiosa se hace inteligible. La religión, en la lectura sufí, recupera un sí que el alma ya ha dado. Reúne a la criatura de vuelta hacia lo que su propia profundidad eligió un día.

Las cinco oraciones diarias, el ayuno de Ramadán, las largas disciplinas de la tariqa, las prácticas del dhikr, de la muraqaba y de la muhasaba son los métodos por los que el alma, dispersada en el mundo del olvido, se reúne en torno a lo que siempre ya eligió. El buscador que reza al alba se reincorpora a una relación que ha tenido desde siempre.

Por eso la tradición sufí describe su trabajo como una excavación. El buscador descubre su relación con Dios, puesta antes de que él comenzara. Bajo las capas de distracción, de hábito, de ego y de olvido, hay un cimiento asentado antes del tiempo. Las disciplinas despejan la superficie, y lo que se descubre siempre estuvo ahí.

Al-Ghazali escribe en el Ihya que el corazón es como un espejo. En la preeternidad recibió la pregunta divina y dio su respuesta, perfectamente pulido, reflejando lo que se ponía ante él. Luego vinieron el mundo del nacimiento, del apetito, de la distracción, y cada acto de descuido, cada pecado, cada enredo depositó una capa de polvo sobre el espejo. El espejo no se rompió. Su capacidad de reflejar permaneció. Pero el pulido debe rehacerse, y solo los métodos de la religión, interiorizados y vividos, pueden hacerlo. Pulir el espejo es restaurar el contacto del buscador con el Día de Alast.

La interpelación pre-eterna

Un punto sutil del versículo merece atención. La interpelación de Dios, alastu bi-rabbikum, viene en la forma interrogativa árabe. No declara Su señorío; pide al alma que lo reconozca. La respuesta del alma, bala, “Sí”, es por tanto un acto libre de reconocimiento. El pacto es una invitación que el alma respondió en libertad.

Los comentaristas clásicos estuvieron atentos a esto. El versículo no describe un contrato impuesto por un poder superior a súbditos inferiores. Describe una pregunta planteada a criaturas a las que Dios mismo, en Su misericordia, se dirige como capaces de responder. La capacidad de responder es ya un don. Aquí, en la comprensión sufí, comienza la dignidad del ser humano. Toda alma fue tratada, en el instante anterior al tiempo, como digna de ser interpelada, y toda alma se elevó a la dignidad de una respuesta.

Por eso la tradición sufí toma tan en serio el corazón humano. En esta comprensión, el corazón es el lugar de encuentro de la pregunta y de la respuesta, la cámara en la que el sí original fue dado y donde permanece, por enterrado que esté, todavía dado. El trabajo del camino consiste en traer de nuevo a la conciencia lo que se dio en una profundidad que la conciencia aún no ha alcanzado.

Olvidar y recordar

El Corán usa un par particular de palabras para lo que le ocurre al alma en el mundo: ghafla, descuido, y dhikr, recuerdo. Ninguna de las dos se elige al azar. Ambas presuponen el pacto. Estar descuidado de Dios no es ignorar algo que nunca se conoció; es olvidar algo ya conocido. Recordar a Dios en el dhikr es recuperarlo.

Esto da a la práctica del dhikr, en el corazón de toda tariqa sufí, su sentido preciso. La raíz árabe significa a la vez “recuerdo” y “mención”. Cuando el buscador dice Allah, la ilaha illa Allah, Hu, las sílabas son las letras de llamada que el alma reconoce de su origen. Cada repetición barre una capa de polvo del espejo. Cada repetición acerca al alma una fracción más al instante de claridad en que aquello a lo que un día dijo sí vuelve de nuevo a estar presente.

Los maestros sufíes describen todos el camino como un retorno. Junayd de Bagdad hablaba del buscador como de uno que vuelve atrás. Ibn Arabi escribió que el viaje es raji’un ila Allah, “retornando a Dios”, eco de la frase coránica inna lillahi wa inna ilayhi raji’un. El retorno describe aquí la estructura de todo el trayecto humano. El alma que entró en el mundo desde el pacto está, durante toda su vida, retornando. La única cuestión es si retorna con conciencia o sin ella.

El peso del sí

Las fuentes clásicas extraen una implicación seria. Si toda alma ha dicho ya sí, entonces el viaje no es opcional al modo en que el yo moderno imagina opcionales sus elecciones. El buscador que rechaza el camino rompe una promesa que la capa más profunda de su propio ser ya dio. La atracción que siente hacia el Señor, incluso cuando se le resiste, es la atracción estructural de su propio sí, aún activo en él. No puede convertirse en alguien que jamás hizo el pacto. Solo puede convertirse en alguien que se niega a reconocer el pacto que hizo.

El propio Corán hace vinculante el pacto “para que no digáis el Día de la Resurrección: De esto nada sabíamos.” Ningún ser humano podrá decir, el día en que cada alma comparezca ante su Señor, que la pregunta nunca le fue planteada. Le fue planteada. La respuesta fue dada. El olvido producido por el mundo no deshace la respuesta. Solo demora el reconocimiento, por el buscador, de lo que él mismo, en su origen más profundo, dijo.

El imán al-Razi, en su comentario, extrae la consecuencia: la situación moral humana es la de un retornante. Hallamos nuestro camino de vuelta a una relación que la parte más profunda de nosotros nunca abandonó realmente.

El peso práctico

Tomada en serio, la doctrina del pacto transforma la textura de la práctica religiosa cotidiana.

La oración del alba se convierte en la reanudación de una conversación. El ayuno se convierte en una forma de despejar el ruido que ahoga una voz que el alma ya conoce. La lectura del Corán se convierte en el encuentro con palabras que el alma, en algún nivel bajo la memoria consciente, recuerda haber conocido siempre. La amistad con otro buscador se convierte en el reconocimiento de alguien que, como tú, dijo sí en el mismo instante pre-eterno, y que, como tú, va de regreso.

Aquí reside también la fuente de la confianza de la tradición sobre el alcance de su mensaje. El pacto es universal. Todo ser humano, sin importar la cultura o la crianza, estuvo presente en el Día de Alast. Todo ser humano lleva el sí. El trabajo del buscador es hallar su camino de regreso, y el trabajo del maestro es ayudar a otros a hallar el suyo. El alcance del camino es amplio porque el pacto fue amplio. Incluyó a toda alma que jamás vendría a la existencia.

Ese alcance no difumina la verdad del camino. La vía del retorno es, en la comprensión sufí, la vía que el Profeta Muhammad, la paz sea con él, trajo en su forma más plena y clara. Al alma que se halla en ese camino se le pide que vuelva a casa.

El núcleo de la cuestión

El Pacto de Alast es la respuesta sufí a la pregunta más profunda que las personas hacen sin saber que la hacen. ¿Por qué nunca estoy del todo en paz? ¿Por qué incluso mi felicidad lleva un pequeño hilo oscuro? ¿Qué es esta añoranza que no encaja con nada que pueda nombrar?

La tradición responde que la añoranza es real, y que tiene un nombre. Es el alma que llama al Señor cuyo señorío reconoció en la preeternidad. El dolor es la memoria de bala, y se honra volviendo, paso a paso, hacia Aquel que planteó la pregunta.

“¿No soy Yo vuestro Señor? Dijeron: Sí.” (Corán 7:172)

Este es el versículo original y el sí original. Toda oración, todo aliento de dhikr, todo acto de paciencia bajo la dificultad, toda palabra honesta en la noche cuando nadie escucha, es el alma que dice sí de nuevo, en la lengua de este mundo, a la pregunta que se le planteó en la lengua del mundo anterior a este.

El camino que la tradición fue construida para preservar es el camino de ese sí llevado a un cuerpo, a una vida, a una disciplina diaria. El buscador lo recorre hasta el día en que el alma se halla de nuevo ante su Señor, en la presencia del bala que dio en la preeternidad, y descubre, esta vez sin olvido, que la respuesta que entonces dio sigue siendo la respuesta.

Fuentes

• Corán 7:172; 30:30
• Hadiz de la fitra (Sahih al-Bukhari)
• Al-Tabari, Jami al-Bayan an Ta’wil Ay al-Quran (ca. 883)
• Al-Razi, Mafatih al-Ghayb (ca. 1210)
• Al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din (ca. 1097)
• Rumi, Mathnawi (ca. 1273)
• Ibn Arabi, Fusus al-Hikam (ca. 1230)
• Yunus Emre, Divan (ca. siglo XIV)