O Canto da Flauta: Abertura do Masnavi

O Poema

Escuta a flauta, como ela conta uma história, lamentando as separações.

“Desde que me cortaram do canavial, meu lamento fez chorar homens e mulheres.

Busco um peito rasgado pela separação, para nele abrir a dor do desejo de amor.

Todo aquele que fica longe da sua fonte anseia pelo tempo em que estava unido a ela.

Lamentei em toda companhia, convivi com os infelizes e com os felizes.

Cada um pensou ser meu amigo à sua maneira, mas ninguém buscou meus segredos em mim.

Meu segredo não está longe do meu lamento, mas olhos e ouvidos não têm a luz para percebê-lo.

O corpo não está oculto da alma, nem a alma do corpo, e no entanto a ninguém é dado ver a alma.

Este clamor da flauta é fogo, não vento. Quem não tem este fogo, que desapareça!

É o fogo do amor que caiu na cana. É a fermentação do amor que caiu no vinho.

A flauta é a companheira de todo aquele que foi separado de um amigo. Suas melodias rasgaram os nossos véus.”

Do Masnavi-yi Ma’navi, Livro I (c. 1258-1273) A partir da tradução de Reynold A. Nicholson

Contexto

O Masnavi-yi Ma’navi (Dísticos Espirituais) é a obra-prima de Rumi: seis livros com mais de vinte e cinco mil versos de poesia, narrativas, comentário do Alcorão e reflexão. O sábio Jami chamou-o “o Alcorão na língua persa”, não para equipará-lo à revelação, mas para reconhecer o quanto da sua profundidade espiritual vem do Alcorão e da tradição do Profeta.

A passagem inicial acima, conhecida como Ney-name (O Canto da Flauta), serve de abertura a toda a obra. Durante sete séculos foi recitada nas reuniões sufis, nas tekkes dos dervixes e na abertura da cerimônia do sema, o que a tornou uma das linhas mais lidas e mais comentadas de toda a literatura sufi.

A história de como o Masnavi foi escrito aprofunda o sentido do poema. Rumi começou a obra já nos seus sessenta anos, a pedido insistente do seu discípulo próximo Husameddin Chelebi. Segundo a tradição, ditou os primeiros dezoito versos de uma só vez, e são eles o Canto da Flauta impresso acima. O poema inteiro parece estar presente, em semente, nesse momento de abertura. Os vinte e cinco mil versos restantes são o lento desdobrar do que estas poucas linhas já contêm.

A Flauta como Símbolo

Na tradição Mevlevi o ney, a flauta de cana, ocupa um lugar que nenhum outro instrumento ocupa, e ocupa-o por causa desta passagem. A cana é oca. Não produz som algum por si mesma. Só canta quando um sopro passa através dela, e por isso se tornou a imagem do ser humano esvaziado de si e cheio do sopro divino.

Lida de perto, a imagem abre-se ainda mais. Antes de ser cortada, a cana no canavial é silenciosa. Duas coisas têm de acontecer para que possa soar: precisa de ser separada do canavial e um sopro vindo de fora precisa de a atravessar. O coração humano é muito parecido. Só encontra a sua voz quando sente a sua separação da fonte e se abre a um sopro que não é seu. É por isso que o vazio importa. Uma cana cheia não dá nota alguma, e um coração cheio de si não recebe inspiração. A cana oca é uma imagem simples da fana, o esvaziamento do ego: só quando o eu é aberto encontra o Real espaço para falar.

O queixume da flauta é o queixume da alma. Cortada do canavial, a sua origem junto ao seu Senhor, ela clama em saudade. Rumi nomeia uma condição que cada pessoa carrega: a consciência da alma, por mais tênue que seja, de que veio de algum lugar maior do que aquele onde agora se encontra.

A Separação e a Saudade

A separação (firaq) atua em vários níveis no poema. À superfície, é a cana cortada do canavial. Por baixo, é a alma humana mantida à distância do seu Senhor pelos véus do ego e da distração mundana.

A linha “todo aquele que fica longe da sua fonte anseia pelo tempo em que estava unido a ela” costuma ser lida à luz do Pacto de Alast. Antes de as almas entrarem neste mundo, o Alcorão descreve-as reunidas diante do seu Senhor, que perguntou: “Não sou Eu o vosso Senhor?”, e elas responderam: “Sim” (7:172). Esse primeiro reconhecimento é a memória que a flauta carrega. A tênue inquietação no fundo da alma, o sentido de algo por concluir, é o vestígio dessa proximidade. A alma é criada, não pré-eterna, e no entanto recorda Aquele diante de quem um dia esteve, e anseia por regressar.

O dístico “cada um pensou ser meu amigo à sua maneira, mas ninguém buscou meus segredos em mim” merece a sua própria pausa. Ao longo dos séculos a poesia de Rumi foi tomada para muitos fins, como verso romântico, como manifesto filosófico, como emblema cultural. Poucos procuraram o verdadeiro segredo da flauta, que é a saudade da alma pelo seu Senhor. Cada um ama a flauta à sua maneira, e poucos perguntam por que ela realmente chora.

Essa saudade (ishtiyaq) é onde o caminho começa. Quem não sente a dor ainda não se moveu, e quem a afasta com um gesto voltou as costas à sua própria natureza mais profunda. Quando Rumi clama “quem não tem este fogo, que desapareça”, não amaldiçoa, descreve uma realidade simples: sem saudade do Divino, a alma permanece inerte.

Fogo, Não Vento

Rumi insiste em que o clamor da flauta é “fogo, não vento”. O vento chega de fora e segue adiante, deixando intacto o que tocou; o fogo entra e transforma. O som do ney, e a saudade que ele carrega, pertencem à segunda espécie. É o fogo do amor divino (ishq) que queima tudo o que é falso e deixa apenas o que é real.

A imagem do fogo retorna ao longo do Masnavi. Rumi compara o amor à chama que separa o ouro da escória: queima, mas queima somente o falso, e faz sobressair o brilho do que é verdadeiro. A dor do amor, na sua leitura, é uma depuração. A flauta geme porque está a arder, e arde porque o fogo do amor caiu nela.

É este o fogo a que a tradição sufi aponta quando fala de Deus atraindo o coração de volta a Si. Ibn Arabi chama a esse desvelar tajalli, o modo como o Real se mostra ao servo sem jamais se tornar o servo, e o Alcorão dá o horizonte de tudo isto: “Deus é a Luz dos céus e da terra” (24:35). A pequena chama da flauta é uma saudade criada, acesa por essa Luz, e não a própria Luz. Seu canto é um convite: regressa à fonte.

O Véu Rasgado

O verso final, “suas melodias rasgaram os nossos véus”, nomeia a obra de toda a poesia sufi. Os véus são as camadas de esquecimento, hábito e ego que impedem a pessoa da consciência do Divino. A poesia, a música e as práticas construídas em torno delas, como a cerimônia do sema, existem para adelgaçar esses véus por experiência direta, mais do que por argumento.

A imagem ecoa o sentido corânico de kashf, o levantar de uma cobertura. A verdade está velada, não ausente, e o que o coração mais precisa é da remoção do que a obscurece, mais do que da aquisição de algo novo. As melodias da flauta fazem exatamente isso. Passam por trás das paredes que a mente ergue e falam direto ao coração, adelgaçando a cobertura estendida sobre ele.

Rumi abriu a sua maior obra com o lamento da flauta porque ele alcança algo que vem antes da teologia e antes da filosofia: o próprio saber do coração acerca de onde veio e para onde vai. O Canto da Flauta lê-se menos como um argumento e mais como um convite. O coração que o escuta reconhece a sua própria saudade, e esse reconhecimento é onde a viagem começa.

Para quem fala português, o Canto da Flauta encontra uma ressonância particular numa palavra que lhe é própria: saudade. A saudade que Rumi canta não é tão diferente dela: a saudade de algo que se perdeu, ou que talvez nunca se tenha tido, mas que o coração sabe que existe.

Fontes

• Rumi, Masnavi-yi Ma’navi, Livro I (c. 1258)
• Rumi, Diwan-i Shams-i Tabrizi (c. 1244-1273)
• Annemarie Schimmel, The Triumphal Sun (1978)
• William Chittick, The Sufi Path of Love (1983)