Ishq: Die göttliche Liebe im Herzen des Sufismus

Liebe ist die allgemeinste menschliche Erfahrung. Jedes Herz, das je geschlagen hat, hat etwas geliebt. Jedes Lied, jedes Gedicht, jedes geflüsterte Gebet war auf die eine oder andere Weise ein Zeugnis der Liebe. Das Wort ist auch in unserer Zeit überall, besungen, verkauft und ohne Unterlass zergliedert. Und doch meint die sufische Tradition mit Liebe etwas Genaueres, etwas Anspruchsvolleres und Verwandelnderes als das, was die Welt gewöhnlich so nennt.

Das sufische Wort ist Ishq. Es ist kein Gefühl unter anderen. Es ist keine Stimmung, die das Herz besucht und wieder verlässt. In der Sprache der grossen Meister ist Ishq die Kraft, die den geistlichen Kosmos zusammenhält, der Grund, warum es Schöpfung gibt, der Strom, der zwischen dem Schöpfer und dem Geschöpf fliesst, und der Weg, auf dem die Seele zu ihrem Ursprung zurückkehrt. Sich der Sufi-Philosophie ohne Ishq nähern zu wollen, ist wie der Versuch, Musik ohne den Klang zu verstehen.

Die koranische Grundlage

Die sufische Tradition hat die göttliche Liebe nicht erfunden. Sie hat sie im Koran und im Beispiel des Propheten gefunden und dann tausend Jahre damit verbracht, zu entfalten, was dort schon stand.

Der zentrale Vers ist Koran 5:54: “Er liebt sie, und sie lieben Ihn.” Alles, was die Tradition über die Liebe sagt, ruht auf diesem kurzen Satz. Achte auf die Reihenfolge. Der Vers sagt nicht “sie lieben Ihn, und Er liebt sie”. Er sagt das Umgekehrte. Die Liebe Gottes kommt zuerst. Das menschliche Herz beginnt die Beziehung nicht; es antwortet auf eine Liebe, die schon da war, die sich schon ausstreckte, die die Seele schon zu ihrem Herrn hin zog. Was immer der Diener empfindet, ist selbst ein Geschenk, eine Spur, ein Echo einer grösseren Liebe, die ihn von einem Atemzug zum nächsten im Dasein hält.

Die zweite Grundlage ist der göttliche Name al-Wadud, der Liebende, der in Koran 11:90 und 85:14 vorkommt. Al-Wadud beschreibt nicht bloss, was Gott tut. Es ist einer der Namen, durch die Gott sich selbst offenbart. Liebe ist keine gelegentliche Tätigkeit des Göttlichen. Sie ist eine Qualität seiner Selbstoffenbarung. Wenn die sufische Tradition von Ishq spricht, spricht sie von etwas, das in einem Namen wurzelt, der zu Gottes eigener Beschreibung seiner selbst gehört.

Ein dritter Vers weitet das Feld. Koran 30:21 sagt, dass Gott für die Menschen Gefährten geschaffen und “zwischen euch mawadda (Liebe) und rahma (Barmherzigkeit) gelegt” hat, und der Vers schliesst, indem er dies eines der Zeichen Gottes nennt. Sogar die Liebe zwischen Eheleuten wird ein göttliches Zeichen genannt, ein Hinweis. Die gewöhnliche menschliche Zuneigung wird nicht abgetan. Sie wird gerade darum geehrt, weil sie etwas Höheres widerhallt. Die sufische Tradition nahm das ernst. Wenn die Liebe zwischen zwei Menschen ein Zeichen Gottes ist, dann ist die Liebe zwischen dem Herzen und Gott die Wirklichkeit, auf die das Zeichen weist.

Der verborgene Schatz

Neben dem Koran hält die sufische Tradition einen Hadith qudsi in Ehren, der zwar nicht in den kanonischen Sammlungen steht, aber wie ein silberner Faden durch Jahrhunderte der Lehre läuft:

“Ich war ein verborgener Schatz, und Ich liebte es, erkannt zu werden, darum erschuf Ich die Schöpfung, auf dass Ich erkannt werde.”

Ibn Arabi, Rumi und unzählige andere behandeln dies als Schlüssel zur Metaphysik selbst. Lies es langsam. Die Schöpfung ist kein neutrales Faktum. Sie ist keine kalte Maschine. Sie ist die Selbstoffenbarung einer Liebe, die sich danach sehnte, erkannt zu werden. Vor den Sternen, vor der Zeit, vor jedem Ohr und jedem Auge waren der verborgene Schatz und der Wunsch, erkannt zu werden. Das Universum besteht, weil der Geliebte erkannt werden wollte. Jedes Blatt, das sich zur Sonne wendet, jedes Kind, das die Augen öffnet, jeder Suchende, der sich im Gebet verneigt, ist Schöpfung, die tut, wozu sie gemacht wurde: den Einen erkennen, der sie geschaffen hat.

Das rahmt alles Weitere. Wenn die Schöpfung selbst in der Liebe beginnt, dann ist der geistliche Weg nicht das Herstellen einer Liebe, die es zuvor nicht gab. Er ist die Rückkehr zu der Liebe, die schon da war, bevor die Seele ins Dasein gerufen wurde.

Hubb und Ishq

Der Koran spricht von Liebe meist mit dem Wort Hubb. Hubb ist Zuneigung, Bindung, Fürsorge. Es ist ein ruhiges, würdevolles Wort. Als die sufische Tradition Ishq hinzunahm, das die Glut überwältigender, verzehrender Leidenschaft trägt, waren manche frühen Gelehrten beunruhigt. Ishq war das Wort, mit dem arabische Dichter den Liebenden beschrieben, der nicht essen, nicht schlafen, an nichts ausser die Geliebte denken kann. Es auf Gott anzuwenden erschien einigen wie eine Verwechslung der Ordnungen, als zöge man das Chaos menschlicher Leidenschaft in das Heiligtum der Anbetung.

Die grossen Meister begegneten dem Einwand sorgfältig. Sie leugneten nicht, dass Ishq heftig ist. Sie sagten, gerade die Heftigkeit sei der Sinn der Sache. Gewöhnliche Zuneigung ist zu klein, um zu beschreiben, was das Herz seinem Schöpfer schuldet. Das Band zwischen dem Diener und al-Wadud übersteigt jedes Band zwischen zwei Geschöpfen, und ein schwächeres Wort hätte gelogen, indem es die Wirklichkeit kleiner gemacht hätte. Ishq wurde nicht trotz, sondern wegen seiner Heftigkeit angenommen. Es sagt uns, dass der Geliebte grösser ist als jeder Geliebte, dass die geschuldete Liebe grösser ist als jede geschuldete Liebe, und dass die Wandlung, die diese Liebe im Liebenden wirkt, vollständiger ist als alles, was eine geringere Liebe je wirken könnte.

Junayd von Bagdad, der nüchternste der frühen Meister, gebrauchte die Sprache der Liebe ohne Zögern. Hallaj machte sie zum Mittelpunkt seiner Lehre. Rabia hatte die Tradition schon ein Jahrhundert früher daran gebunden. Bis zur klassischen Zeit war Ishq nicht mehr umstritten. Es war zum eigenen Wort der Tradition geworden für das, was im Herzen des Suchenden brennt.

Rabias Revolution

Vor Rabia al-Adawiyya (gest. 801) sprach man von der Gottesliebe weitgehend in den Begriffen von Furcht und Hoffnung. Liebe Gott, denn Gott wird dich belohnen. Liebe Gott, denn Gott wird die strafen, die sich weigern. Dieser Rahmen war nicht falsch. Er steht im Koran und im prophetischen Vorbild. Aber er war noch nicht das ganze Bild, und Rabia fügte etwas hinzu, das die Tradition nie vergessen hat.

Ihr berühmtes Gebet ist die klarste Aussage dessen, was sie brachte:

“O Gott, wenn ich Dich aus Furcht vor der Hölle anbete, verbrenne mich in der Hölle. Wenn ich Dich aus Hoffnung auf das Paradies anbete, schliesse mich vom Paradies aus. Wenn ich Dich aber um Deiner selbst willen anbete, dann halte mir Deine ewige Schönheit nicht vor.”

Das ist die Reinigung der Liebe vom Eigeninteresse. Furcht und Hoffnung werden nicht verworfen; sie werden an ihren Platz gestellt. Sie sind der Anfang des Weges, nicht sein Ziel. Der reife Liebende liebt Gott nicht, um etwas zu empfangen. Der reife Liebende liebt Gott, weil der Geliebte der Liebe würdig ist. Lohn und Strafe, Paradies und Hölle fallen als Beweggründe fort, und was bleibt, ist eine Liebe, die von jedem Nebenzweck entkleidet ist.

Rabias Revolution war keine Auflehnung gegen das Gesetz. Sie hielt an den Gebeten fest, am Fasten, an den langen Nächten der Wache. Was sie veränderte, war die innere Ausrichtung. Sie machte deutlich, dass man Gott um Gottes willen wollen kann und soll, nicht wegen dessen, was Gott gibt. Damit gab sie jeder späteren sufischen Lehre über Ishq den Ton vor.

Ibn Arabi: Liebe als Geheimnis des Daseins

Ibn Arabi (gest. 1240) nimmt den verborgenen Schatz als Angelpunkt seiner Metaphysik. Existenz (wujud) gehört im vollen Sinn allein Gott. Alles andere besteht durch ein geborgtes Licht, von Augenblick zu Augenblick durch die schöpferische Tat des Realen im Dasein gehalten. Doch diese Tat ist nicht willkürlich. Sie ist die Selbstoffenbarung (tadschalli) eines Geliebten, der erkannt sein will. Das Universum ist weder ein zufälliges Verströmen noch eine kalte Notwendigkeit. Es ist die Rede eines Liebenden.

Darum trägt für Ibn Arabi jedes geschaffene Ding eine Spur der göttlichen Namen. Ein Blatt ist nicht Gott. Ein Stern ist nicht Gott. Ein menschliches Herz ist nicht Gott. Die Unterscheidung zwischen Schöpfer und Schöpfung wird nie ausgelöscht, und Ibn Arabi sagt das ausdrücklich. Aber jedes geschaffene Ding ist eine Silbe in einem Satz, dessen letzter Sinn die göttliche Selbstoffenbarung ist. Die Schöpfung recht zu lesen, heisst zu hören, wie ein Liebesbrief ins Dasein gesprochen wird.

In dieser Sicht erfindet der Liebende die Liebe nicht. Der Liebende entdeckt, dass die Liebe schon da war, dass sie jeden Atemzug erhält, jedes Atom trägt und darauf wartet, erkannt zu werden. Der geistliche Weg wird zur Arbeit der Aufmerksamkeit: zu lernen, wahrzunehmen, was die ganze Zeit über wahr war. Indem die Alchemie des Herzens den inneren Spiegel poliert, beginnt der Liebende die Liebe zu sehen, in der er immer schon stand.

Rumi: Die Stimme des Ishq

Wenn Ibn Arabi der Liebesmetaphysik ihre strengste Architektur gab, so gab Rumi ihr die unvergesslichste Stimme. Die Masnawi ist in einem Sinne eine sechsbändige Betrachtung über Ishq. Ihre Anfangszeilen über das aus dem Rohrbett geschnittene Rohr sind das berühmteste Bild der Tradition für die Wunde der Liebe. Jeder Liebende im Gedicht (Madschnun, den Laila in den Wahnsinn trieb, Yusuf, der sich im Brunnen sehnte, der Papagei, der nach Indien verlangte, der Liebende an der Tür des Geliebten) ist ein Spiegel, in dem die Seele eingeladen ist, ihre eigene Sehnsucht nach ihrem Ursprung zu erkennen. Das Lied des Rohrs ist kein Gedicht über Traurigkeit. Es ist ein Gedicht über die Wunde, die die Seele wach hält für das, was sie verloren hat, und für das, was sie nach Hause ruft.

Rumi besteht auf etwas, das man leicht übersieht. Liebe ist kein Gefühl, das dem Liebenden gehört. Liebe ist eine Wirklichkeit, die grösser ist als der Liebende und sich durch ihn zu ihren eigenen Zielen bewegt. Der Liebende besitzt die Liebe nicht; die Liebe besitzt den Liebenden. Sie brennt ihn nieder bis auf das Wirkliche in ihm und lässt das Übrige fallen. Darum kann Rumi vom Schmerz der Liebe als von einer Gnade sprechen. Das Brennen ist die Reinigung. Ohne es bleibt das Herz vollgestopft mit allem, was nicht der Geliebte ist.

Zwei Zeilen, die weithin Rumi zugeschrieben werden, treffen diesen Ton, auch wenn sich keine auf eine bestimmte Stelle der Masnawi oder des Diwan zurückführen lässt: dass die Liebe die Brücke zwischen dem Selbst und allem sei, und dass man, was immer man tue, es aus Liebe tun solle, denn der Rest sei noch nicht Leben. Im Geist der Tradition gelesen, sind dies keine sentimentalen Sprüche. Es sind Aussagen über die Wirklichkeit. Liebe ist nicht die Verzierung des Lebens; sie ist sein Stoff, und was ohne sie getan wird, ist in einem tiefen Sinn noch nicht lebendig.

Was Ishq nicht ist

Weil Ishq ein starkes Wort ist und weil das Wort Liebe in der modernen Welt fast auf alles gedehnt wurde, lohnt es sich, klar zu sagen, was sufische Liebe nicht ist. Die grössten Meister hüteten diese Grenzen, und so hält es auch die breite Tradition.

Ishq ist keine romantische Liebe, die man auf Gott überträgt. Es ist keine kosmische Fassung menschlicher Verliebtheit. Es ist die Erkenntnis, dass der Eine, der das Herz geschaffen hat, eine Qualität der Aufmerksamkeit verdient, die menschliche Beziehungen, so kostbar sie sein mögen, nur widerhallen können. Die menschliche Liebe ist ein Zeichen; Ishq ist die Wirklichkeit, auf die das Zeichen weist. Beide zu verwechseln, hiesse, den Hinweis mit dem Bezeichneten zu verwechseln.

Ishq ist kein Pantheismus. Der Liebende wird nicht zum Geliebten. Die Unterscheidung zwischen Schöpfer und Schöpfung wird durch die Liebe nicht ausgelöscht; sie wird durch die Liebe aufrechterhalten. Du kannst dich nicht so lieben, wie du einen Anderen liebst. Die ganze Struktur der Liebe ruht auf der Wirklichkeit der Zwei, des Liebenden und des Geliebten, verbunden durch ein Band, das keiner von beiden auflöst. Tawhid wird durch Ishq nicht aufgehoben; Tawhid ist es, was Ishq erst möglich macht. Siehe dazu Tawhid für das Bekenntnis zur göttlichen Einheit, das diese Lehre begründet, und Wahdat al-Wudschud dafür, wie Ibn Arabis Metaphysik die Grenze zwischen Schöpfer und Schöpfung wahrt.

Ishq ist keine Einswerdung (ittihad). Als Hallaj Ana al-Haqq ausrief, behauptete er nicht, Gott geworden zu sein. Er sprach aus dem fana, der Auslöschung des Anspruchs des Egos, aus sich selbst zu bestehen. Was fiel, war die Anmassung des Egos, nicht die Wahrheit, ein Geschöpf zu sein. Der Diener bleibt Diener. Der Tropfen wird nicht zum Ozean. Verbrannt wird die Prahlerei des Egos, etwas aus eigenem Recht zu sein, getrennt von dem Einen, der es trägt. Junayd, der dies genau verstand, hielt dafür, dass solche Enthüllungen besser verborgen bleiben, weil sie so leicht falsch gelesen werden.

Ishq ist kein Antinomismus. Dieser Punkt kann nicht oft genug betont werden. Der Liebende erhebt sich nicht über die Scharia. Der Prophet, Friede sei mit ihm, war der grösste Liebende Gottes, und er war zugleich der genaueste im Befolgen des göttlichen Gebotes. Die Gefährten, die ihn am meisten liebten, liebten, was er liebte, und taten, was er tat. Die grossen Sufis waren fast ausnahmslos streng im Gebet, im Fasten und in der übrigen prophetischen Praxis. Liebe vertieft die Bindung an das prophetische Vorbild; sie ersetzt es nicht. Überall, wo die Lehre vom Ishq verdreht wurde, um das Aufgeben des Gesetzes zu rechtfertigen, haben die Meister der Tradition sie mit einer Stimme berichtigt.

Die Kultivierung des Ishq

Wenn Ishq eine so grosse Wirklichkeit ist, wie wird es dann kultiviert? Nicht, warnen die Meister, indem man versucht, Gefühle herzustellen. Das Herz lässt sich nicht zum Fühlen zwingen. Was man tun kann, ist, den Boden zu bereiten, auf dem Liebe erkennbar wird.

Durch Dhikr. Jede Wiederholung eines Namens Gottes ist im Grunde ein Akt der Liebe, Zunge und Herz, die zusammen nach dem Geliebten greifen. Mit der Zeit wirkt der Name am Herzen, wie Wasser am Stein wirkt. Er weicht es auf. Er poliert es. Er macht es fähig, zu fassen, was es zuvor nicht fassen konnte.

Durch Dienst. Die Liebe zu Gott zeigt sich als Fürsorge für seine Geschöpfe. Hier sind die Meister einig. Wer behauptet, Gott zu lieben, und doch hart, geizig oder gleichgültig gegen die Geschöpfe ist, die Gott liebt, hat missverstanden, wen er lieben soll.

Durch das Lüften der Schleier. Ishq fehlt dem Herzen nicht, sodass es von aussen eingeführt werden müsste. Es ist schon da, drängt schon gegen die Wände des inneren Lebens. Was es versperrt, ist kein Mangel an Liebe, sondern eine Menge von Bindungen an das, was nicht der Geliebte ist. Die Reinigung des Herzens ist das geduldige Werk, diese Schleier einen nach dem anderen zu heben.

Durch Leid, dem man mit sabr und shukr begegnet. Liebe wird in der Not geläutert. Die sufischen Dichter sprechen vom “Schmerz der Liebe” nicht als Problem, sondern als Läuterungsfeuer. Leichtigkeit prüft nicht, was das Herz liebt; Schwierigkeit prüft es. Wer Liebender bleibt durch das hindurch, was eine kleinere Zuneigung zerbrochen hätte, hat etwas gelernt, das Behaglichkeit nie lehren könnte.

Durch das Folgen des prophetischen Vorbildes. Der Prophet, Friede sei mit ihm, war der Geliebteste Gottes. Für die Tradition ist mahabba lil-rasul, die Liebe zum Gesandten, die Tür zur Liebe zu dem, der ihn gesandt hat. In seinen Fussstapfen zu gehen, sein Verhalten nachzuahmen, sein Ihsan aufzunehmen, heisst, den einzigen Weg zu gehen, auf dem die göttliche Liebe je sicher getragen wurde. Je tiefer das ihsan eines Menschen, desto deutlicher sein Gespür für den Geliebten, dessen Blick schon auf dem Diener ruht.

Diese Übungen bringen Liebe nicht hervor, wie eine Maschine ein Erzeugnis ausstösst. Sie räumen fort, was das Herz daran hindert, die Liebe zu erkennen, in der es schon gehalten wird. Die Stufen der Seele beschreiben diese Bewegung von aussen, als Schulung der Reinigung. Ishq beschreibt sie von innen, als die Anziehung, die die Reinigung erträglich macht.

Der Liebende nimmt die Züge des Geliebten an

Die tiefste Lehre der Tradition über Ishq steht in einem weiteren Hadith qudsi, diesmal aus den kanonischen Sammlungen. Darin sagt Gott vom Diener, den Er liebt:

“Wenn Ich Meinen Diener liebe, werde Ich das Gehör, mit dem er hört, das Sehen, mit dem er sieht, die Hand, mit der er greift, und der Fuss, mit dem er geht.”

Das ist kein Pantheismus, und es ist nicht die Aufhebung des Dieners. Es beschreibt, was die Liebe am Liebenden wirkt. Wer Gott liebt, beginnt mit Gottes Barmherzigkeit, Gottes Geduld, Gottes Gerechtigkeit, Gottes Grosszügigkeit zu handeln. Nicht, weil er Gott wird, sondern weil die Liebe ihn für die göttlichen Eigenschaften durchlässig macht. Das Gehör bleibt sein Gehör, aber er hört nun als einer, den der Eine, den er liebt, für sich beansprucht hat. Die Hand bleibt seine Hand, aber sie bewegt sich als die Hand eines Menschen, der im Einklang mit dem Geliebten zu handeln sucht.

Dies ist die reife Frucht des Ishq: kein Gefühl, sondern eine Umformung des Charakters zum Göttlichen hin. Der Liebende kommt dahin, in den gewöhnlichen Augenblicken eines Lebens die Eigenschaften dessen zu zeigen, den er liebt. Sanftmut, Geduld, Wahrhaftigkeit, Grosszügigkeit, Nachsicht, Vergebung: das sind keine Zugaben. Es sind die Früchte, die die göttliche Liebe in dem Herzen wachsen lässt, das sie aufnimmt. Ein Leben, in dem diese Eigenschaften wachsen, ist ein Leben, in dem Ishq wirklich ist, so wenig der Liebende auch davon sprechen mag.

Schluss: Das Herz und sein würdiger Geliebter

Ishq ist das, worauf die sufische Tradition in jedem Gedicht, in jeder Geschichte, in jeder Übung, in jeder Zeile der Metaphysik hingewiesen hat. Es ist der Grund, warum es überhaupt einen Weg gibt. Es ist der Grund, warum es ein Herz gibt, dessen Polieren zählt. Es ist der Grund, warum es überhaupt einen Sufismus gibt, von dem sich reden lässt.

Die Frage, die die Tradition dem Leser stellt, ist nicht, ob er lieben soll. Jedes Herz liebt etwas. Die Frage ist, was der tiefsten Liebe des Herzens würdig ist. Tausend Jahre der Betrachtung, der Übung und der Dichtung sind in einer einzigen Antwort zusammengelaufen: nur der Eine, der das Herz geschaffen hat, kann es füllen. Alles andere, so schön es sei, ist geborgtes Licht. Die geliebten Gesichter, die geliebten Orte, die geliebten Anliegen sind je ein Widerschein, und jedes leuchtet in dem Mass, in dem es das Licht des Realen hindurchlässt.

Yunus Emre, der anatolische Dichter, der diese ganze Lehre in das einfachste Türkisch gegossen hat, das jeder Dorfbewohner verstehen konnte, hat es ein für alle Mal gesagt:

“Bana seni gerek seni.”

Ich brauche Dich, nur Dich.

Wenn ein Herz diesen Satz sagen und auch meinen kann, ist der verborgene Schatz nicht mehr verborgen, und der Grund der Schöpfung hat sich in einer weiteren Ecke der Welt erfüllt.

Quellen

• Koran 5:54; 11:90; 85:14; 30:21
• Hadith qudsi, “Ich war ein verborgener Schatz…” Diese Überlieferung findet sich nicht in den kanonischen sunnitischen Hadithsammlungen; die klassischen Hadithgelehrten (Ibn Hadschar, Suyuti, Sakhawi) verzeichnen das Fehlen einer gesicherten Überlieferungskette. Die sufische Tradition, von Ibn Arabis Futuhat an, nimmt sie durch kashf (Enthüllung) als authentisch an und behandelt sie auf dieser Grundlage als Hadith qudsi. Ihr theologischer Gehalt, dass die Schöpfung dem göttlichen Wunsch entspringt, erkannt zu werden, wird im gesamten Tasawwuf vielfach angeführt.
• Sahih al-Bukhari, “Wenn Ich Meinen Diener liebe…” (Hadith der Nähe durch die nawafil)
• Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (ca. 1046), Kapitel über mahabba
• Ghazali, Ihya Ulum al-Din (ca. 1097), Buch der Liebe, Sehnsucht, Vertrautheit und Zufriedenheit
• Ibn Arabi, Fusus al-Hikam (ca. 1230)
• Rumi, Masnawi (ca. 1273)
• Attar, Tadhkirat al-Awliya (ca. 1220), über Rabia