Ихсан: совершенство, завершающее веру

Вопрос, открывший третье измерение

Однажды, когда Пророк Мухаммад (мир ему) сидел среди своих сподвижников, перед ними появился незнакомец. Он был одет в ослепительно белые одежды, волосы его были черны как смоль, и всё же никто не узнал в нём ни путника, ни местного жителя. Он подошёл к Пророку, сел прямо перед ним с близостью, поразившей присутствующих, и начал задавать вопросы. Этим незнакомцем был ангел Джибриль (Гавриил), и последовавшая беседа стала одним из самых значимых событий в истории исламской мысли.

Сначала Джибриль спросил об исламе. Пророк ответил, назвав пять столпов: свидетельство веры, молитву, пост, милостыню и паломничество. Затем Джибриль спросил об имане, о вере. Пророк перечислил шесть основ убеждения: вера в Бога, Его ангелов, Его Писания, Его посланников, Последний день и божественное предопределение. Каждый раз Джибриль подтверждал ответ, и это озадачивало сподвижников: зачем спрашивать о том, что уже знаешь?

Затем прозвучал третий вопрос, а вместе с ним открылось измерение, которому предстояло определять духовную жизнь мусульманского мира на протяжении четырнадцати столетий:

“Поведай мне об ихсане.”

Пророк ответил:

“Это поклоняться Богу так, словно ты видишь Его; а если ты не видишь Его, то знать, что Он видит тебя.”

Эта единственная фраза, краткая по форме и необъятная по смыслу, очерчивает всю область суфизма. Суфийская традиция в своём глубочайшем самопонимании есть не что иное, как последовательное взращивание ихсана.

Три измерения одной религии

Хадис Джибриля, сохранённый в сборниках аль-Бухари и Муслима, описывает не три отдельные религии. Он описывает три измерения единой, цельной реальности. Это важно понять верно, ибо ошибка ведёт к искажениям в обе стороны: одни сводят ислам к одному лишь внешнему исполнению, другие притязают на духовность, оторванную от богооткровенного закона.

Ислам, первое измерение, относится к телу. Оно охватывает внешние действия поклонения и покорности: молитву, размечающую день, пост, обуздывающий страсти, паломничество, воплощающее предание себя Богу. Это зримые, измеримые действия, из которых складывается мусульманская практика. Наука, ведающая этим измерением, есть фикх, правоведение.

Иман, второе измерение, относится к разуму. Оно охватывает основы убеждения, вероучительное содержание веры. Утверждать единство Бога, истинность пророчества, правдивость откровения: всё это действия разума, даже когда они превосходят его способность вместить их до конца. Наука, ведающая этим измерением, есть калам, богословие.

Ихсан, третье измерение, относится к сердцу. Это не одно лишь действие и не одно лишь убеждение, но качество осознания, пронизывающее и то и другое. Когда человек молится с осознанием, что Бог смотрит на него, или, на более высокой ступени, с живым ощущением предстояния перед Божественным присутствием, он вступает в область ихсана. Наука, ведающая этим измерением, есть тасаввуф, суфийская традиция.

Связь между этими тремя измерениями органична. Ихсан углубляет ислам и иман, а не заменяет их. Молитва, совершённая с ихсаном, остаётся молитвой в правовом смысле, но становится ещё и духовным общением. Вера, хранимая с ихсаном, остаётся правоверным убеждением, но становится ещё и живой встречей. Тело, разум и сердце вместе составляют цельного человека, стоящего перед Богом.

Две ступени ихсана

Определение Пророка заключает в себе два разных уровня, и порядок, в котором Он их назвал, сам по себе поучителен.

Первая и высшая ступень есть мушахада, свидетельствование: «поклоняться Богу так, словно ты видишь Его». Это состояние тех, кто достиг такой степени духовной прозрачности, что Божественное присутствие переживается непосредственно в самом поклонении. Завесы рассеянности, забвения и себялюбия истончились настолько, что поклоняющийся оказывается, как бы, лицом к лицу с Тем, Кому поклоняется. Великие наставники описывают эту ступень языком света, раскрытия завес и близости. Джунайд Багдадский говорил о ней как об угасании собственного «я» в созерцании Бога, когда капля теряет из виду свои границы в океане.

Вторая и более доступная ступень есть муракаба, бодрствование: «а если ты не видишь Его, то знать, что Он видит тебя». Здесь поклоняющийся ещё не достиг прямого свидетельствования, но взращивает постоянное осознание того, что он на виду. Это бодрствование тёплое, а не тревожное. Верующий знает себя объятым взором милости и знания и отвечает на него так, как человек становится мягче и внимательнее рядом с тем, кого любит. Муракаба есть начало пути, и она доступна каждому искреннему верующему в любое мгновение.

Весь суфийский путь, с его ступенями души, его дисциплиной и практиками, его языком стоянок и состояний, можно понять как странствие от муракабы к мушахаде, от бодрствования к свидетельствованию. Идущий начинает с того, что напоминает себе: Бог видит его. Через неотступный труд и божественную милость он достигает мгновения, когда видит сам, или, вернее, когда ему даётся увидеть.

Газали и внутренняя суть поклонения

Никто не выразил связь между внешней формой и внутренней сутью с большей силой, чем имам Газали (ум. 1111). В своём величественном труде «Ихья улюм ад-дин» («Воскрешение наук о вере») Газали показывает, разбирая один вид поклонения за другим, что у каждой внешней формы есть соответствующий ей внутренний смысл и что внешнее без внутреннего есть тело без души.

Возьмём молитву. Правоведение сообщает нам её условия, её столпы, то, что делает её недействительной. Молитва может быть безупречна с точки зрения права, все условия соблюдены, все столпы исполнены, и всё же оставаться духовно пустой, если сердце всё это время отсутствовало. Газали не утверждает, что такую молитву следует повторять в правовом смысле; он утверждает, что она не достигла своей цели. Сам Коран говорит: «Совершай молитву, чтобы помнить обо Мне» (20:14). Если поминания не происходит, цель не исполнена, даже когда форма цела.

Это прозрение и есть само определение ихсана в приложении к поклонению. Наука фикха обеспечивает правильность формы. Наука тасаввуфа, наука ихсана, обеспечивает присутствие смысла. Нужны обе. Мистик, оставляющий форму в погоне за смыслом, теряет свою опору; законник, доводящий до совершенства форму и пренебрегающий смыслом, теряет свою цель. Величие Газали в том, что он настаивал, со всем весом своего учёного авторитета, что обе науки служат одному Богу и одному поклоняющемуся.

Ихсан за пределами молитвенного коврика

Область ихсана простирается далеко за пределы обрядового поклонения. Хадис, переданный Муслимом, приводит слова Пророка: «Поистине, Бог предписал ихсан во всём». Обстоятельства этого хадиса красноречивы: Пророк говорил о том, как правильно закалывать животное, наставляя, что даже это следует делать с совершенством и милосердием. Если ихсан применим даже здесь, он применим повсюду.

Ихсан в речи означает правдивость, но также и мягкость, выбор слов, которые освещают, а не ранят. Он означает отказ от сплетни, клеветы и пустословия. Всё это запретно, и оно же безобразно, а ихсан неотделим от красоты.

Ихсан в торговле означает честность в сделках, верность в мере и щедрость сверх положенного минимума. Пророк хвалил купца, который уступчив, когда покупает, уступчив, когда продаёт, и уступчив, когда взыскивает долг. Это ихсан в приложении к рынку.

Ихсан в отношениях означает сострадание, терпение (сабр) и искреннюю заботу о благе других. Это то качество, что превращает дом из простой договорённости в убежище, а общину из собрания отдельных людей в живое тело.

Ихсан в нраве есть то, что традиция называет адабом, прекрасное поведение, естественно рождающееся, когда человек в каждое мгновение осознаёт себя перед Божественным присутствием. Адаб есть внешнее выражение ихсана, осанка того, кто живёт так, словно видит Бога, и он уходит куда глубже поверхностной вежливости.

В этом расширенном смысле ихсан не есть особая забота мистиков и отшельников. Это качество, которого ислам требует от каждого верующего во всяком измерении жизни. Земледелец, бережно возделывающий своё поле, учительница, с любовью готовящая уроки, сосед, навещающий старика: все они творят ихсан, когда действуют с осознанием присутствия Бога.

Сердце как орган ихсана

Если ихсан где-то и взращивается, то в сердце. Коран и пророческие предания единодушно указывают на сердце (кальб) как на средоточие духовного знания, нравственного различения и близости к Богу. «Ведь не глаза слепнут, а слепнут сердца, что в груди» (22:46). В исламском понимании сердце есть орган восприятия. Очищенное, оно способно узнавать истину и переживать Божественное присутствие, и эта способность простирается куда дальше чувства и волнения.

Вот почему суфийская традиция придаёт такое значение очищению и пробуждению сердца. Такие практики, как зикр, поминание Бога через повторение Его имён, воздействуют прямо на сердце. Муракаба, бодрствование под Божественным взором, приучает сердце держать осознание неослабным. Отношения между учеником и наставником, духовное собеседование (сохбет) и упражнение в таваккуле, уповании на Бога, служат одной цели: привести сердце от беспечности к бодрствованию, от непрозрачности к прозрачности, от забвения Бога к непрестанному поминанию Его.

Великие наставники часто говорят о сердце как о зеркале. В своей изначальной природе сердце совершенно отражает Божественный свет. Но накопившаяся пыль беспечности, привязанности и греха мутит это зеркало. Труд тасаввуфа есть шлифовка зеркала, а ихсан есть состояние, в котором зеркало, однажды отполированное, отражает то, что ему всегда было назначено отражать.

Ихсан и странствие души

Ступени души, описанные в суфийской традиции, в точности соответствуют постепенному осуществлению ихсана. Низшая ступень, нафс аль-аммара, повелевающая душа, есть состояние, в котором ихсан отсутствует вовсе. Человеком движут порыв, страсть и беспечность. Нет ни осознания Божьего взора, ни тем более видения Божьего присутствия.

По мере того как душа обуздывается и очищается, она проходит череду ступеней. Нафс аль-лаввама, укоряющая себя душа, есть начало муракабы: душа осознаёт, что оступилась, и начинает следить за собой. Нафс аль-мульхама, вдохновлённая душа, начинает получать проблески мушахады: вспышки прозрения, мгновения близости. На вершине стоит нафс аль-мутмаинна, умиротворённая душа, к которой Коран обращается прямо: «О душа умиротворённая, вернись к Господу твоему довольной и снискавшей довольство» (89:27-28). Это душа, осуществившая ихсан как постоянное состояние, как непреходящую устремлённость, которая уже не приходит и не уходит.

Руми запечатлел это странствие в образе тростниковой свирели, разлучённой с зарослями тростника и тоскующей по возвращению. Сама эта тоска есть первое движение ихсана, узнавание того, что недостаёт чего-то существенного. Музыка, которую рождает свирель, есть плач души о воссоединении, а воссоединение, когда оно приходит, есть мушахада: свидетельствование того, что всегда было здесь, но было скрыто завесами забвения.

Ихсан и единство бытия

В своей наибольшей глубине осуществление ихсана открывает метафизическое видение, которое суфии называют вахдат аль-вуджуд, единством бытия. Когда сердце пробуждается вполне, оно постигает, что всякая существующая вещь есть самораскрытие Единого, что всё бытие заимствовано у Абсолютного бытия Бога и всецело от Него зависит. У творения нет собственного бытия. Оно держится лишь тем бытием, которое дарует ему его Творец, и отражает Его, как чистое зеркало отражает лицо. Зеркало не есть лицо, и творение не есть Творец.

Это видение есть вершина мушахады. Поклоняющийся, начавший с того, что напоминал себе: Бог видит его, а затем взошедший к поклонению так, словно видит Бога, приходит наконец к ступени, на которой перестаёт видеть самого себя. Он настолько поглощён Тем, Кого свидетельствует, что собственное «я» выпадает из его осознания, и перед ним остаётся один лишь Бог. Великие суфийские наставники неизменно настаивали, что это переживание никогда не стирает подлинного различия между Творцом и творением. Вкусивший эту истину по-прежнему молится, по-прежнему постится, по-прежнему служит. Но всё теперь озарено изнутри.

Почему ихсан важен сегодня

В наше время религии грозят две противоположные опасности. С одной стороны стоит жёсткий внешний формализм, сводящий веру к перечню правил, лишённому внутреннего смысла, порождающий послушание без любви и единообразие без понимания. С другой стороны стоит смутная духовность, притязающая на внутреннее и отвергающая форму, порождающая чувство без дисциплины и порыв без направления.

Ихсан есть исправление и того и другого. Он настаивает на глубине вместе с формой, на духе вместе с телом, на смысле вместе с практикой. Он говорит формалисту, что Бог просил не одних лишь движений тела, но присутствия сердца. Он говорит поборнику бесплотной духовности, что присутствие сердца должно воплощаться в покорности тела, что бесформенная преданность так же неполна, как бессердечный обряд.

Хадис Джибриля, представляя ислам, иман и ихсан как три измерения единой реальности, являет образ человеческой цельности. Тело поклоняется. Разум верует. Сердце свидетельствует. Когда все три согласованы, человек исполняет то, ради чего был сотворён: познавать Бога, любить Бога и отражать красоту Бога в мире.

Таково обещание ихсана, и таково обещание самого суфизма.

Источники

• Аль-Бухари, Сахих аль-Бухари (ок. 846)
• Муслим ибн аль-Хаджжадж, Сахих Муслим (ок. 875)
• Абу Хамид аль-Газали, Ихья улюм ад-дин (ок. 1097)
• Абу аль-Касим аль-Кушайри, ар-Рисала аль-Кушайрийя (ок. 1046)
• Аль-Харис аль-Мухасиби, ар-Риая ли-хукук Аллах (ок. 840)
• Ибн Ата Аллах аль-Искандари, аль-Хикам (ок. 1290)
• Джалаль ад-Дин Руми, Маснави (ок. 1270)
• Абу Наср ас-Саррадж, Китаб аль-люма (ок. 988)