Ihsan: Kesempurnaan yang Menyempurnakan Iman

Pertanyaan yang Menyingkap Dimensi Ketiga

Suatu hari, ketika Nabi Muhammad SAW sedang duduk di antara para sahabatnya, muncul seorang asing. Ia mengenakan pakaian putih yang sangat bersih, rambutnya hitam pekat, namun tak seorang pun mengenalinya sebagai musafir maupun penduduk setempat. Ia mendekati Nabi, duduk tepat di hadapannya dengan kedekatan yang mengherankan para hadirin, lalu mulai bertanya. Orang asing itu adalah Malaikat Jibril, dan percakapan yang menyusul menjadi salah satu momen paling menentukan dalam sejarah pemikiran Islam.

Jibril pertama-tama bertanya tentang Islam. Nabi menjawab dengan lima rukun: syahadat, shalat, puasa, zakat, dan haji. Jibril lalu bertanya tentang Iman. Nabi menyebutkan enam rukun keyakinan: beriman kepada Allah, malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, para rasul-Nya, Hari Akhir, dan takdir. Setiap kali, Jibril membenarkan jawaban itu, sebuah rincian yang membingungkan para sahabat, sebab mengapa seseorang menanyakan sesuatu yang sudah ia ketahui?

Kemudian datang pertanyaan ketiga, dan bersamanya tersingkaplah sebuah dimensi yang akan membentuk kehidupan ruhani dunia Muslim selama empat belas abad:

“Beri tahu aku tentang ihsan.”

Nabi menjawab:

“Yaitu engkau beribadah kepada Allah seolah-olah engkau melihat-Nya. Dan jika engkau tidak melihat-Nya, ketahuilah bahwa Dia melihatmu.”

Kalimat tunggal ini, ringkas dalam bentuk namun luas dalam maknanya, menandai seluruh wilayah apa itu tasawuf. Tradisi tasawuf, dalam pemahamannya yang paling dalam, tidak lain adalah pengolahan ihsan yang sistematis.

Tiga Dimensi dari Satu Agama

Hadits Jibril, yang terpelihara dalam himpunan Bukhari maupun Muslim, tidak menggambarkan tiga agama yang terpisah. Ia menggambarkan tiga dimensi dari satu realitas yang utuh. Titik ini penting, dan kesalahan memahaminya melahirkan penyimpangan dari dua arah: mereka yang mereduksi Islam menjadi sekadar amalan lahiriah, dan mereka yang mengklaim spiritualitas yang terlepas dari syariat.

Islam, dimensi pertama, berkaitan dengan tubuh. Ia mencakup amalan lahir dari ibadah dan ketaatan: shalat yang menata hari, puasa yang mendisiplinkan hawa nafsu, haji yang mewujudkan penyerahan diri. Inilah tindakan yang tampak dan terukur yang menyusun praktik seorang Muslim. Ilmu yang mengatur dimensi ini adalah fiqih.

Iman, dimensi kedua, berkaitan dengan akal. Ia mencakup rukun-rukun keyakinan, muatan doktrinal agama. Menetapkan keesaan Allah, kebenaran kenabian, kesahihan wahyu: ini adalah amal akal, sekalipun ia melampaui kemampuan akal untuk memahaminya secara penuh. Ilmu yang mengatur dimensi ini adalah kalam, ilmu akidah.

Ihsan, dimensi ketiga, berkaitan dengan hati. Ia bukan sekadar amal dan bukan pula sekadar keyakinan, melainkan mutu kesadaran yang meresap ke dalam keduanya. Ketika seseorang shalat dengan kesadaran bahwa Allah mengawasinya, atau pada maqam yang lebih tinggi, dengan rasa berdiri di hadirat ilahi, maka ia telah memasuki ranah ihsan. Ilmu yang mengatur dimensi ini adalah tasawuf.

Hubungan di antara ketiganya bersifat organik. Ihsan memperdalam Islam dan Iman, bukan menggantikannya. Shalat yang dikerjakan dengan ihsan tetaplah shalat dalam pengertian hukum, tetapi ia juga menjadi perjumpaan ruhani. Iman yang dipegang dengan ihsan tetaplah keyakinan yang lurus, tetapi ia juga menjadi perjumpaan yang hidup. Tubuh, akal, dan hati bersama-sama membentuk manusia yang utuh di hadapan Allah.

Dua Maqam dalam Ihsan

Definisi Nabi mengandung dua tingkatan yang berbeda, dan urutan penyebutannya pun mengajarkan sesuatu.

Maqam yang pertama dan lebih tinggi adalah musyahadah, penyaksian: “beribadah kepada Allah seolah-olah engkau melihat-Nya.” Inilah keadaan mereka yang telah mencapai kejernihan ruhani sedemikian rupa sehingga hadirat ilahi dialami secara langsung dalam ibadah. Tabir kelalaian, kelupaan, dan kesibukan diri telah menipis hingga hamba seakan berhadap-hadapan dengan Zat yang disembahnya. Para guru besar melukiskan maqam ini dengan bahasa cahaya, penyingkapan, dan kedekatan. Al-Junayd dari Baghdad menyebutnya sebagai lenyapnya diri dalam penyaksian akan Allah, tatkala setetes air kehilangan kesadaran akan batas-batasnya di dalam samudra.

Maqam yang kedua dan lebih terjangkau adalah muraqabah, pengawasan: “dan jika engkau tidak melihat-Nya, ketahuilah bahwa Dia melihatmu.” Di sini, hamba belum sampai pada penyaksian langsung, tetapi ia memelihara kesadaran yang terus-menerus bahwa dirinya sedang dilihat. Pengawasan ini bersifat hangat, bukan cemas. Sang mukmin merasa dirinya berada dalam pandangan kasih dan ilmu, dan ia menyambutnya sebagaimana seseorang menjadi lembut dan penuh perhatian di hadapan orang yang dicintainya. Muraqabah adalah awal jalan, dan ia terbuka bagi setiap mukmin yang tulus di setiap saat.

Seluruh jalan tasawuf, dengan tahapan-tahapan jiwanya, disiplin dan amalannya, kosakata maqam dan ahwalnya, dapat dipahami sebagai perjalanan dari muraqabah menuju musyahadah, dari pengawasan menuju penyaksian. Sang salik memulai dengan mengingatkan diri bahwa Allah melihatnya; melalui amalan yang tekun dan karunia ilahi, ia sampai pada titik di mana ia melihat, atau lebih tepatnya, diperlihatkan.

Al-Ghazali dan Hakikat Batin Ibadah

Tidak ada pemikir yang menjelaskan hubungan antara bentuk lahir dan hakikat batin sekuat Imam al-Ghazali (w. 1111). Dalam magnum opus-nya, Ihya Ulumiddin, al-Ghazali menunjukkan, ibadah demi ibadah, bahwa setiap bentuk lahiriah memiliki makna batin yang sepadan, dan bahwa yang lahir tanpa yang batin adalah tubuh tanpa ruh.

Perhatikan contoh shalat. Fiqih menerangkan syaratnya, rukunnya, dan hal-hal yang membatalkannya. Sebuah shalat bisa saja sah secara teknis, seluruh syarat terpenuhi dan seluruh rukun ditunaikan, namun tetap kosong secara ruhani jika hati absen sepanjang pelaksanaannya. Al-Ghazali tidak berpendapat bahwa shalat semacam itu harus diulang dalam pengertian hukum; ia berpendapat bahwa shalat itu gagal mencapai tujuannya. Al-Quran sendiri berfirman: “Dirikanlah shalat untuk mengingat-Ku” (20:14). Jika tidak ada zikir yang terjadi, tujuannya tak tercapai walaupun bentuknya utuh.

Inilah persisnya definisi ihsan yang diterapkan pada ibadah. Ilmu fiqih menjamin ketepatan bentuk. Ilmu tasawuf, ilmu ihsan, menjamin hadirnya makna. Keduanya diperlukan. Sang sufi yang meninggalkan bentuk demi mengejar makna telah kehilangan tambatannya; sang ahli hukum yang menyempurnakan bentuk sambil mengabaikan makna telah kehilangan tujuannya. Kecemerlangan al-Ghazali terletak pada kegigihannya, dengan seluruh bobot otoritas keilmuannya, bahwa kedua ilmu itu mengabdi kepada Allah yang sama dan hamba yang sama.

Ihsan di Luar Sajadah

Cakupan ihsan jauh melampaui ibadah ritual. Sebuah hadits yang diriwayatkan Muslim mencatat sabda Nabi: “Sesungguhnya Allah mewajibkan ihsan atas segala sesuatu.” Konteks hadits ini bermakna: Nabi sedang berbicara tentang cara yang benar dalam menyembelih hewan, mengajarkan bahwa perbuatan itu pun mesti dilakukan dengan kebaikan dan belas kasih. Jika ihsan berlaku bahkan di sini, ia berlaku di mana saja.

Ihsan dalam ucapan berarti kejujuran, tetapi juga kelembutan, memilih kata yang menerangi ketimbang melukai. Ia berarti menjauhi ghibah, fitnah, dan obrolan kosong. Semua itu terlarang, dan sekaligus buruk, sedangkan ihsan tak terpisahkan dari keindahan.

Ihsan dalam perniagaan berarti keadilan dalam bermuamalah, kejujuran dalam takaran, dan kemurahan yang melampaui batas minimal. Nabi memuji pedagang yang mudah dalam membeli, mudah dalam menjual, dan mudah dalam menagih utang. Inilah ihsan yang diterapkan di pasar.

Ihsan dalam hubungan sesama berarti kasih sayang, kesabaran (sabar), dan kepedulian yang tulus terhadap kesejahteraan orang lain. Inilah sifat yang mengubah rumah tangga dari sekadar kesepakatan menjadi tempat yang menenangkan, dan mengubah masyarakat dari kumpulan individu menjadi satu tubuh yang hidup.

Ihsan dalam akhlak adalah apa yang disebut tradisi sebagai adab, perilaku indah yang lahir secara wajar ketika seseorang menyadari dirinya berada di hadirat ilahi pada setiap saat. Adab adalah wujud lahiriah ihsan, sikap orang yang hidup seolah-olah ia melihat Allah, dan ia menjangkau jauh lebih dalam daripada sekadar tata krama permukaan.

Dalam pengertian yang meluas ini, ihsan bukanlah urusan khusus para sufi dan pertapa. Ia adalah mutu yang Islam tuntut dari setiap mukmin dalam setiap dimensi kehidupan. Petani yang menggarap ladangnya dengan cermat, guru yang menyiapkan pelajarannya dengan sepenuh hati, tetangga yang menjenguk orang tua yang renta: semuanya adalah pelaku ihsan ketika mereka bertindak dengan kesadaran akan kehadiran Allah.

Hati sebagai Wadah Ihsan

Jika ihsan diolah di suatu tempat, ia diolah di dalam hati. Al-Quran dan sunnah Nabi secara konsisten menunjuk hati (qalb) sebagai pusat pengetahuan ruhani, ketajaman moral, dan kedekatan kepada Allah. “Karena sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta, tetapi yang buta ialah hati yang di dalam dada” (22:46). Dalam pemahaman Islam, hati adalah alat pencerapan. Ketika disucikan, ia mampu mengenali kebenaran dan mengalami hadirat ilahi, sebuah kemampuan yang menjangkau jauh melampaui perasaan dan emosi.

Karena itulah tradisi tasawuf begitu menekankan penyucian dan pembangkitan hati. Amalan seperti zikir, mengingat Allah melalui pengulangan nama-nama-Nya, bekerja langsung pada hati. Muraqabah, pengawasan di bawah pandangan Allah, melatih hati untuk menjaga kesadaran. Hubungan antara murid dan guru, amalan persahabatan ruhani (sohbet), dan disiplin tawakal, berserah diri kepada Allah, semuanya mengabdi pada tujuan yang sama: membawa hati dari kelalaian menuju kesadaran, dari kekeruhan menuju kejernihan, dari lupa akan Allah menuju zikir yang tak putus kepada-Nya.

Para guru besar kerap berbicara tentang hati sebagai cermin. Dalam fitrahnya yang asali, hati memantulkan Cahaya ilahi dengan sempurna. Tetapi timbunan debu kelalaian, keterikatan, dan dosa mengaburkan cermin itu. Pekerjaan tasawuf adalah memoles cermin tersebut, dan ihsan adalah keadaan ketika cermin itu, setelah dipoles, memantulkan apa yang sejak semula memang ditakdirkan untuk dipantulkannya.

Ihsan dan Perjalanan Jiwa

Tahapan-tahapan jiwa yang digambarkan dalam tradisi tasawuf berpadanan persis dengan perwujudan ihsan yang bertahap. Tingkatan terendah, nafs al-ammarah, jiwa yang memerintah kepada keburukan, adalah keadaan di mana ihsan sama sekali tak ada. Diri dikuasai dorongan, hawa nafsu, dan kelalaian. Tak ada kesadaran akan pandangan Allah, apalagi penyaksian akan hadirat-Nya.

Seiring jiwa didisiplinkan dan disucikan, ia bergerak melalui tingkatan yang berurutan. Nafs al-lawwamah, jiwa yang mencela diri, adalah permulaan muraqabah: diri menjadi sadar bahwa ia telah lalai dan mulai mengawasi dirinya sendiri. Nafs al-mulhamah, jiwa yang mendapat ilham, mulai menerima kilasan musyahadah: percikan penyingkapan, saat-saat kedekatan. Di puncaknya berdiri nafs al-muthma’innah, jiwa yang tenteram, yang disapa langsung oleh Al-Quran: “Wahai jiwa yang tenang, kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang ridha dan diridhai” (89:27-28). Inilah jiwa yang telah mewujudkan ihsan sebagai keadaan yang tetap, arah pandang yang mantap yang tidak lagi datang dan pergi.

Rumi menangkap perjalanan ini dalam citra seruling buluh, yang terpisah dari rumpun buluh dan merindukan kepulangan. Kerinduan itu sendiri adalah getaran pertama ihsan, pengenalan bahwa ada sesuatu yang mendasar telah hilang. Nada yang dibunyikan seruling itu adalah tangisan jiwa untuk pertemuan kembali, dan pertemuan itu, ketika ia datang, adalah musyahadah: penyaksian akan apa yang sejak semula selalu ada namun tertutup tabir kelupaan.

Ihsan dan Kesatuan Wujud

Pada puncaknya yang paling dalam, perwujudan ihsan membuka pandangan metafisis yang disebut para sufi sebagai wahdat al-wujud, kesatuan wujud. Ketika hati sepenuhnya terjaga, ia mencerap bahwa setiap sesuatu yang ada adalah penyingkapan diri dari Yang Maha Esa, bahwa segala keberadaan dipinjam dari dan sepenuhnya bergantung pada Wujud Mutlak Allah. Makhluk tidak memiliki wujud dari dirinya sendiri. Ia berdiri hanya dengan wujud yang dianugerahkan Penciptanya, dan ia memantulkan-Nya sebagaimana cermin yang bersih memantulkan sebuah wajah. Cermin bukanlah wajah, dan makhluk bukanlah Sang Pencipta.

Pandangan ini adalah puncak musyahadah. Hamba yang memulai dengan mengingatkan diri bahwa Allah melihatnya, lalu maju hingga beribadah seolah-olah ia melihat Allah, akhirnya sampai pada maqam di mana ia tidak lagi melihat dirinya sendiri. Ia begitu tenggelam dalam Zat yang disaksikannya sehingga dirinya sendiri lenyap dari kesadarannya, dan yang tersisa di hadapannya hanyalah Allah semata. Para guru besar sufi berhati-hati menegaskan bahwa pengalaman ini tak pernah menghapus perbedaan yang nyata antara Pencipta dan makhluk. Orang yang telah merasakan kebenaran ini tetap shalat, tetap puasa, tetap mengabdi. Tetapi kini segala sesuatu bersinar dari dalam.

Mengapa Ihsan Penting Kini

Di zaman kita, agama menghadapi dua bahaya yang berlawanan. Di satu sisi berdiri formalisme kaku yang mereduksi iman menjadi daftar aturan, kosong dari makna batin, melahirkan ketaatan tanpa cinta dan kepatuhan tanpa pemahaman. Di sisi lain berdiri spiritualitas kabur yang mengklaim kedalaman batin sambil menolak bentuk, melahirkan perasaan tanpa disiplin dan emosi tanpa arah.

Ihsan adalah pelurus bagi keduanya. Ia menuntut kedalaman beserta bentuk, ruh beserta tubuh, makna beserta amalan. Ia berkata kepada sang formalis bahwa Allah tidak meminta sekadar gerak anggota badan, melainkan hadirnya hati. Ia berkata kepada sang penggemar spiritualitas bahwa kehadiran hati harus diwujudkan dalam ketundukan tubuh, bahwa pengabdian tanpa bentuk sama tidak lengkapnya dengan ritual tanpa hati.

Hadits Jibril, dengan menampilkan Islam, Iman, dan Ihsan sebagai tiga dimensi dari satu realitas tunggal, menawarkan visi keutuhan manusia. Tubuh beribadah. Akal beriman. Hati menyaksikan. Ketika ketiganya selaras, manusia menunaikan tujuan penciptaannya: mengenal Allah, mencintai Allah, dan memantulkan keindahan Allah di dunia.

Inilah janji ihsan, dan inilah pula janji tasawuf itu sendiri.

Sumber

• Al-Bukhari, Sahih al-Bukhari (c. 846)
• Muslim ibn al-Hajjaj, Sahih Muslim (c. 875)
• Abu Hamid al-Ghazali, Ihya Ulumiddin (c. 1097)
• Abu al-Qasim al-Qusyairi, Ar-Risalah al-Qusyairiyyah (c. 1046)
• Al-Harits al-Muhasibi, Ar-Ri’aya li-Huquq Allah (c. 840)
• Ibn Ata’illah al-Iskandari, Al-Hikam (c. 1290)
• Jalaluddin Rumi, Masnavi-yi Ma’navi (c. 1270)
• Abu Nasr as-Sarraj, Kitab al-Luma (c. 988)