Муракаба: суфийское искусство созерцания

Смысл

Арабское слово муракаба восходит к корню р-к-б, который означает «наблюдать», «следить», «бодрствовать в дозоре». В суфийском словоупотреблении оно обозначает особую созерцательную практику: воспитание непрестанного осознания того, что Бог видит тебя в каждое мгновение, и ответное обращение собственного внимания к этому божественному надзору.

Эту практику нередко называют «суфийской медитацией», и такое имя не вполне ошибочно. Муракаба и вправду предполагает неподвижное сидение, закрытые глаза, обращение внимания вовнутрь. Но за этим именем скрывается то, что делает муракабу особенной. Она не есть опустошение ума или наблюдение за проплывающими мыслями. Это сознательное возделывание одного-единственного осознания: ты стоишь перед Тем, Кто сотворил тебя, Кто поддерживает твоё бытие в каждый миг и от Кого не скрыто ничто в твоём сердце.

Практика переворачивает привычную направленность ума. В обыденном сознании «я» сидит в центре, а Бог остаётся где-то на заднем плане, в лучшем случае отвлечённой мыслью. В муракабе присутствие Бога выходит на первый план, а обычные заботы «я» отступают к краям. Цель её скромна и необъятна разом: осознать то, что уже есть, что «Он с вами, где бы вы ни были» (Коран 57:4).

Коранические и пророческие основания

Муракаба укоренена в неоднократном коранском напоминании о божественном надзоре:

«Разве ты не видишь, что Аллаху ведомо то, что на небесах, и то, что на земле? Не бывает тайной беседы троих, чтобы Он не был четвёртым из них, ни пятерых, чтобы Он не был шестым; и меньше этого, и больше, где бы они ни были, Он с ними» (58:7).

«Мы сотворили человека и знаем, что нашёптывает ему его душа, и Мы ближе к нему, чем его шейная артерия» (50:16).

Эти айаты полагают основание. Знание Бога о человеке постоянно и близко, ближе, чем знание «я» о самом себе. Муракаба, это практика осознания такой близости.

Пророческое основание восходит к знаменитому хадису о Джибриле, в котором ангел явился Пророку Мухаммаду и попросил его определить ихсан (совершенство в поклонении). Пророк ответил: «Это значит поклоняться Аллаху так, будто ты видишь Его; а если ты не видишь Его, то знать, что Он видит тебя» (аль-Бухари, Муслим).

Этот хадис вмещает две стадии муракабы в одну фразу. Высшая стадия, это мушахада (созерцание): поклоняться так, будто видишь Бога. Основополагающая стадия, это собственно муракаба: знать, что Бог видит тебя. Большинство идущих проводят годы, а порой и всю жизнь, в трудах второй стадии, прежде чем откроется первая.

Практика

Единого узаконенного метода муракабы не существует. Разные суфийские братства и наставники выработали свои. Но общие черты остаются на удивление постоянными во всех традициях.

Приготовление. Идущий совершает омовение (вуду), ибо муракаба есть род поклонения. Он находит тихое место, по возможности обращается к кибле и садится удобно, но прямо. Осанка важна: прямой позвоночник поддерживает бодрость, а телесная непринуждённость не даёт телу превратиться в помеху.

Намерение. Прежде чем начать, идущий полагает ясное намерение (ниййа): «Я сижу пред Аллахом, Который видит меня и знает, что в моём сердце». Это намерение есть сознательное обращение сердца к своему Господу, а не формула, произносимая по привычке.

Закрытие глаз. Глаза закрывают или опускают, чтобы утихли чувства. Некоторые традиции советуют обратить внутренний взор к сердцу, к духовному сердцу, которое, по преданию, помещается в левой стороне груди.

Внимание к дыханию. Многие традиции начинают с внимания к дыханию, не ради него самого, а как способ собрать рассеянное внимание. Традиция Накшбанди особо подчёркивает хош дар дам (осознание в дыхании): каждый вдох принимается с сознанием того, что он исходит от Бога и к Богу возвращается.

Средоточие практики. Сидящий обращает всё своё внимание к осознанию того, что Бог присутствует, наблюдает и ближе, чем шейная артерия. Это внимание покоится на уже действительном, а не на образе, который мог бы выстроить ум. Одни традиции поддерживают его безмолвным зикром, повторением божественного имени в сердце; другие удерживают осознание в молчании, без слов.

Продолжительность. Сидение может длиться пятнадцать минут для начинающего или растянуться на часы для опытного. Постоянство важнее длительности. Аль-Газали советовал краткие ежедневные сидения, удерживаемые долгие годы, а не редкие изнурительные бдения.

Завершение. Сидение замыкается мольбой (дуа) и благодарностью. Многие остаются на несколько мгновений в молчании, давая собранному в сидении осознанию впитаться в возвращение к обыденным делам.

Что происходит в муракабе

То, что встречает сердце в муракабе, разнится от человека к человеку и от сидения к сидению. Но кое-что повторяется достаточно часто, чтобы старые учители дали этому имена.

Первоначальное беспокойство. Ум, привыкший к непрестанному движению, противится неподвижности. Мысли множатся. Нафс, вдруг лишённый привычных занятий, выбрасывает наружу помехи. Это ожидаемо, и это учит смирению: раб обнаруживает, часто с искренним удивлением, как мало власти у него над собственными мыслями.

Постепенное успокоение. С терпением и ровной практикой внутренний шум мало-помалу стихает. Усилие лишь сильнее мутит воду; шум оседает иначе, через мягкое возвращение внимания, подобно тому как мутная вода светлеет, когда перестаёшь встряхивать сосуд. Чем меньше её тревожишь, тем скорее она отстаивается.

Осознание сердца. Когда стихает поверхностная болтовня, идущий нередко начинает ощущать духовное сердце как теплоту, нежность или тихое чувство присутствия в груди. В суфийском понимании это собственное осознание сердца становится ощутимым, когда шум эго более не заглушает его, а не просто телесное ощущение.

Слёзы. Многие, кто сидит в муракабе, плачут невольно, особенно в первые годы. Традиция читает это как отклик сердца на близость, которую беспечность прежде скрывала от него. Слёзы на суфийском пути, это дар, а не слабость.

Ослабление хватки эго. На поздних стадиях настойчивые притязания «я» начинают утихать. Раб чувствует свою малость перед необъятностью Бога и покоится в этом. «Я» не растворяется в Боге; различие между Творцом и творением остаётся действительным и безусловным. Ослабевает хватка нафса, чтобы сердце могло стоять в рабстве (убудиййа) пред своим Господом. Это относится к высшим стадиям души, где шум эго меркнет, а более глубокое осознание сердца выходит вперёд.

Муракаба и зикр

Муракаба и зикр дополняют друг друга, а во многих традициях они неразделимы. Зикр даёт содержание, божественное имя, формулу поминания, а муракаба даёт качество внимания.

Полезный образ: зикр, это слова любовного письма, а муракаба, это осознание того, что Возлюбленный его читает. Можно творить зикр механически, без всякого чувства присутствия Бога, и он всё же принесёт некий плод. Суфийская традиция учит, что даже беспечный зикр очищает сердце. Но зикр, совершаемый в состоянии муракабы, с полным осознанием того, что Бог присутствует и внемлет, обладает силой совсем иного порядка.

Традиция Накшбанди закрепляет эту связь: их безмолвный зикр по существу есть муракаба, в которую вплетён зикр. Идущий сидит в осознании божественного присутствия и безмолвно повторяет имя Бога в сердце. Зикр удерживает средоточие. Муракаба придаёт ему глубину.

Историческое развитие

Муракаба как отдельная практика уходит корнями в самую раннюю пору исламской духовности. Пророк Мухаммад проводил долгие сроки в созерцании в пещере Хира до того, как пришло откровение. Сподвижники были известны долгими ночными бдениями, которые соединяли уставную молитву с созерцанием без всякого чина.

По мере того как суфийская мысль становилась более стройной, муракабе отвели определённое место в учебном строе духовного воспитания. Абу-ль-Касим аль-Кушайри (ум. 1072) в своей Рисале описал муракабу как «знание раба о том, что Господь надзирает над ним во всякое время». Аль-Газали посвятил муракабе раздел Ихья улюм ад-дин. Он определил её как осознание, рождающееся из знания о непрестанном божественном надзоре, и предписал особые приёмы для её взращивания.

Традиция Накшбанди вывела муракабу в средоточие духовной практики. Её учители разработали подробные наставления для разных стадий и видов созерцания. Помещённая в устроенный учебный строй, практика стала доступной для более широкого круга учеников и сохранилась из поколения в поколение.

Муракаба и ихсан

У традиции есть своё имя для того, чем является муракаба. Это внутренний лик ихсана, третьей ступени религии, которую Пророк определил в хадисе о Джибриле: поклоняться Богу так, будто ты видишь Его, и знать, когда не видишь, что Он видит тебя. Муракаба живёт во второй половине этой фразы. Верующий, ещё не достигший видения Бога, всё же стоит под взором Бога, и муракаба есть внутреннее признание этого взора. Господь уже наблюдает. Раб либо знает об этом, либо забывает, и муракаба, это труд знания.

Оттого практика ничего не прибавляет к действительности и ничего не отнимает у неё. Близость Бога, что ближе шейной артерии, уже есть предшествующая всему истина мироздания, и муракаба, это лишь медленное обращение сердца к тому, что всегда было так.

Чем муракаба не является

Поскольку муракаба совершается в неподвижности и молчании, её порой относили к более широким разрядам, размывающим её смысл. Несколько различений, проведённых в собственных понятиях традиции, сохраняют её ясность.

Больше, чем приём. Муракаба пользуется приёмами. Тело сидит неподвижно, глаза закрываются, дыхание выравнивается, сердце повторяет имя. Но приёмы лишь служат ей. Сама муракаба есть стоянка (макам) сердца, согласие раба быть увиденным Тем, Кто уже видит его. Человек может овладеть всеми приёмами и всё же не стоять в муракабе, и человек может стоять в муракабе вовсе без приёмов.

Поклонение, имеющее направление. У муракабы есть определённый предмет, Бог; определённое положение, раб пред своим Господом (аль-‘абд байна йадайх); определённая рамка, таухид; и определённая цель, возвращение сердца к своему Господу. Это и отделяет её от неподвижности, хранимой ради неё самой или ради одного лишь покоя.

Неотделимая от суфийской жизни. Классические изложения делают это явным. Рисала Кушайри, Ихья Газали и накшбандийские наставления помещают муракабу внутрь обязательной молитвы, зикра, мухасабы и служения. Суфий, который держался бы муракабы, небрегая салятом, превратно понял практику в самом её корне. Муракаба есть внутреннее внимание, к которому направлена внешняя молитва, и вне этой молитвы она ничего не значит.

Судимая по стоянию сердца, а не по его погоде. Приятные или неприятные внутренние состояния не имеют отношения к действительности муракабы. Верующий, сидящий в сухости и просто устремляющий намерение к присутствию Бога, творит муракабу. Верующий, сидящий в сладости и забывающий свой адаб пред Истинным, делает нечто иное. Муракаба измеряется тем, где стоит сердце пред Богом.

Анатолийское наследие

Суфийская линия, тянущаяся от Ахмада Ясави через Хаджи Бекташа Вели, Хаджи Байрама Вели и джельветийскую традицию Азиза Махмуда Хюдаи, понимала муракабу как внутренний строй самой обыденной жизни. Тарикатнаме Хюдаи предписывает наблюдение за сердцем при каждом дыхании. Китаб ан-Нетидже Исмаила Хаккы Бурсеви отводит ей целые главы. В этих прочтениях муракаба есть то, что придаёт повседневной жизни религиозную весомость. Это внутренний труд, которым молитва, зикр, работа, трапеза и речь совершаются под осознанием Того, Кто наблюдает за ними.

Раб, стоящий на рынке и сознающий, что Владелец рынка видит его, пребывает в муракабе. Учитель перед своим классом, знающий, что его слышит Тот, Кто слышит, пребывает в муракабе. Мать, держащая спящее дитя и сознающая, что Возлюбленный держит её в том же взоре, пребывает в муракабе. Классические суфии не отделяли практику от дня. Они учили, что муракаба должна быть основой каждого дыхания, от начала до конца.

Таков смысл хадиса: фа-ин лам такун тараху фа-иннаху йарак. Даже когда ты не видишь Его, Он видит тебя. Муракаба, это просто сердце, помнящее, что ничто из совершаемого им и ничто из скрываемого им не происходит вне Его взора.

Источники

• Аль-Газали, Воскрешение наук о вере (Ихья улюм ад-дин) (ок. 1097)
• Аль-Мухасиби, Забота о правах Бога (ар-Рийая) (ок. 850)
• Аль-Кушайри, Трактат о суфизме (ар-Рисала) (ок. 1046)
• Коран: 50:16, 57:4, 58:7
• Хадис о Джибриле (аль-Бухари, Муслим)