Теслим: искусство предания себя воле Божьей

В духовной жизни наступает миг, когда всякая уловка бессильна. Искатель упражнялся в сабре и дошёл до предела терпения. Он взрастил в себе таваккуль и научился доверять Богу исход всякого дела. Он принял факр и вкусил свободу того, кто нуждается в малом. И всё же что-то ещё противится. Под всеми этими добродетелями в сердце остаётся тонкий узел: настойчивое желание эго сохранить власть, остаться тем, кто решает, тем, кто ставит условия собственного послушания. Именно этот последний узел развязывает теслим.

Теслим есть уступание своей воли воле Божьей. Арабский корень с-л-м, от которого рождаются и слово ислам, и слово салам, несёт в себе сразу и покорность, и мир, и цельность. Сам язык хранит здесь тайну: цельность приходит через предание, а мир есть плод того, что человек перестаёт бороться с тем порядком вещей, который установил Тот, Кто устраивает всё сущее. Понять теслим значит понять, почему эта религия носит своё имя и почему её самые глубокие последователи всегда учили, что внешняя покорность божественному закону завершается внутренним преданием сердца.

Немногие учителя в традиции очертили эту область с такой силой, как Абд аль-Кадир аль-Джилани (ум. 1166), великий святой Багдада, чьи проповеди, собранные в книге Аль-Фатх ар-Раббани (Господне откровение), и поныне остаются среди самых глубоких духовных наставлений, какие были записаны. Джилани не говорил отвлечённо. Он стоял перед своими слушателями и обнажал перед ними те самые способы, какими человеческое эго противится Богу, а затем со строгим состраданием указывал выход.

Приводимые ниже отрывки передают учение Джилани из «Аль-Фатх ар-Раббани» в его собственном прямом проповедническом складе речи; они изъясняют его суть в его манере, а не воспроизводят единый дословный перевод.

Различие между таваккулем и теслимом

Чтобы понять, что такое теслим, надо сперва увидеть, чем он отличается от таваккуля, с которым его легко спутать. Таваккуль есть доверие к тому, как Бог распорядится исходом. Человек таваккуля делает должное и затем вверяет Богу привести к лучшему. Это уже подлинное духовное достижение. Но всмотримся внимательнее. У человека таваккуля всё ещё есть предпочтения. Он всё ещё надеется на определённый исход. Он лишь научился доверять Богу, когда исход выходит иным.

Теслим идёт дальше. Это утишение самого желания какого-либо определённого исхода. Тот, у кого таваккуль, говорит: «Я верю, что выбор Бога лучше моего». Тот, у кого теслим, говорит: «У меня уже нет своего выбора, который я противопоставил бы выбору Бога». Это ни смирение отчаяния, ни безразличие. Это узнавание, добытое долгим опытом и глубоким раздумьем: наши предпочтения рождаются из ограниченного знания, а Божье устроение течёт из безграничной мудрости. Коран говорит об этом с суровой ясностью:

«Быть может, вам ненавистно то, что для вас благо, и, быть может, вы любите то, что для вас зло. Бог знает, а вы не знаете». (Коран 2:216)

Этот стих есть коранический корень теслима. Он не говорит, что наши предпочтения всегда ложны. Он говорит нечто более тревожное: мы не в силах знать, верны они или нет. Наш кругозор слишком узок, а сеть причин и следствий слишком огромна, чтобы кто-либо из нас мог надёжно судить, что поистине благо и что поистине вредно. Теслим есть живой, повседневный ответ на эту истину.

Три ступени предания у Джилани

В «Аль-Фатх ар-Раббани» Абд аль-Кадир аль-Джилани прослеживает, как теслим раскрывается через три ступени, и каждая заходит глубже в область эго.

Первая ступень: предание действий

Первая и самая доступная ступень есть предание действий. Здесь искатель отпускает жажду держать под своей властью каждый угол жизни и её плоды. Наставление Джилани здесь трезво и уравновешенно:

«Трудись руками, а сердце твоё да будет с Богом. Пусти члены твои на то, что Он повелел, а плоды оставь Тому, Кто сотворил и тебя, и дела твои».

Земледелец сеет зерно, поливает его, бережёт от вредителей и засухи. Это дело земледельца, и пренебречь им значило бы леность, рядящуюся в благочестие. Но не земледелец растит зерно. Тот сокровенный ход, каким мёртвая оболочка в тёмной земле разверзается и тянет зелёный росток к свету, которого прежде не видела, принадлежит одному Богу. Теслим на этой первой ступени есть узнавание этой границы. Что твоё, делай сполна и с совершенством. Что Божье, оставь Богу. Многое в нашем беспокойстве, сказал бы Джилани, рождается от смешения этих двух вещей, от того, что мы взваливаем на плечи бремя исходов, нести которое нам не было дано. У традиции есть имя для такой зоркости над этой границей: мухасаба, ежедневный отчёт, в котором раб рассматривает, что поистине принадлежит его усилию, а что нет.

Поэтому предание не есть бездействие. Бездеятельный человек не делает того, что должно. Человек теслима действует сполна и просто не принимает своё действие за его плод. Между посевом и жатвой лежит пространство, принадлежащее Богу, и преданное сердце не вторгается туда ни тревогой, ни расчётом, ни навязчивым замышлением.

Вторая ступень: предание воли

Вторая ступень труднее, и здесь прозорливость Джилани в делах сердца остра как нигде. На этом уровне искатель призван предать не только плоды действий, но и саму волю, которая без устали рождает предпочтения. Эго безостановочно изготавливает желания, планы и страхи о будущем. Оно рисует, каким всё должно быть, а потом страдает, когда явь отказывается совпасть с этой картиной. Теслим на этой ступени есть цельносердечное принятие, вложенное в молитву: «Твоя воля, не моя».

Джилани говорит о том, как это трудно:

«Ты хочешь Божьих наград, но на своих условиях. Ты хочешь Рая, но хочешь сам выбрать дорогу. Ты хочешь спастись, но хочешь быть тем, кто спасает».

Это рассекает самую суть уловки эго. Эго редко идёт против Бога напрямую, ибо это было бы слишком явно. Оно перехватывает духовный путь. Оно говорит: «Да, я предам себя», а разумеет: «Я предам себя так, как выберу, тогда, когда выберу, на условиях, какие выберу». Оно назначает себя распорядителем собственного растворения, а это вовсе не растворение. Джилани видел это ясно: величайшая преграда преданию есть готовность эго разыгрывать предание, удерживая власть над самим этим представлением.

Никакой приём этого не растопит. Растопляет это поворот сердца. Когда искатель встречает то, чего не хотел и чего никогда бы не выбрал, когда приходит болезнь, когда гостит утрата, когда рушатся замыслы, дело не в том, чтобы пробормотать «всё бывает не зря», отговорку, которая не стоит ничего. Дело в том, чтобы следить за собственным сердцем. Восстаёт ли оно? Обвиняет ли оно втайне Бога в несправедливости? Плетёт ли оно рассказ, где искатель есть жертва? Такие отклики обнажают разрыв между заявленным теслимом и подлинным теслимом. Эту внутреннюю бдительность, чтение собственных откликов, учителя называли фираса, различением, что видит скрытые движения сердца. Джилани говорит прямо:

«Твой отклик на то, что тебя постигает, есть зеркало твоей веры. Не говори мне, что веришь в мудрость Бога. Покажи мне, как ты ведёшь себя, когда Его мудрость перечит твоему желанию».

Третья ступень: предание себя

Самый глубокий уровень теслима, граничащий с тем, что суфии зовут фана, есть предание самого себя. То, что уступается теперь, лежит глубже действий и предпочтений. Это коренное притязание эго быть державным средоточием, та неотступная самоотсылка, которой нафс водворяет себя в середину всякого переживания. Тех, кто достиг этой стоянки, Джилани описывает как «умерших прежде смерти», отзвук пророческого учения о том, что мудр тот, кто призывает себя к отчёту прежде, чем будет призван к нему.

Это надо понять с осторожностью, в согласии с таухидом учения Ахль ас-Сунна. Предание себя не есть уничтожение личности и не есть слияние с божественной сущностью. Различие между Творцом и творением никогда не стирается. Растворяется не раб, а иллюзия рабом своей державности. Человек остаётся рабом, абд, только теперь это раб, переставший притворяться господином. Ступени души, как их размечает коранская традиция, описывают это восхождение: от нафс аль-аммара (души, повелевающей ко злу), через нафс аль-лаввама (душу, укоряющую себя), к нафс аль-мутмаинна (душе успокоенной), а это и есть та душа, что поистине пришла к теслиму. Учение Джилани здесь звучит так:

«Когда сердце раба опустошено от собственной воли, оно становится сосудом воли Божьей. А воля Божья никогда не смятенна, никогда не тревожна, никогда не потеряна. Сердце, что несёт её, наследует её свойства: ясность, уверенность и покой».

Диагноз сопротивления у Джилани

Что придаёт «Аль-Фатх ар-Раббани» его непреходящую силу, так это то, что книга не останавливается на описании предания. Она вскрывает, с редкой точностью, почему эго ему противится. Джилани понимал, что просто велеть людям предать себя мало что даёт. Надо показать им устройство их сопротивления в подробностях, ибо эго на удивление искусно прячется от самого себя.

Первый заслон, который он называет, есть духовный торг. Эго приходит к Богу как переговорщик: «Я буду поклоняться Тебе, но я жду определённой отдачи. Я буду терпелив, но лишь до известного предела. Я буду уповать на Тебя, но, если дела будут идти скверно слишком долго, я оставляю за собой право отозвать своё упование». Такую сделочную повадку перед лицом божественного, настаивает Джилани, надо признать одной из самых частых форм скрытого ширка (придания Богу сотоварищей), ибо она ставит условия эго рядом с волей Бога, будто они совластны. Он бросает ей вызов:

«Ты сотворил идола из собственного покоя. Ты поклоняешься Богу, когда Он даёт тебе желаемое, и отворачиваешься, когда Он даёт тебе нужное».

Второй заслон есть духовное эго, самый опасный вид самообмана. Это эго, что выучило словарь предания и носит его как одеяние. Оно красноречиво говорит о теслиме. Оно наставляет других в отрешённости. Оно являет лицо безмятежности. И всё же под спудом оно лишь изощрилось в утверждении себя. Джилани обращается к этому состоянию, не смягчая:

«Иные из вас приходят на эти собрания в одеждах праведных, говоря словами святых, но сердца ваши суть базары, где эго торгует и наживается. Вы не предали себя. Вы научились подделывать предание».

Он говорит это по милости, чтобы исцелить. Его резкость есть резкость лекаря, а не палача. Он обнажает недуг, чтобы его можно было лечить. И лечение это не в новом самоусилии. Оно в смиряющем узнавании: даже сама способность предать себя есть дар Бога, а не заслуга эго.

Теслим в повседневной жизни

Джилани никогда не давал теслиму остаться отвлечённой мыслью. По всей «Аль-Фатх ар-Раббани» он возвращается к живым обстоятельствам обычной жизни, ибо именно там предание испытывается и либо подтверждается, либо оказывается несостоятельным.

Когда ты теряешь достаток, учит Джилани, теслим не притворяется, будто потеря безболезненна. Она ранит. Боль настоящая, и отрицать её было бы неправдой. Теслим в том, чтобы чувствовать боль и всё же не давать ей затвердеть в обвинение против Бога. Это горевать о потерянном и оставаться открытым тому, что Бог, быть может, отворяет через эту потерю.

Когда кто-то поступает с тобой несправедливо, теслим не просит тебя удушить чувство справедливости. Несправедливости должно противостоять, и у обиженного есть полное право искать возмещения. Но под должным внешним ответом сердце уберегается от яда злопамятства, ибо знает, что даже обидчик действует в пределах Божьего знания и будет призван к отчёту в срок Бога, а не в твой срок.

Когда приходит болезнь, теслим и труднее всего, и честнее всего. Тело страдает, и никакие духовные речи не стирают телесной боли. И всё же Джилани учит, что болезнь срывает притворство самодостаточности вернее любой практики. Здоровый может вообразить себя независимым. Больной не может. Встреченная теслимом, болезнь становится дверью в истину. Джилани излагает урок прямо:

«Бог не посылает тягот, чтобы покарать того, кого любит. Он посылает их, чтобы приблизить того, кого любит. Огонь не ненавидит золота. Он его очищает».

Плод теслима: сакина

Коран говорит о сакине, божественном покое, что Бог низводит в сердца верных. Эта сакина есть плод подлинного теслима. Это не ложное затишье отрицания и не оцепенение того, кто опустил руки. Это глубокий, устоявшийся мир сердца, которое перестало воевать с явью и узнало во всяком обстоятельстве руку мудрого и милостивого Господа.

Джилани описывает это состояние с необычной нежностью:

«Сердце, что поистине предало себя, подобно озеру в безветренную ночь. Всякая звезда небес отражается в нём. Не потому, что озеро силится их отразить, а потому, что оно стало довольно тихим, чтобы принять то, что уже есть».

Эта тишина, как ни странно, есть самое деятельное состояние, какого может достичь человек. Человек теслима больше не скован ужасом перед исходами, больше не изнурён усилием держать под властью то, что власти не поддаётся, больше не отвлечён нескончаемым толкованием эго о том, хорошо или худо идут дела. Освобождённое от этих тягот, преданное сердце действует с ясностью, с хузуром и с решимостью, каких тревожному сердцу вовек не достичь. Вот почему великие мужи и жёны исламской истории, те, кто строил цивилизации, кто оставил труды поразительной умственной и художественной красоты, кто встречал гонения, изгнание и смерть со спокойствием, были людьми не безвольными. Их воля была приведена в согласие с Волей, что больше их собственной.

Практика зикра, поминания Бога, есть постоянная колесница этого согласия. Газали заметил, что поминание языком предшествует поминанию сердца, как предание сердца предшествует миру души. В ордене Кадири, основанном во имя Джилани, дисциплины зикра и муракабы устроены именно так, чтобы вести искателя от внешнего поминания к внутреннему преданию, от повторения имён Бога к живой действительности, которую эти имена описывают.

Заключение: самое трудное и самое освобождающее учение

Теслим есть, без сомнения, самое трудное учение суфийского пути. Он просит того, что эго переживает как смерть: отпустить своё притязание на державность над собственной жизнью. Всякое волокно нафса ему противится. Всякий порыв самосохранения восстаёт. И всё же те, кто прошёл сквозь эти тесные врата, кто поистине предал свою волю воле Того, Кто их сотворил, из века в век, через все культуры и нравы, свидетельствуют об одном и том же открытии. То, чего они страшились как смерти, оказалось рождением. То, что они пережили как потерю, было условием обретения. А мир, за которым они гнались в тысяче мест, всё это время ждал их в единственном месте, куда они отказывались заглянуть: в самом действии отпускания.

Заключительное учение Джилани звучит так:

«Когда ты отпускаешь всё, всё приходит к тебе. Не потому, что ты это заслужил, а потому, что ты наконец перестал этому мешать. Милость Бога всегда текла к тебе. Это твой сжатый кулак не пускал её внутрь».

В этом обетование и парадокс теслима: предание не есть конец пути, а его подлинное начало.

Источники

• Абд аль-Кадир аль-Джилани, Аль-Фатх ар-Раббани (Господне откровение) (ок. 1150)
• Абд аль-Кадир аль-Джилани, Футух аль-Гайб (Откровения сокровенного) (ок. 1150)
• Абу Хамид аль-Газали, Ихья улюм ад-дин (Воскрешение наук о вере) (ок. 1097)
• Абу Хамид аль-Газали, Кимийа-йи саадат (Алхимия счастья) (ок. 1105)
• Аль-Кушайри, Ар-Рисала аль-Кушайрийя (Трактат о суфизме) (ок. 1046)
• Аль-Худжвири, Кашф аль-махджуб (Раскрытие скрытого за завесой) (ок. 1070)
• Ибн Атааллах аль-Искандари, Аль-Хикам (Мудрости) (ок. 1290)