Факр: духовная бедность

Гордость Пророка

Короткое изречение, которое приписывают Пророку Мухаммаду, звучит через четырнадцать веков исламской духовности: «Аль-факру фахри», «Бедность, моя гордость». Цепь его передачи слаба, а часть знатоков хадиса считает, что у него и вовсе нет надёжной основы (ля асла ляху). И всё же его место в суфийской жизни никогда не вызывало сомнений. Произнёс ли Пророк именно эти слова или нет, тот принцип, что они несут, проходит через Коран, достоверную Сунну и живую практику всякого суфийского братства.

Арабское слово факр значит бедность, нужду, состояние того, кому недостаёт необходимого. Коран говорит об этом прямо: «О люди, вы нуждаетесь в Боге, а Бог богат и достохвален» (35:15). Это не нравственный совет, а описание того, чем является творение. Как бы ни был человек богат по мирским меркам, самим своим существованием он зависит от Бога. Каждый вдох взят взаймы. Каждый удар сердца держится силой, которая выше нашего «я». Факр в своём глубочайшем смысле есть узнавание этой зависимости, и традиция принимает его не как унижение, а как самую простую правду о том, что значит быть человеком.

Что традиция называет факром

Факр не совпадает с материальной нищетой, и здесь традиция осторожна. Человек может не владеть ничем и всё же гореть обидой, завистью и тоской по тому, что есть у других. Это бедность обстоятельств, и она держит сердце в цепях. А другой может держать в руках большое богатство с открытой ладонью, готовый отпустить его в любой миг, зная, что оно никогда по-настоящему ему не принадлежало. Такой человек живёт факром посреди самого изобилия.

Ибрахим ибн Адхам оставил царство. Традиция бережно отмечает, что его факр был не в самом уходе, а во внутреннем повороте, который этот уход выразил. Тот, кто бросает своё богатство, а потом носится с мыслью, что он его бросил, лишь сменил одну привязанность на другую.

Факр не имеет ничего общего с ненавистью к себе или с отрицанием человеческого достоинства. Суфий, который узнаёт свою полную зависимость от Бога, не съёживается в презрении к самому себе. Он становится свободным. Беспокойное упорство души, что тщится стоять сама по себе, доказать свою состоятельность и заслуженность, теряет власть, и на его место приходит убудиййа, спокойная осанка раба, который знает, что его держат. Меня держат в бытии. Меня держали всегда. Моё дело не в том, чтобы сохранять себя в существовании, а в том, чтобы знать Того, Кто хранит меня.

Пустая чаша

Образы факра наполняют суфийскую поэзию. Есть полый тростник, что может подать голос песни ная лишь потому, что он пуст. Есть чаша, что способна принять вино лишь потому, что не держит ничего своего. Есть зеркало, что отражает лишь потому, что на его поверхности нет собственного образа. В каждом случае именно пустота делает возможным приятие, а приятие ведёт к полноте.

Тростниковая свирель Руми есть высший из этих образов. Ней издаёт свой щемящий звук именно оттого, что его срезали с тростниковой грядки, выдолбили и прожгли в нём отверстия. Его пустота и есть то, что делает его способным петь. Цельный тростник молчит. Полную чашу не наполнить. В сердце, набитом честолюбием и мыслью о себе, нет места для того, что предлагает Бог.

Вот и сам узел факра: нужно стать ничем, чтобы принять всё. Это не «ничто» отчаяния. Это «ничто» расчищенной земли. Земледелец, который ждёт урожая, сперва очищает поле от сорняков. Опустошение никогда не бывает целью; оно готовит почву для того, что вырастет.

Факр и зухд

Факр близок к зухду (аскетической отрешённости), и всё же они не одно и то же. Зухд есть труд по ослаблению хватки мирских привязанностей. Факр есть то внутреннее состояние, которое зухд призван породить. Человек может годами держать внешнюю выучку зухда и так и не дойти до факра. В принципе кто-то мог бы прийти к факру и вовсе без громких отречений, хотя традиция признаёт, что это редкость.

История Ибрахима ибн Адхама показывает, как связаны эти два. Его уход с трона был зухдом, внешним действием отрешения. То, что последовало за ним, было факром: узнаванием, что всё, чем он владел, было ссудой, а истинное его положение всегда было зависимостью от Бога.

Рабиа аль-Адавиййа являет факр в самой чистой его форме. Её материальная бедность была суровой, но отличало её качество сердца, а не сама нужда. Она не желала ничего, кроме Бога, и не оттого, что вымуштровала себя в подавлении желания, а оттого, что всё её желание обратилось к одному предмету, пока всё остальное не отпало. Это бедность как единая сосредоточенность, собранность целой жизни вокруг одной любви.

Дервиш

Само слово дервиш (от персидского дарвиш, «бедняк») несёт факр в своём имени. Быть дервишем значит, по определению, принять факр. Латаный плащ (хирка), который носит суфий, тихо возвещает об этом: тот, кто его надел, не гонится за восхищением мира. Мевлевийская теннуре, белое одеяние для сема, знаменует собой погребальный саван и смерть притязаний эго. Накшбандийский дервиш может и вовсе не носить особой одежды, храня факр сокрытым в сердце, а внешне выглядя как всякий другой.

Великие суфии учили снова и снова, что самого истинного дервиша чаще всего не видно. Показная бедность, как и показное благочестие, лишь ещё одно обличье эго. Тот, кто заботится, чтобы все знали, что он ничем не владеет, ухватился за нечто более цепкое, чем любое имущество: за духовную гордыню. Настоящий факр склоняется к сокрытию, а не к показу.

Факр как свобода

Самый глубокий урок факра в том, что зависимость от Бога дарует свободу от всего остального. Тот, кому ничего не нужно от мира, стоит выше его силы соблазнять или грозить. Одобрение мира не купит его, богатство мира не прельстит, отвержение мира не сломит. Нельзя подкупить того, кто ничего не хочет. Нельзя запугать того, кому нечего терять. Нельзя вертеть тем, чьё чувство собственной ценности черпается из источника, до которого не дотянется ни одна человеческая рука.

Вот почему традиция зовёт факр своего рода гордостью (фахр). Он вовсе не похож на гордость эго, что раздувает себя, выгодно сравнивая себя с другими. Это тихое достоинство того, кто нашёл то, чего не купить всем богатством мира: связь с Истинным, которую не умалит никакое обстоятельство.

Обещание Корана прямо: «Разве Бога не довольно для Его раба?» (39:36). Факр есть прожитый ответ, и ответ этот, да, более чем довольно. У кого есть Бог, у того есть всё, а у кого есть всё, кроме Бога, тот всё равно стоит с пустыми руками.

Юнус Эмре пел об этом со своей обычной простотой: «Ты нужен мне, только Ты». В его устах это не жалоба на нужду. Это богатство превыше всякого счёта.

Источники

• Аль-Кушайри, Трактат о суфизме (ар-Рисала) (ок. 1046)
• Худжвири, Раскрытие скрытого (Кашф аль-махджуб) (ок. 1070)
• Коран: 35:15, 39:36, 47:38
• Хадис: ат-Тирмизи