Таухид: божественное единство в сердце всего

«Кто познал себя, тот познал своего Господа». Изречение, широко разошедшееся в суфийской литературе. Классические знатоки хадиса возводят его скорее к Яхье ибн Муазу ар-Рази, чем к достоверной пророческой цепи передатчиков.

Есть в арабском языке одна фраза, которая, будучи однажды понята, заново выстраивает весь мир. Ля иляха илля Ллах: нет бога, кроме Бога. На поверхности она отрицает многобожие древних народов. Под поверхностью она говорит, из чего сделана сама реальность. Ни одна сила не стоит сама по себе, ни одна причина не самостоятельна до конца, ни одна вещь не реальна в последнем счёте, кроме Бога. Всё прочее существует, но ничто не существует само собой. Это и есть таухид, утверждение божественного единства, бьющееся сердце ислама и вершина, к которой восходит весь суфийский путь.

Свидетельство, которое пересоздаёт мир

Человек произносит Ля иляха илля Ллах в час вступления в ислам, но эта фраза не для того, чтобы отложить её после в сторону. Она описывает, каковы вещи на самом деле, и продолжает описывать их всякий раз, когда язык возвращается к ней. Формула движется в два удара. Сначала отрицание, ля иляха, нет бога. Затем утверждение, илля Ллах, кроме Бога. Всякий раз, когда её произносят, говорящий сначала разрушает, а потом отстраивает заново. С поля сметается всякий ложный абсолют, и на расчищенной земле остаётся стоять один лишь Бог.

Последствия этого достигают всего. Если ничто не реально помимо Бога, то всякое притязание на самодостаточность есть ширк, придание Богу сотоварищей. Это верно, исходит ли притязание от тирана, от идеологии или от человеческого эго. Ширк простирается куда дальше поклонения резным идолам. В корне своём он означает придание последнего веса тому, что не имеет собственного последнего веса. Наш век густо пропитан им: почтение, оказываемое богатству, положению, нации, самому себе. Таухид, это слово, которое рассекает всё это насквозь.

Таухид как основа ислама

Всякое измерение исламской жизни черпает свою связность из таухида. Поклонение (ибада), это таухид, воплощённый в теле, раб склоняется перед Тем, кто один достоин поклонения. Из таухида течёт этика, ибо если все люди равно зависимы от Бога, то никто не вправе притязать на превосходство богатством или родословной. Исламское право (фикх), это таухид, выраженный в устройстве общества, общины, собранной вокруг признания того, что власть принадлежит одному лишь Богу.

Каждое из этих измерений может выхолоститься, когда таухид забыт. Фикх, отсечённый от таухида, твердеет в пустой законничество, механическое соблюдение правил, оторванное от реальности, которой они призваны служить. Богословие (калам), отсечённое от таухида, уходит в отвлечённое умствование, игру ума с божественными именами, потерявшими свою живую силу. А тасаввуф, отсечённый от таухида, обращается в своего рода духовное странствие ради впечатлений, погоню за необычайными состояниями ради них самих, оторванную от Того, кто есть источник и цель всякого истинного опыта духа. Вот почему Газали в своём главном труде Ихья улюм ад-дин доказывал, что оживление исламских наук начинается с возвращения таухида в средоточие каждой из них.

Три уровня таухида

Классические суфийские наставники изложили строй из трёх восходящих уровней таухида, где каждый открывается на более глубокий. Этот строй не соперничает с богословским пониманием единства Бога. Он несёт это понимание внутрь, от утверждения на языке к постижению в сердце.

Таухид аль-афаль: единство действий

Первый уровень, это таухид аль-афаль, признание того, что всякое событие в конце концов совершается волей Бога. Ничто не происходит в мироздании без божественного дозволения. Коран говорит: «Не ты бросил, когда бросил, но Бог бросил» (8:17). Это не фатализм. Человек по-прежнему действует, выбирает и отвечает за то, что делает. Но более глубокое зрение видит, что сила за каждым действием течёт от Бога.

Из этого признания вырастает таваккуль, всецелое упование на Бога. Тот, кто вобрал в себя таухид аль-афаль, продолжает действовать, но перестаёт сгорать в тревоге о плодах. Успех и неудача, приобретение и потеря предстают выражениями единой божественной воли, которая собирает все вещи в себя. Раб делает то, что должно, а исход вручает Богу.

Таухид ас-сифат: единство качеств

Второй уровень, это таухид ас-сифат, признание того, что всякое совершенство, красота, сила, знание, милосердие, принадлежит в конце концов Богу. Когда мы замечаем красоту в лице, щедрость в душе или ясность в уме, мы улавливаем отблеск божественного качества. Человек держит такие свойства как доверенное, а не владеет ими сполна.

В этом заключён острый нравственный смысл. Если моё знание, это отблеск аль-Алима, Всезнающего, а не моё собственное достояние, то умственная гордыня оказывается глубже, чем изъян нрава. Она становится богословской ошибкой, тонким ширком. То же верно для всякого человеческого превосходства. Красота, это доверенное (амана) от аль-Джамиля, Прекрасного. Сила, это доверенное от аль-Кави, Могучего. Присвоить дар себе значит спутать зеркало со светом, который его наполняет.

Таухид аз-зат: единство Сущности

Третий и глубочайший уровень, это таухид аз-зат, признание того, что Сущность Бога совершенно единственна, несравненна, непостижима, вне досягаемости всякого сотворённого ума. Здесь мы стоим на уровне танзиха, пути отрицания в исламском богословии: Бог не походит ни на что, и ничто не походит на Бога. Как возвещает Коран: «Нет ничего подобного Ему» (42:11).

На этом уровне ищущий встречает предел языка и мысли. Всякое понятие, которое ум образует о Боге, недостаёт своей цели, ибо понятия сотворены, а Бог несотворён. Великие наставники говорили здесь с крайней осторожностью. Ибн Араби называл это стоянкой, где разум падает ниц перед собственной немощью. Джунайд Багдадский сказал прямо: «Цвет воды, это цвет сосуда, в котором она». Наше знание о Боге принимает облик того конечного сосуда, что держит его.

От таухида разума к таухиду прожитому

Здесь лежит средоточная забота суфийской традиции. Язык говорит Ля иляха илля Ллах. Ум схватывает эту фразу. Но схватить, это всё ещё далеко от того, чтобы осуществить. Человек может утверждать таухид с безупречной богословской точностью, пока сердце его рассеяно среди тысячи привязанностей: богатства, доброго имени, покоя, чужого хорошего мнения. Всякая привязанность, это малый идол, соперничающее средоточие тяжести, поставленное против Того, кто один должен стоять в средоточии.

Весь суфийский путь, это преодоление того расстояния, от таухида понятого к таухиду прожитому. Всякая практика, всякое воспитание, всякая стоянка, описанная в классических руководствах, существует, чтобы сократить его. Прохождение через ступени души, от повелевающей души (нафс аль-аммара) к душе успокоенной (нафс аль-мутмаинна), это углубление таухида шаг за шагом. На каждой ступени душа отпускает ещё один слой своего ложного притязания на самостоятельность.

Зикр: практика таухида

Если таухид, это цель, то зикр, это дорога. Повторение Ля иляха илля Ллах вживляет таухид в каждый слой человека: тело, дыхание, ум, сердце, дух. Совершаемое с полным вниманием, оно становится терпеливым, размеренным трудом, вовлекающим всего человека, вдали от блуждания праздного языка.

Всякое произнесение несёт те же два удара. Отрицание (ля иляха) снимает привязанности, притязания, ложные абсолюты. Утверждение (илля Ллах) обращает сердце обратно к единственной реальности, что стоит сама по себе. Со временем, с искренностью и с наставником, формула перестаёт быть тем, что человек произносит, и становится тем, чем он есть. Зикр оседает с языка в сердце, и когда это происходит, человек начинает вкушать таухид, а не только исповедовать его.

Наставники прослеживают ступени зикра, отвечающие углубляющимся уровням таухида. Сначала человек поминает Бога собственным усилием. Затем Бог поминает человека. Затем само поминание отпадает, и остаётся один лишь Поминаемый. Наставники описывают это как настоящие стоянки сердца, вкушённые и подтверждённые за века пути.

Фана и опытное осуществление таухида

Фана, часто передаваемое как «угасание», это то, что случается, когда таухид становится опытом, а не мыслью. Эго, которое так долго настаивало на собственном самостоятельном бытии, оказывается разоблачено. Его притязания растворяются. Остаётся не пустота, а всеохватное узнавание: только бытие Бога подлинно самостоятельно, подлинно самодостаточно, подлинно реально.

Крайне важно понять, что такое фана и что оно не есть. Фана не разрушает человека. Раб остаётся рабом, творение остаётся творением, и черта между Творцом и тварью не стирается никогда. Что угасает, так это притязание эго, его ложное требование быть самодостаточным средоточием реальности. Капля не становится океаном. Капля приходит к знанию, что живёт лишь водой океана и никогда не имела собственной жизни.

Вот в каком свете следует читать знаменитый возглас Халляджа «Ана аль-Хакк», «Я, это Истинный». Это было вовсе не притязание на божественность, а голос осуществлённого таухида, говорящий сквозь человека в состоянии фана, в котором эго умолкло и говорила лишь божественная реальность. Джунайд, трезвый наставник Багдада, не отрицал, что такие переживания подлинны. Но он держался того, что их выражение должно быть подчинено адабу, духовной учтивости и мере. Опыт реален; выражение должно быть осторожным. Оба наставника были правы, и напряжение между ними оказалось одним из самых плодотворных в истории суфийской мысли.

Вахдат аль-вуджуд: таухид как онтология

Учение Ибн Араби о вахдат аль-вуджуд, единстве бытия, это самое стройное философское высказывание таухида, какое произвела исламская традиция. Оно держится того, что бытие (вуджуд) принадлежит в конце концов одному Богу, и что всё, что мы воспринимаем в сотворённом мире, есть проявление (таджалли) божественных имён и качеств.

Учение легко расслышать неверно, как пантеизм, поэтому его точность заслуживает внимания. Вахдат аль-вуджуд не говорит, что мир есть Бог. Оно говорит, что мир существует через Бога и что помимо Бога ничто не имеет собственного стояния. Граница между Творцом и творением не стёрта, а увидена глубже. Творение реально, но реальность его заёмная, производная, всецело зависящая от Того, кто один существует по собственной природе.

Мир в этом видении не призрак. Он теофания, самораскрытие божественного. Всякая сотворённая вещь есть знамение (аят), указывающее на свой источник. Мироздание, это огромная книга, написанная на языке божественных имён. Читать её верно, это таухид. Принять буквы за Автора, это ширк.

Таухид и этика: смирение зависимости

Если всё бытие держится на Боге, то смирение следует как естественный плод. Ни одна тварь не может притязать на самодостаточность. Всякое дарование, это доверенное (амана). Всякий вздох, это дар. Гордыня (кибр) в корне своём есть отрицание таухида, ибо она притязает для себя на то, что принадлежит одному Богу.

Пророк Мухаммад (мир ему) сказал: «Не войдёт в Рай тот, у кого в сердце есть гордыня весом с пылинку». Предостережение следует прямо из таухида. Если самодостаточен один лишь Бог, то всякая поза самодостаточности есть ложь. Увиденная сквозь таухид, нравственная жизнь есть жизнь благодарности (шукр), ровное признание того, что всё, чем человек держит, включая само его бытие, это дар, который никогда нельзя было заслужить.

То же прозрение образует и то, как мы относимся друг к другу. Если прекрасные качества человека суть отблески божественных качеств, то презирать этого человека значит, в подлинном смысле, презирать то, что Бог вложил в него. Руми раскрывал это снова и снова в своей поэзии: любовь к твари, верно понятая, есть образ любви к Творцу, который сияет сквозь тварь.

Конференция птиц: таухид как рассказ

Персидский поэт Аттар дал таухиду самую светозарную повествовательную форму в Конференции птиц. В этой притче птицы мира отправляются искать Симурга, великого царя птиц. После неимоверных тягот лишь тридцать птиц (си мург) достигают двора, и там, в миг сокрушительной ясности, они видят, что они и есть Симург. Тридцать птиц узревают самих себя в божественном зеркале.

Вот таухид, рассказанный как повесть. Птицы не становятся Богом. Они открывают, что их мнимая самостоятельность никогда им не принадлежала, что они существовали лишь тем бытием, которое Бог одалживал им из мгновения в мгновение. То, что они искали, никогда не было где-то в стороне. Путь имел значение потому, что странникам надо было сбросить всё, что мешало им увидеть истину. Цель стояла рядом всё время; недоставало лишь видения.

Таухид в век рассеяния

В мире, теснящемся соперничающими притязаниями на человеческое внимание, таухид говорит одно проясняющее слово: у вселенной есть средоточие, и это не ты. Не рынок, не государство, не алгоритм, не собственное «я». Это Бог, и один лишь Бог.

Таухид несёт не лёгкое утешение, а требование. Он просит, чтобы вся жизнь была заново выстроена вокруг своего истинного средоточия. Он просит, чтобы мы перестали принимать окраинное за последнее, а последнее за окраинное. Он просит, в конце концов, чтобы мы перестали лгать себе о том, что́ важно.

Суфийская традиция хранила таухид как живую реальность, достигаемую через практику, углубляемую через опыт и высказанную в одной из самых глубоких поэзий, философии и духовного свидетельства, какие знает человеческая летопись. Изучать таухид значит изучать основу. Осуществить таухид значит дойти.

«Я был скрытым сокровищем и пожелал быть познанным, потому и сотворил мир». Предание, широко принятое в суфийской традиции как хадис кудси. Классические знатоки хадиса (Ибн Хаджар, Суюти, Сахави) отмечают, что оно не встречается в канонических суннитских сводах с установленной цепью передачи; суфийская традиция от Ибн Араби и далее принимает его как истинное по кашфу и почитает его богословское содержание (творение как божественное желание быть познанным) одним из главных начал ишка.

Источники

• Аль-Газали, Воскрешение наук о вере (Ихья улюм ад-дин) (ок. 1097)
• Ибн Араби, Геммы мудрости (Фусус аль-хикам) (ок. 1229)
• Ибн Араби, Мекканские откровения (аль-Футухат аль-Маккиййа) (ок. 1238)
• Аль-Кушайри, Трактат о суфизме (ар-Рисала аль-Кушайриййа) (ок. 1046)
• Аль-Худжвири, Раскрытие скрытого за завесой (Кашф аль-махджуб) (ок. 1075)
• Фарид ад-дин Аттар, Язык птиц (Мантик ат-тайр) (ок. 1177)
• Джалал ад-дин Руми, Поэма о скрытом смысле (Маснави-йи манави) (ок. 1273)
• Абу Наср ас-Саррадж, Книга проблесков (Китаб аль-люма) (ок. 988)
• Аль-Калабази, Учение о школе суфиев (ат-Таарруф) (ок. 990)