Teslim: la entrega del corazón

Llega un momento en la vida espiritual en que ninguna estrategia sirve. El buscador ha practicado el sabr y ha llegado al límite de su paciencia. Ha cultivado el tawakkul y ha aprendido a confiar a Dios los resultados. Ha abrazado el faqr y ha probado la libertad de necesitar menos. Y sin embargo algo se resiste todavía. Debajo de todas estas virtudes queda en el corazón un nudo sutil: la insistencia del ego en seguir al mando, en ser quien decide, quien fija las condiciones de su propia obediencia. Es ese último nudo el que afloja el teslim.

Teslim es la entrega de la voluntad propia a la voluntad divina. Su raíz árabe, s-l-m, es la misma que da islam y salam, y lleva dentro de sí, a la vez, la sumisión, la paz y la plenitud. La lengua guarda aquí el secreto: la plenitud llega por la entrega, y la paz es el fruto de dejar de luchar contra el orden dispuesto por Aquel que dispone todas las cosas. Comprender el teslim es comprender por qué esta religión lleva el nombre que lleva, y por qué sus practicantes más hondos han enseñado siempre que la sumisión externa a la ley divina alcanza su plenitud en la entrega interior del corazón.

Pocos maestros de la tradición cartografiaron este terreno con la fuerza de Abd al-Qadir al-Yilani (m. 1166), el gran santo de Bagdad cuyos sermones, reunidos en al-Fath al-Rabbani (La sublime revelación), figuran entre las enseñanzas espirituales más penetrantes que se han puesto por escrito. Yilani no hablaba en abstracciones. Se plantaba ante quienes lo escuchaban y desnudaba los modos exactos en que el ego humano se resiste a Dios; luego, con una compasión severa, les mostraba la salida.

Los pasajes citados a continuación vierten la enseñanza de Yilani en al-Fath al-Rabbani en su propio registro directo de predicador; destilan su sustancia a su manera, y no reproducen una única traducción literal.

La diferencia entre tawakkul y teslim

Para captar qué es el teslim, hay que ver primero en qué se distingue del tawakkul, con el que se confunde fácilmente. El tawakkul es la confianza en cómo Dios lleva los resultados. Quien tiene tawakkul hace lo que debe y luego confía en que Dios traerá lo mejor. Esto ya es una conquista espiritual real. Pero mira de cerca. Quien tiene tawakkul aún tiene preferencias. Todavía espera un resultado concreto. Solo ha aprendido a confiar en Dios cuando el resultado sale de otro modo.

El teslim va más lejos. Es el aquietamiento del deseo de cualquier resultado en absoluto. El que tiene tawakkul dice: «Confío en que la elección de Dios es mejor que la mía». El que tiene teslim dice: «Ya no sostengo una elección propia frente a la de Dios». Esto no es resignación ni indiferencia. Es un reconocimiento, alcanzado por larga experiencia y honda reflexión: nuestras preferencias nacen de un conocimiento limitado, mientras que la disposición de Dios brota de una sabiduría sin límite. El Corán lo dice con claridad tajante:

«Puede que aborrezcáis algo que es un bien para vosotros, y puede que améis algo que es un mal para vosotros. Dios sabe, y vosotros no sabéis.» (Corán 2:216)

Esta aleya es el suelo coránico del teslim. No dice que nuestras preferencias sean siempre erradas. Dice algo más inquietante: no estamos en condiciones de saber si son acertadas o erradas. Nuestro campo de visión es demasiado estrecho, y la trama de causas y consecuencias demasiado vasta, para que ninguno de nosotros juzgue con fiabilidad qué es verdaderamente bueno y qué es verdaderamente dañino. El teslim es la respuesta viva y cotidiana a esta verdad.

Los tres grados de la entrega según Yilani

En al-Fath al-Rabbani, Abd al-Qadir al-Yilani traza el despliegue del teslim en tres grados, cada uno más adentro del territorio del ego.

El primer grado: la entrega de los actos

El primer grado, y el más accesible, es la entrega de los actos. Aquí el buscador suelta la compulsión de controlar cada rincón de la vida y sus resultados. La indicación de Yilani es práctica y equilibrada:

«Trabaja con tus manos y deja tu corazón con Dios. Emplea tus miembros en lo que Él ha ordenado y deja los resultados a Aquel que os creó a ti y a tus actos.»

El labrador siembra la semilla, la riega, la protege de las plagas y de la sequía. Ese es el trabajo del labrador, y descuidarlo sería pereza disfrazada de piedad. Pero el labrador no hace crecer la semilla. El proceso oculto por el que una cáscara muerta en la tierra oscura se abre y lanza un brote verde hacia una luz que nunca ha visto pertenece solo a Dios. El teslim de este primer grado es el reconocimiento de esa frontera. Lo que te toca hacer, hazlo por entero y con excelencia. Lo que es de Dios, déjaselo a Dios. Gran parte de nuestra inquietud, diría Yilani, nace de confundir ambas cosas, de cargar con el peso de unos resultados que nunca fueron nuestros para llevarlos. La tradición tiene un nombre para esa vigilancia sobre la frontera: la muhasaba, el examen diario con el que el siervo distingue lo que de verdad pertenece a su esfuerzo de lo que no.

Por eso la entrega no es pasividad. El pasivo no actúa. El hombre de teslim actúa por entero y sencillamente no confunde el acto con el resultado. Entre la siembra y la cosecha se extiende un espacio que pertenece a Dios, y el corazón entregado no lo invade con inquietud, cálculos ni planes obsesivos.

El segundo grado: la entrega de la voluntad

El segundo grado es más duro, y aquí la penetración de Yilani en el corazón es más aguda. En este nivel se llama al buscador a entregar no solo los resultados de los actos, sino la voluntad misma que no deja de producir preferencias. El ego fabrica sin cesar deseos, planes y angustias sobre el futuro. Se imagina cómo deberían ser las cosas y luego sufre cuando la realidad se niega a corresponder con la imagen. El teslim de este grado es la aceptación de corazón entero que lleva la súplica: «Tu voluntad, no la mía».

Yilani habla de esta dificultad:

«Quieres las recompensas de Dios, pero en tus propios términos. Quieres el Paraíso, pero quieres elegir el camino. Quieres ser salvado, pero quieres ser tú quien salva.»

Esto va al fondo del método del ego. El ego rara vez se opone a Dios de frente, porque sería demasiado evidente. En vez de eso, se apodera del camino espiritual. Dice «sí, me entrego», mientras quiere decir «me entrego del modo que yo elijo, en el tiempo que yo elijo, en los términos que yo elijo». Se nombra a sí mismo administrador de su propia disolución, lo cual no es disolución alguna. Yilani lo vio con nitidez: el mayor obstáculo para la entrega es la disposición del ego a escenificar la entrega sin soltar el control de la escena.

Ninguna técnica disuelve esto. Lo que lo disuelve es un vuelco del corazón. Cuando el buscador se topa con lo que no quería y jamás habría elegido, cuando llega la enfermedad, cuando visita la pérdida, cuando se derrumban los planes, la práctica no consiste en murmurar «todo pasa por algo», un tópico que no cuesta nada. La práctica consiste en observar el propio corazón. ¿Se rebela? ¿Acusa a Dios en secreto de injusticia? ¿Se cuenta una historia en la que él es la víctima? Tales reacciones descubren el hueco entre el teslim declarado y el teslim real. Esa vigilancia interior, la lectura de las propias reacciones, es lo que los maestros llamaron firasa, el discernimiento que ve los movimientos ocultos del corazón. Yilani lo dice directo:

«Tu respuesta a lo que te sucede es el espejo de tu fe. No me digas que crees en la sabiduría de Dios. Muéstrame cómo te comportas cuando Su sabiduría contradice tu deseo.»

El tercer grado: la entrega del yo

El grado más hondo del teslim, que linda con lo que los sufíes llaman fana, es la entrega del yo mismo. Lo que se cede ahora va más adentro que los actos o las preferencias. Es la pretensión fundamental del ego de ser un centro soberano, esa referencia constante a sí mismo con la que el nafs se instala en medio de toda experiencia. Yilani describe a quienes llegan a esta estación como personas que han «muerto antes de morir», eco de la enseñanza profética de que los sabios son los que se piden cuentas antes de que se las pidan.

Esto debe entenderse con cuidado, en fidelidad al tawhid de la enseñanza de Ahl al-Sunna. La entrega del yo no es la aniquilación de la persona, y no es una fusión con la esencia divina. La distinción entre Creador y criatura no se borra jamás. Lo que se disuelve no es el siervo, sino la ilusión de soberanía del siervo. El ser humano sigue siendo un siervo, un abd, solo que ahora un siervo que ha dejado de fingirse señor. Las etapas del alma, tal como las traza la tradición coránica, describen este ascenso: del nafs al-ammara (el ego que ordena el mal), pasando por el nafs al-lawwama (el ego que se reprocha a sí mismo), hacia el nafs al-mutma’inna (el alma en paz), que es el alma que de veras ha llegado al teslim. La enseñanza de Yilani reza aquí:

«Cuando el corazón del siervo se vacía de su propia voluntad, se vuelve receptáculo de la voluntad de Dios. Y la voluntad de Dios nunca se turba, nunca se angustia, nunca se pierde. El corazón que la lleva hereda sus cualidades: claridad, certeza y paz.»

El diagnóstico de la resistencia según Yilani

Lo que da a al-Fath al-Rabbani su fuerza duradera es que no se detiene en describir la entrega. Descubre, con una precisión poco común, por qué el ego se le resiste. Yilani comprendió que decir sin más a la gente que se entregue logra poco. Hay que mostrarles la maquinaria exacta de su resistencia, porque el ego es extraordinariamente diestro en esconderse de sí mismo.

El primer mecanismo que nombra es el regateo espiritual. El ego se acerca a Dios como quien negocia: «Te adoraré, pero espero ciertas ganancias. Seré paciente, pero solo hasta cierto punto. Confiaré en Ti, pero si las cosas me van mal demasiado tiempo, me reservo el derecho de retirar mi confianza». Esta postura mercantil ante lo divino, insiste Yilani, es de las formas más comunes del shirk oculto (asociar copartícipes a Dios), porque coloca las condiciones del ego junto a la voluntad de Dios como si fueran cosoberanas. Y lo increpa:

«Has hecho un ídolo de tu propia comodidad. Adoras a Dios cuando te da lo que quieres y le vuelves la espalda cuando te da lo que necesitas.»

El segundo mecanismo es el ego espiritual, la más peligrosa de las autoengaños. Es el ego que ha aprendido el vocabulario de la entrega y lo lleva como un ropaje. Habla del teslim con elocuencia. Instruye a los demás en el desapego. Ofrece un rostro de serenidad. Y sin embargo por debajo solo se ha vuelto más refinado en afirmarse. Yilani se dirige a esta condición sin ablandarla:

«Algunos de vosotros venís a estas reuniones vestidos con las ropas de los justos, diciendo las palabras de los santos, pero vuestros corazones son mercados donde el ego compra y vende. No os habéis entregado. Habéis aprendido a falsificar la entrega.»

Habla así por misericordia, para sanar. Su dureza es la del cirujano, nunca la del verdugo. Deja al descubierto la enfermedad para que pueda tratarse. Y el tratamiento no es más esfuerzo del yo. Es el reconocimiento humilde de que hasta la capacidad de entregarse es un don de Dios, no un logro del ego.

El teslim en la vida diaria

Yilani nunca dejó que el teslim siguiera siendo una idea abstracta. A lo largo de al-Fath al-Rabbani vuelve una y otra vez a las circunstancias concretas de la vida ordinaria, porque es ahí donde la entrega se pone a prueba y se muestra genuina o se descubre carente.

Cuando pierdes tu sustento, enseña Yilani, el teslim no finge que la pérdida sea indolora. Duele. El dolor es real, y negarlo sería deshonesto. El teslim es sentir el dolor y aun así no dejar que se endurezca en una acusación contra Dios. Es llorar lo perdido y quedar abierto a lo que Dios quizá abre a través de la pérdida.

Cuando alguien te hace un agravio, el teslim no te pide sofocar tu sentido de la justicia. La injusticia debe combatirse, y el agraviado tiene todo el derecho a buscar reparación. Pero por debajo de la respuesta externa apropiada, el corazón se guarda del veneno del rencor, porque sabe que hasta el que obra el mal actúa dentro del alcance del conocimiento de Dios, y rendirá cuentas en el tiempo de Dios, no en el tuyo.

Cuando llega la enfermedad, el teslim es más duro y más honesto que nunca. El cuerpo padece, y ningún discurso espiritual borra el dolor físico. Y sin embargo Yilani enseña que la enfermedad despoja de la pretensión de autosuficiencia con más seguridad que cualquier práctica. El sano puede imaginarse independiente. El enfermo no puede. Recibida con teslim, la enfermedad se vuelve umbral hacia la verdad. Yilani expone la lección con claridad:

«Dios no envía la aflicción para castigar a quien ama. La envía para acercar a quien ama. El fuego no odia al oro. Lo purifica.»

El fruto del teslim: la sakina

El Corán habla de la sakina, una tranquilidad divina que Dios hace descender en los corazones de los creyentes. Esta sakina es el fruto del teslim verdadero. No es la falsa calma de la negación, ni el entumecimiento de quien se ha rendido por hastío. Es la paz honda y asentada de un corazón que ha dejado de pelear contra la realidad y ha reconocido, en cada circunstancia, la mano de un Señor sabio y misericordioso.

Yilani describe este estado con una ternura inusual:

«El corazón que de veras se ha entregado es como un lago en una noche sin viento. Cada estrella del cielo se refleja en él. No porque el lago se esfuerce en reflejarlas, sino porque se ha vuelto lo bastante quieto para recibir lo que ya está ahí.»

Esta quietud es, por extraño que parezca, el estado más activo al que puede llegar una persona. El hombre de teslim ya no está paralizado por el terror de los resultados, ya no está desgastado por el esfuerzo de controlar lo incontrolable, ya no está distraído por el comentario incesante del ego sobre si las cosas van bien o mal. Libre de estas cargas, el corazón entregado actúa con una lucidez, un huzur y una firmeza que el corazón ansioso jamás alcanza. Por eso los grandes hombres y mujeres de la historia islámica, los que edificaron civilizaciones, los que dejaron obras de asombrosa belleza intelectual y artística, los que afrontaron la persecución, el destierro y la muerte con serenidad, no fueron personas sin voluntad. Su voluntad había sido alineada con una Voluntad mayor que la suya.

La práctica del dhikr, el recuerdo de Dios, es el vehículo constante de esta alineación. Al-Ghazali observó que el recuerdo de la lengua precede al recuerdo del corazón, así como la entrega del corazón precede a la paz del alma. Dentro de la orden qadirí, fundada en nombre de Yilani, las disciplinas del dhikr y la muraqaba están dispuestas precisamente para llevar al buscador del recuerdo externo a la entrega interior, de la repetición de los nombres de Dios a la realidad viva que esos nombres describen.

Conclusión: la enseñanza más ardua y más liberadora

El teslim es, sin duda, la enseñanza más ardua del camino sufí. Pide lo que el ego vive como una muerte: soltar su pretensión de soberanía sobre su propia vida. Cada fibra del nafs se le resiste. Cada instinto de autoconservación se rebela. Y con todo, quienes han pasado por esta puerta estrecha, quienes de veras han entregado su voluntad a la voluntad de Aquel que los creó, cuentan el mismo hallazgo a través de siglos, culturas y temperamentos. Lo que temían como muerte resultó ser nacimiento. Lo que vivieron como pérdida era la condición del encuentro. Y la paz que habían perseguido por mil lugares aguardaba desde siempre en el único lugar donde se habían negado a mirar: en el acto de soltar.

La enseñanza final de Yilani reza:

«Cuando sueltas todo, todo viene a ti. No porque lo hayas merecido, sino porque al fin has dejado de estorbarlo. La misericordia de Dios siempre fluía hacia ti. Era tu puño cerrado el que la dejaba fuera.»

Esta es la promesa y la paradoja del teslim: la entrega no es el final del viaje, sino su verdadero comienzo.

Fuentes

• Abd al-Qadir al-Yilani, al-Fath al-Rabbani (c. 1150)
• Abd al-Qadir al-Yilani, Futuh al-Ghayb (c. 1150)
• Abu Hamid al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din (c. 1097)
• Abu Hamid al-Ghazali, Kimiya-yi Sa’adat (c. 1105)
• Al-Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (c. 1046)
• Al-Hujwiri, Kashf al-Mahjub (c. 1070)
• Ibn Ata’illah al-Iskandari, al-Hikam (c. 1290)