Muraqabah: Praktik Kesadaran Ruhani

Makna

Kata Arab muraqabah berasal dari akar r-q-b, yang berarti mengawasi, mengamati, berjaga. Dalam pemakaian Sufi, kata itu menamai sebuah praktik kontemplasi yang khas: menumbuhkan kesadaran terus-menerus bahwa Allah mengamatimu pada setiap saat, dan sebagai balasannya, mengarahkan perhatianmu sendiri kepada pengawasan ilahi itu.

Praktik ini sering disebut “meditasi Sufi,” dan sebutan itu tidak sepenuhnya keliru. Muraqabah memang mencakup duduk dalam keheningan, memejamkan mata, dan mengarahkan perhatian ke dalam. Tetapi sebutan itu menyembunyikan apa yang membuat muraqabah berbeda. Muraqabah bukanlah pengosongan pikiran atau pengamatan atas lintasan-lintasan pikiran. Ia adalah penumbuhan yang disengaja atas satu kesadaran: engkau berdiri di hadapan Dzat yang menciptakanmu, yang menopangmu pada setiap saat, dan yang dari-Nya tidak ada satu pun isi hatimu yang tersembunyi.

Praktik ini membalik arah biasa dari pikiran. Dalam kesadaran sehari-hari, diri duduk di pusat dan Allah tinggal di suatu tempat di latar belakang, paling banter sebagai gagasan yang abstrak. Dalam muraqabah, kehadiran Allah datang ke depan dan kesibukan diri yang biasa mundur ke tepi. Tujuannya rendah hati sekaligus mahaluas: menyadari apa yang memang sudah demikian adanya, bahwa “Dia bersamamu di mana pun engkau berada” (Quran 57:4).

Landasan Quran dan Kenabian

Muraqabah berakar pada penegasan Quran yang berulang tentang pengawasan ilahi:

“Tidakkah engkau perhatikan bahwa Allah mengetahui apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi? Tiada pembicaraan rahasia antara tiga orang melainkan Dia yang keempatnya, dan tiada antara lima orang melainkan Dia yang keenamnya, tiada pula yang kurang dari itu atau lebih melainkan Dia bersama mereka di mana pun mereka berada” (58:7).

“Dan sungguh Kami telah menciptakan manusia dan Kami mengetahui apa yang dibisikkan jiwanya, dan Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya” (50:16).

Ayat-ayat ini meletakkan landasannya. Kesadaran Allah atas manusia bersifat tetap dan intim, lebih dekat daripada kesadaran diri atas dirinya sendiri. Muraqabah adalah praktik menyadari kedekatan ini.

Landasan kenabiannya berasal dari hadis Jibril yang masyhur, ketika malaikat itu menampakkan diri kepada Nabi Muhammad SAW dan memintanya mendefinisikan ihsan (kesempurnaan ruhani). Nabi menjawab: “Yaitu engkau menyembah Allah seolah-olah engkau melihat-Nya, dan jika engkau tidak melihat-Nya, maka ketahuilah bahwa Dia melihatmu” (Bukhari, Muslim).

Hadis ini merangkum dua tahap muraqabah dalam satu kalimat. Tahap yang lebih tinggi adalah mushahadah (penyaksian): menyembah seolah-olah engkau melihat Allah. Tahap yang menjadi dasar adalah muraqabah itu sendiri: mengetahui bahwa Allah melihatmu. Kebanyakan pencari menghabiskan bertahun-tahun, bahkan mungkin seumur hidup, bekerja di dalam tahap kedua sebelum tahap pertama terbuka.

Praktiknya

Tidak ada satu metode baku tunggal untuk muraqabah. Tarekat dan guru yang berbeda mengembangkan cara mereka sendiri. Namun unsur-unsur bersamanya tetap sangat konsisten di berbagai tradisi.

Persiapan. Pencari berwudu, sebab muraqabah adalah salah satu bentuk ibadah. Ia mencari tempat yang tenang, menghadap kiblat jika memungkinkan, dan duduk dengan tenang namun tegak. Posisi tubuh penting: tulang punggung yang tegak menopang kewaspadaan, sementara keleluasaan tubuh menjaga agar jasad tidak menjadi pengganggu.

Niat. Sebelum mulai, pencari menetapkan niat yang jelas (niyyah): “Aku duduk di hadapan Allah, yang melihatku dan mengetahui apa yang ada dalam hatiku.” Niat ini adalah pengarahan hati secara sadar kepada Tuhannya, bukan sekadar rumusan yang dilafalkan hafalan.

Memejamkan mata. Mata dipejamkan atau ditundukkan untuk menenangkan indra. Sebagian tradisi menganjurkan memusatkan pandangan batin pada hati, yaitu hati ruhani yang dipahami terletak di sisi kiri dada.

Kesadaran atas napas. Banyak tradisi memulai dengan perhatian pada napas, bukan sebagai tujuan pada dirinya sendiri melainkan sebagai cara mengumpulkan perhatian yang tercerai-berai. Tradisi Naqsyabandiyah khususnya menekankan hosh dar dam (kesadaran dalam bernapas): setiap napas diambil dengan kesadaran bahwa ia datang dari Allah dan kembali kepada Allah.

Inti praktik. Yang duduk mengarahkan seluruh perhatiannya kepada kesadaran bahwa Allah hadir, mengawasi, lebih dekat daripada urat leher. Perhatian ini bertumpu pada sesuatu yang sudah nyata, bukan pada bayangan apa pun yang mungkin dibentuk pikiran. Sebagian tradisi menyokongnya dengan dhikr yang senyap, pengulangan salah satu nama Allah di dalam hati; yang lain memegang kesadaran itu dalam keheningan, tanpa kata.

Durasi. Duduknya bisa berlangsung lima belas menit bagi pemula atau membentang berjam-jam bagi yang telah terlatih. Keteraturan lebih penting daripada lamanya. Al-Ghazali menganjurkan duduk sebentar setiap hari yang dijaga dalam waktu panjang, bukan duduk maraton yang sesekali.

Mengakhiri. Duduk itu ditutup dengan doa dan syukur. Banyak yang tinggal beberapa saat dalam diam, membiarkan kesadaran yang terkumpul dalam duduk itu meresap ke dalam kembalinya ke kegiatan biasa.

Apa yang Terjadi dalam Muraqabah

Apa yang dijumpai hati dalam muraqabah berbeda dari satu orang ke orang lain, dan dari satu duduk ke duduk berikutnya. Beberapa hal cukup sering berulang sehingga para guru terdahulu menamainya.

Kegelisahan awal. Pikiran, yang terbiasa bergerak terus, menolak keheningan. Lintasan pikiran berlipat ganda. Nafs, yang tiba-tiba dilucuti dari kesibukan biasanya, melemparkan pengganggu. Ini sudah diperkirakan, dan ia mengajarkan sesuatu yang merendahkan hati: hamba menemukan, sering kali dengan keheranan sejati, betapa sedikit kuasanya atas pikirannya sendiri.

Pengendapan bertahap. Dengan kesabaran dan praktik yang mantap, kebisingan batin mulai mereda. Paksaan hanya mengaduk airnya lebih keruh; kebisingan itu justru mengendap melalui pengembalian perhatian yang lembut, sebagaimana air keruh menjernih ketika engkau berhenti mengguncang gelasnya. Semakin sedikit engkau mengusiknya, semakin cepat ia mengendap.

Kesadaran akan hati. Ketika obrolan permukaan mereda, pencari sering menjadi sadar akan hati ruhaninya, terasa sebagai kehangatan, kelembutan, atau rasa kehadiran yang tenang di dada. Dalam pemahaman Sufi, ini adalah kesadaran hati itu sendiri yang menjadi terasa, setelah kebisingan ego tidak lagi menenggelamkannya, bukan sekadar penginderaan tubuh.

Air mata. Banyak yang duduk dalam muraqabah menangis tanpa disengaja, terutama pada tahun-tahun awal. Tradisi membaca ini sebagai tanggapan hati atas sebuah kedekatan yang selama ini disembunyikan oleh kelalaian darinya. Air mata, dalam jalan Sufi, adalah karunia dan bukan kelemahan.

Melonggarnya cengkeraman ego. Pada tahap-tahap belakangan, tuntutan diri yang memaksa mulai mereda. Hamba merasakan kekerdilannya sendiri di hadapan keluasan Allah, dan ia beristirahat di situ. Diri tidak melebur ke dalam Allah; pembedaan antara Pencipta dan ciptaan tetap nyata dan mutlak. Yang melonggar adalah cengkeraman nafs, sehingga hati dapat berdiri dalam kehambaan (ubudiyyah) di hadapan Tuhannya. Ini termasuk tahapan jiwa yang lebih tinggi, tempat kebisingan ego memudar dan kesadaran hati yang lebih dalam maju ke depan.

Muraqabah dan Dhikr

Muraqabah dan dhikr adalah dua praktik yang saling melengkapi, dan dalam banyak tradisi keduanya tak terpisahkan. Dhikr menyediakan isinya, nama ilahi, rumusan pengingatan, sementara muraqabah menyediakan mutu perhatiannya.

Sebuah perumpamaan yang berguna: dhikr adalah kata-kata dalam surat cinta, dan muraqabah adalah kesadaran bahwa sang Kekasih sedang membacanya. Engkau dapat melafalkan dhikr secara mekanis, tanpa rasa akan kehadiran Allah, dan ia tetap memberi pengaruh. Tradisi Sufi mengajarkan bahwa dhikr yang lalai sekalipun tetap menggosok hati. Tetapi dhikr yang dilakukan dalam keadaan muraqabah, dengan kesadaran penuh bahwa Allah hadir dan mendengarkan, memiliki daya yang sama sekali berbeda tingkatnya.

Tradisi Naqsyabandiyah meresmikan ikatan ini: dhikr senyap mereka pada hakikatnya adalah muraqabah yang dijalin dengan dhikr di dalamnya. Pencari duduk dalam kesadaran akan kehadiran ilahi dan secara senyap mengulang nama Allah di dalam hati. Dhikr menjaga pusat perhatian. Muraqabah memberinya kedalaman.

Perkembangan Historis

Muraqabah sebagai praktik yang khas berakar pada masa paling awal spiritualitas Islam. Nabi Muhammad SAW menghabiskan waktu panjang dalam perenungan di Gua Hira sebelum wahyu datang. Para Sahabat dikenal dengan berjaga panjang di malam hari, yang menyatukan shalat yang tertata dengan perenungan yang bebas.

Ketika pemikiran Sufi menjadi lebih sistematis, muraqabah diberi tempat resmi dalam kurikulum pelatihan ruhani. Abu al-Qasim al-Qusyairi (w. 1072), dalam Risalah-nya, menggambarkan muraqabah sebagai “pengetahuan hamba bahwa Tuhan mengawasinya pada setiap saat.” Al-Ghazali mempersembahkan satu bagian dari Ihya Ulumiddin untuk muraqabah. Ia mendefinisikannya sebagai kesadaran yang muncul dari mengetahui pengawasan Allah yang tetap, dan ia menganjurkan cara-cara tertentu untuk menumbuhkannya.

Tradisi Naqsyabandiyah membawa muraqabah ke pusat praktik ruhani. Mereka mengembangkan tata cara yang terperinci untuk berbagai tahap dan jenis kontemplasi. Menaruh praktik ini ke dalam kurikulum yang tertata membuatnya terjangkau bagi lebih banyak ragam murid dan menjaganya lestari lintas generasi.

Muraqabah dan Ihsan

Tradisi memiliki namanya sendiri untuk apa itu muraqabah. Ia adalah wajah batin dari ihsan, tingkat ketiga agama yang didefinisikan Nabi dalam hadis Jibril: menyembah Allah seolah-olah engkau melihat-Nya, dan mengetahui, ketika engkau tidak melihat-Nya, bahwa Dia melihatmu. Muraqabah bersemayam di paruh kedua kalimat itu. Orang beriman yang belum sampai pada penglihatan akan Allah tetap berdiri di bawah pandangan Allah, dan muraqabah adalah pengakuan batin atas pandangan itu. Tuhan sudah mengawasi. Hamba entah menyadarinya atau melupakannya, dan muraqabah adalah kerja untuk menyadarinya.

Karena itu praktik ini tidak menambah apa pun pada kenyataan dan tidak mengambil apa pun darinya. Kedekatan Allah, yang lebih dekat daripada urat leher, sudah menjadi kenyataan yang mendahului seisi alam, dan muraqabah hanyalah hati yang perlahan berpaling kepada apa yang selalu demikian adanya.

Apa yang Bukan Muraqabah

Karena muraqabah dilakukan dalam keheningan dan kesenyapan, ia kadang dimasukkan ke dalam kategori yang lebih luas yang mengaburkan maknanya. Beberapa pembedaan, yang ditarik dari istilah-istilah tradisi itu sendiri, menjaganya tetap jernih.

Lebih dari sekadar metode. Muraqabah memakai metode. Tubuh duduk diam, mata terpejam, napas mengendap, hati mengulang sebuah nama. Namun metode-metode itu hanya melayaninya. Muraqabah itu sendiri adalah maqam hati, kerelaan hamba untuk dilihat oleh Dzat yang memang sudah melihatnya. Seseorang bisa menguasai setiap metode namun tetap tidak berdiri dalam muraqabah, dan seseorang bisa berdiri dalam muraqabah tanpa satu metode pun.

Ibadah yang punya arah. Muraqabah memiliki objek yang tertentu, Allah; sikap yang tertentu, hamba di hadapan Tuhannya (al-‘abd bayna yadayh); kerangka yang tertentu, tauhid; dan tujuan yang tertentu, kembalinya hati kepada Tuhannya. Inilah yang memisahkannya dari keheningan yang dijaga demi keheningan itu sendiri atau demi ketenangan semata.

Tak terpisahkan dari kehidupan Sufi. Rumusan-rumusan klasik menegaskan hal ini. Risalah al-Qusyairi, Ihya al-Ghazali, dan kitab-kitab pedoman Naqsyabandiyah semuanya menempatkan muraqabah di dalam shalat wajib, dhikr, muhasabah, dan pelayanan. Seorang Sufi yang menjaga muraqabah sambil menelantarkan shalat telah salah membaca praktik ini dari akarnya. Muraqabah adalah perhatian batin yang ditunjuk oleh shalat lahiriah, dan ia tidak berarti apa-apa terpisah dari shalat itu.

Diukur dari sikap hati, bukan dari cuacanya. Keadaan batin yang menyenangkan atau tidak menyenangkan tidak menentukan sah tidaknya muraqabah. Orang beriman yang duduk dalam kekeringan dan sekadar meniatkan kehadiran Allah sedang bermuraqabah. Orang beriman yang duduk dalam manisnya batin namun melupakan adab-nya di hadapan Yang Maha Nyata sedang melakukan hal lain. Muraqabah diukur dari di mana hati berdiri di hadapan Allah.

Warisan Anatolia

Silsilah Sufi yang mengalir dari Ahmad Yasawi melalui Hacı Bektaş Velî, Hacı Bayram-ı Velî, dan tradisi Celveti dari Aziz Mahmud Hüdâyî memperlakukan muraqabah sebagai catatan batin dari kehidupan sehari-hari. Tarîkatnâme karya Hüdâyî mengajarkan penjagaan hati pada setiap napas. Kitâbu’n-Netîce karya İsmail Hakkı Bursevî mengabdikan bab-bab utuh untuknya. Dalam bacaan-bacaan ini, muraqabah adalah yang membuat kehidupan sehari-hari bermakna secara keagamaan. Ia adalah kerja batin yang membuat shalat, dhikr, pekerjaan, makan, dan bicara, semuanya dijalankan di bawah kesadaran akan Dzat yang mengawasinya.

Seorang hamba yang berdiri di pasar, sadar bahwa Pemilik pasar melihatnya, sedang bermuraqabah. Seorang guru di hadapan kelasnya, tahu bahwa ia didengar oleh Dzat yang mendengar, sedang bermuraqabah. Seorang ibu yang menggendong anak yang tertidur, sadar bahwa sang Kekasih memandangnya dalam pandangan yang sama, sedang bermuraqabah. Para Sufi klasik tidak memisahkan praktik ini dari harinya. Mereka mengajarkan bahwa muraqabah seharusnya menjadi dasar dari setiap napas, dari awal hingga akhir.

Inilah makna hadis itu: fa-in lam takun tarāhu fa-innahu yarāk. Bahkan ketika engkau tidak melihat-Nya, Dia melihatmu. Muraqabah hanyalah hati yang mengingat bahwa tidak ada satu pun yang diperbuatnya, dan tidak ada satu pun yang disembunyikannya, terjadi di luar penglihatan-Nya.

Sumber

• Al-Ghazali, Ihya Ulumiddin (c. 1097)
• Al-Muhasibi, ar-Ri’ayah (c. 850)
• Al-Qusyairi, ar-Risalah (c. 1046)
• Quran: 50:16, 57:4, 58:7
• Hadis Jibril (Bukhari, Muslim)