Apa Itu Sufisme? Pengantar Filsafat Sufi

Sufisme, atau Tasawuf, adalah dimensi batin Islam. Ia sering disebut ilmu hati, sebab kerjanya adalah menyucikan jiwa, memperhalus akhlak, dan mengenal Allah, pengenalan yang memang dijadikan untuk diemban oleh hati. Usianya setua Islam sendiri. Intisarinya hidup dalam shalat malam Nabi, dalam kesederhanaan para Sahabat, dan dalam ketulusan batin yang lebih dijunjung oleh kaum Muslim awal daripada penampilan lahir. Selama lebih dari seribu tahun, arus batin ini telah membentuk sebagian dari puisi, metafisika, dan pengenalan diri terindah yang pernah dilahirkan dunia Islam.

Asal-Usul dan Konteks Sejarah

Suara-suara pertama yang jernih dalam tradisi ini muncul pada abad ke-8 dan ke-9. Hasan al-Basri (w. 728) menyuarakan tema-tema yang kelak menjadi cirinya selamanya: waspada terhadap keterikatan pada dunia, mengingat kematian sebagai guru, dan keyakinan bahwa ketaatan lahir tak banyak berarti bila hati tidak tulus.

Rabia al-Adawiyya (w. 801), wali perempuan agung dari Basra, meletakkan cinta di pusat kehidupan ruhani. Doanya mengatakan segalanya tentang ajarannya:

“Ya Allah, jika aku menyembah-Mu karena takut neraka, bakarlah aku di neraka. Jika aku menyembah-Mu karena mengharap surga, haramkanlah surga bagiku. Tetapi jika aku menyembah-Mu demi Engkau semata, janganlah Engkau sembunyikan keindahan abadi-Mu dariku.”

Bersama Rabia, tradisi ini menemukan salah satu temanya yang paling lestari: bahwa pengabdian sejati tidak mengharap balasan apa pun, bahkan surga sekalipun.

Junayd al-Baghdadi (w. 910), yang kerap disebut guru para guru, mendirikan apa yang kemudian dinamai mazhab tasawuf yang sadar (sahw). Sementara sebagian Sufi mencurahkan keadaan batin mereka dalam ucapan yang ekstatik, Junayd bersikeras pada bahasa yang tepat, perilaku yang tenang, dan kepatuhan yang rapat kepada Syariat. Ajarannya tentang fana sangat cermat dan terukur. Yang dimaksud adalah lenyapnya sifat-sifat rendah ego, sedangkan sang hamba tetap ada, sadar, dan terus berada dalam hubungan dengan Tuhannya. Bukan luluh ke dalam Tuhan, melainkan berdiri tersucikan di hadapan-Nya. Setetes air tidak menjadi samudra. Ukuran Junayd inilah yang kelak menjadi tolok ukur untuk menimbang segala klaim Sufi sesudahnya.

Husain ibn Mansur al-Hallaj (w. 922) termasuk tokoh yang paling banyak diperdebatkan dalam seluruh tradisi. Seruannya Ana al-Haqq (“Akulah Yang Hak”) dibaca oleh orang luar sebagai klaim ketuhanan, padahal bacaan itu meleset dari apa yang sebenarnya terjadi. Tradisi menggolongkan seruan ini sebagai syath, ucapan yang meluap di luar kehendak dalam keadaan fana, ketika ego begitu terhapus sehingga sang hamba tak lagi mendengar suaranya sendiri dalam apa yang ia ucapkan. “Aku” itu bukan ego Hallaj yang menegaskan dirinya. Itu justru senyapnya ego, dengan hanya Yang Hak yang tersisa berbicara melaluinya. Sepanjang itu ia tetap seorang hamba yang dicipta. Junayd telah memperingatkan jauh sebelumnya bahwa membuka keadaan semacam itu di muka umum akan berakhir buruk, dan memang demikian. Ia melihatnya sebagai pelanggaran adab, kesopanan yang menyimpan apa yang seharusnya rahasia. Hukuman mati atas Hallaj di Baghdad menjadi titik balik dalam sejarah tasawuf, pengingat abadi akan jarak antara pengalaman batin dan apa yang aman untuk diucapkan dengan lantang.

Pada abad ke-12 dan ke-13, tradisi ini mencapai puncak pemikiran dan kesusastraan yang luar biasa. Ibn Arabi membangun sistem metafisika rumit yang akan membentuk pemikiran Islam selama berabad-abad. Rumi dan Hafiz mengusung kebenaran yang sama dalam syair yang sampai kini masih menggerakkan pembaca di setiap budaya. Di sepanjang itu, para guru berpegang pada satu ajaran: amal lahir dan pencapaian batin tak bisa dipisahkan. Bentuk tanpa ruh itu kosong; ruh tanpa bentuk itu tanpa akar.

Prinsip-Prinsip Inti

Perjalanan ke Dalam

Pada intinya, tasawuf adalah perjalanan ke kedalaman diri. Para Sufi melukiskannya sebagai penyingkapan tabir: tabir ego, kebiasaan, dan kelalaian yang menghalangi seseorang melihat realitas yang memang dijadikan untuk dikenali oleh hatinya sendiri. Tujuannya bukan diri tersembunyi yang menunggu untuk ditemukan. Tujuannya adalah fitrah, watak asal yang Allah tanamkan dalam setiap jiwa, yang digosok hingga kembali memantul jernih.

Ini bukan pelarian dari dunia, bukan pula penghinaan terhadapnya. Para Sufi berpandangan bahwa orang yang benar-benar mengenal dirinya akan membaca hakikat segala hal dengan lebih jernih. Sebagaimana ungkapan yang sering dikutip dalam kitab-kitab tasawuf: “Barangsiapa mengenal dirinya, ia mengenal Tuhannya.” Para ahli hadis klasik (Ibnu Hajar, an-Nawawi, as-Suyuti) mencatat bahwa riwayat ini tidak memiliki sanad sahih sampai kepada Nabi, dan lebih tepat dinisbahkan kepada Yahya ibn Muadz ar-Razi sebagai kata-kata hikmah. Maknanya, betapapun, ditegaskan oleh seluruh tradisi: diri yang ditelaah dengan jujur menjadi jendela menuju Dzat yang menciptakannya.

Wahdat al-Wujud (Kesatuan Wujud)

Salah satu gagasan terdalam dalam tasawuf adalah wahdat al-wujud, kesatuan wujud, yang diberi rumusan paling utuh oleh cendekiawan Andalusia Ibn Arabi (1165-1240). Ajarannya: wujud yang sejati dan berdiri sendiri (wujud) hanya milik Allah, dan segala sesuatu di alam ini ada semata-mata karena bersandar kepada-Nya.

Alam ciptaan itu nyata. Tetapi kenyataannya bersifat pinjaman dan bergantung, tanpa keberadaan sendiri lepas dari Penciptanya. Rumusan Ibn Arabi menjaga transendensi mutlak (tanzih) Allah sekaligus menjelaskan bagaimana jejak nama dan sifat-Nya menampakkan diri di sekujur ciptaan. Seperti ditulis Imam al-Ghazali, tidak ada apa pun dalam wujud selain Allah dan perbuatan-perbuatan-Nya. Lampu menerangi ruangan, namun ruangan tak pernah menjadi lampu.

Tahapan Jiwa (Nafs)

Ajaran tasawuf memetakan jiwa saat ia melewati tahap-tahap perkembangan, dari nafs al-ammarah, ego yang memerintah dan dikuasai hawa dan dorongan, menuju nafs al-muthma’innah, jiwa yang tenang, mantap dalam ketenangan dan kearifan. Ini adalah uraian terperinci tentang bagaimana seseorang menjadi matang.

Yang membuatnya khas, peta ini tak pernah berhenti sebagai teori. Para guru Sufi bukan hanya menamai tahap-tahap itu; mereka menyiapkan amalan yang mengantar seseorang dari satu tahap ke tahap berikutnya. Di tangan mereka, perubahan batin menjadi sesuatu yang sungguh dapat dilatih.

Konsep-Konsep Kunci

• Fana (kefanaan): Lenyapnya keinginan egois dan keterikatan pada dunia. Bukan pemusnahan diri, melainkan penyuciannya. Hamba tetap hamba; yang mati adalah pengakuan ego sebagai pusat segala hal.
• Baqa (kelangsungan): Hidup yang menyusul sesudahnya, dijalani sepenuhnya di dunia setelah sifat-sifat rendah ego terbakar habis, dengan pandangan yang jernih dan hati yang tenteram bersama Allah.
• Dzikir (pengingatan): Mengingat Allah secara berkesinambungan dengan lisan dan hati, yang menenteramkan hati dan menjaganya tetap terjaga kepada Tuhannya. Ia bersandar pada perintah Al-Quran untuk banyak mengingat Allah (QS 33:41).
• Maqamat (stasiun): Tahap pertumbuhan batin yang mantap, yang menandai perubahan yang menetap pada diri seseorang, berbeda dari keadaan sesaat (hal) yang datang dan pergi.
• Isyq (cinta ilahi): Bukan sekadar perasaan, melainkan daya yang menarik jiwa kembali ke asalnya dan menuju kebenaran.

Sufisme dan Tradisi Keilmuan Islam

Pertanyaan yang awet dalam kehidupan intelektual Islam adalah bagaimana kedudukan tasawuf di hadapan ilmu-ilmu Islam yang lain, terutama fikih dan akidah. Jawaban sederhananya: ketiganya menggarap bagian yang berbeda dari satu agama. Fikih menata perilaku lahir. Akidah meluruskan keyakinan. Tasawuf merawat keadaan batin yang menghidupkan keduanya. Para ulama klasik menamai dimensi ketiga ini ihsan, kesempurnaan ibadah, yang dalam Hadis Jibril yang masyhur dirumuskan sebagai menyembah Allah seakan-akan engkau melihat-Nya, dan jika engkau tidak melihat-Nya, ketahuilah bahwa Dia melihatmu.

Abu Hamid al-Ghazali (w. 1111) adalah tokoh yang paling menentukan dalam menyatukan benang-benang ini. Salah seorang ahli fikih terkemuka pada zamannya dan guru besar di Madrasah Nizamiyyah Baghdad yang termasyhur, ia mengalami krisis pada usia empat puluhan yang mendorongnya meninggalkan kursi keguruannya dan menempuh bertahun-tahun dalam pengasingan, menapaki jalan para Sufi. Karya besarnya, Ihya Ulumiddin (Menghidupkan Ilmu-Ilmu Agama), menjalin fikih, teologi, akhlak, dan tasawuf menjadi satu keutuhan. Ia tidak pernah berkata bahwa tasawuf harus menggantikan ilmu lahir. Ia berkata bahwa tanpa perubahan batin, ilmu lahir kehilangan alasan keberadaannya. Seorang ulama yang menguasai hukum sementara hatinya digerogoti kesombongan dan dengki telah melewatkan justru tujuan hukum itu sendiri.

Abu al-Qasim al-Qusyairi (w. 1072), yang menulis satu generasi sebelum al-Ghazali, menyusun ar-Risalah, salah satu risalah tasawuf yang paling awal tersusun rapi. Kekuatannya terletak pada metodenya. Al-Qusyairi memaparkan ajaran Sufi lewat rantai periwayatan dari para guru yang diakui, menambatkan setiap istilah pada amalan dan kosakata generasi sebelumnya. Ini bukan kreasi bebas. Ini disiplin dengan prinsipnya sendiri, otoritasnya sendiri, dan tolok ukur keabsahannya sendiri. Risalah ini memperlihatkan bahwa tasawuf mengusung ketelitian keilmuan tersendiri, sejajar dengan ketelitian ilmu hadis dan fikih.

Penyatuan batin dan lahir ini bukan kompromi yang muncul belakangan. Sejak awal, para guru Sufi yang paling dihormati juga ulama Al-Quran, hadis, dan fikih. Junayd terdidik dalam ilmu hukum dan hadis serta mengajar dalam batas-batas yang ditetapkan para ahli fikih. Tulisan-tulisan Ibn Arabi sarat dengan tafsir Al-Quran. Rumi adalah seorang ahli fikih dan pengkhotbah yang aktif sebelum pertemuannya dengan Syams-i Tabrizi mengarahkan hidupnya kepada puisi. Anggapan bahwa orang harus memilih antara ketaatan lahir dan pencapaian batin sama sekali asing bagi tradisi ini sendiri.

Kesalahpahaman yang Umum

”Tasawuf terpisah dari Islam”

Inilah salah baca yang paling tersebar. Tasawuf selalu mengenali dirinya sebagai dimensi batin Islam, bukan agama tersendiri dan bukan spiritualitas yang melayang lepas. Setiap tarekat besar mengikat anggotanya pada Syariat. Setiap guru Sufi besar mengajarkan rukun Islam yang lima. Amalan-amalan tasawuf, di antaranya dzikir, muraqabah (kesadaran yang awas akan Allah), dan muhasabah (introspeksi diri), tumbuh langsung dari amalan Al-Quran dan Nabi. Ia bukan pengganti keduanya.

”Tasawuf meminjam dari tradisi lain”

Klaim bahwa tasawuf berasal dari Neoplatonisme, kerahiban Kristen, Hindu, atau Buddha telah lama beredar dalam satu untaian kesarjanaan Orientalis. Para pemikir Sufi memang mengenal tradisi lain dan sesekali bersinggungan dengan istilah-istilahnya, tetapi akar tasawuf terletak pada Al-Quran, sunnah Nabi, dan amalan generasi Muslim awal. Kesederhanaan hidup para Sufi pertama menggemakan kesederhanaan hidup para Sahabat, bukan biara para rahib Kristen. Metafisika Ibn Arabi bertumpu pada bahasa Al-Quran tentang nama-nama ilahi, bukan pada Plotinus. Kesamaan tema bukanlah peminjaman. Manusia yang menghadapi pertanyaan yang sama kadang sampai pada jawaban yang berirama serupa.

”Tasawuf hanya soal berputar”

Upacara sema dari Tarekat Mevlevi, dengan para darwis yang berputar, telah menjadi citra tasawuf yang paling dikenal. Padahal sema hanyalah satu amalan dalam satu tarekat. Tradisi yang lebih luas memuat ratusan tarekat dengan beragam metode: dzikir yang lirih dan dzikir yang lantang, disiplin pernapasan, kontemplasi, kajian keilmuan, pelayanan kepada sesama, dan bimbingan dekat seorang guru. Menyusutkan tasawuf menjadi sekadar berputar sama saja dengan menyusutkan seluruh filsafat menjadi satu percobaan pikiran belaka.

”Para Sufi tidak mengikuti hukum Islam”

Salah baca ini biasanya lahir dari mencabut ucapan-ucapan ekstatik (syathiyyat) tokoh seperti Hallaj atau Bayazid al-Bistami dari konteksnya. Ditarik keluar dari tempatnya, sebagian ungkapan bisa terdengar seakan-akan mengesampingkan hukum. Namun tradisi ini sendiri selalu menarik garis antara hal, keadaan sesaat yang bisa melahirkan ucapan aneh, dan maqam, kedudukan perilaku yang sudah mapan. Mazhab Junayd yang sadar menjadi tolok ukur justru karena ia berpegang bahwa pencapaian yang sejati menampakkan diri dalam kepatuhan yang lebih erat kepada teladan Nabi, bukan yang lebih longgar. Sebagaimana ungkapan yang dinisbahkan kepada Abu al-Hasan asy-Syadzili: “Jika kasyafmu bertentangan dengan Al-Quran dan Sunnah, berpeganglah pada Al-Quran dan Sunnah, dan katakan kepada kasyafmu: Allah telah menjamin pemeliharaan-Nya bagiku dalam Al-Quran dan Sunnah; Dia tidak menjaminnya dalam kasyaf.”

Sufisme di Nusantara

Indonesia menempati kedudukan istimewa dalam sejarah tasawuf. Islam sampai ke kepulauan Nusantara sebagian besar lewat para pedagang dan ulama yang berlatar tasawuf. Wali Sanga, sembilan wali yang dimuliakan sebagai penyebar Islam di Jawa, adalah para pengamal tasawuf yang menyelaraskan ajaran Islam dengan budaya setempat tanpa mengorbankan intinya.

Hamzah Fansuri (abad ke-16) di Aceh menulis tentang wahdat al-wujud dalam bahasa Melayu dengan puisi yang sangat indah. Syekh Yusuf al-Makassari (abad ke-17) membawa ajaran tarekat Khalwatiyah dan Naqsyabandiyah dari Timur Tengah ke Nusantara. Tradisi pesantren, tulang punggung pendidikan Islam di Indonesia, pada dasarnya adalah tradisi Sufi: hubungan guru dan murid, adab, dzikir, dan pembacaan kitab klasik tasawuf seperti Ihya Ulumiddin dan al-Hikam karya Ibnu Athaillah. Hingga kini jutaan Muslim Indonesia menjadi anggota aktif berbagai tarekat, di antaranya Naqsyabandiyah, Qadiriyah, Syattariyah, dan Khalwatiyah.

Sufisme Hari Ini

Dari upacara sema Mevlevi di Konya hingga majelis Qadiriyah dan Syadziliyah di seantero Afrika Utara, dari lingkaran Naqsyabandiyah di Asia Tengah dan Asia Tenggara hingga ruang seminar universitas di London, Istanbul, dan New York, pemikiran Sufi tetap hidup sebagai tradisi yang bekerja, dengan sisi keilmuan sekaligus sisi amalan.

Di Turki, warisan Rumi dan Tarekat Mevlevi masih membentuk budaya dan kehidupan batin, sekalipun tarekat-tarekat berubah bentuk pada awal masa Republik. Di dunia Arab, tarekat seperti Syadziliyah dan Rifa’iyah menjaga rantai amalan mereka tak terputus. Di Afrika Barat, Tijaniyah dan Qadiriyah tetap terjalin dalam denyut ruhani bangsa-bangsa. Di Asia Selatan dan Asia Tenggara, makam para wali dan tarekat menjadi bagian keseharian jutaan orang. Di Nusantara, dzikir berjamaah, ratib, dan pembacaan shalawat tetap menjadi bagian tak terpisahkan dari kehidupan keagamaan di pesantren, surau, dan masjid.

Kajian akademis atas tasawuf juga tumbuh luas. Karya Ibn Arabi, al-Ghazali, dan Rumi kini dibaca dengan serius di universitas di seluruh dunia, baik sebagai filsafat maupun sebagai sastra. Perhatian ini turut mengurai distorsi Orientalis lama dan membuka wawasan tradisi ini bagi pembaca baru.

Tradisi Sufi mengingatkan kita bahwa pertanyaan yang paling penting bukanlah teka-teki untuk dipecahkan, melainkan panggilan untuk dijawab. Siapakah aku? Apa yang nyata? Bagaimana semestinya aku hidup? Pertanyaan semacam itu tidak menuntut argumen yang lebih baik saja, melainkan hati yang berubah.

Bacaan Lanjutan

Bagi siapa pun yang baru mengenal filsafat Sufi, puisi Rumi dan tulisan metafisika Ibn Arabi menawarkan dua pintu masuk: yang satu lewat hati, yang lain lewat akal. Tahapan jiwa memberi peta praktis tentang jalan ini sebagai proses pematangan batin. Dan untuk merasakan amalan Sufi yang bergerak, upacara sema dari Tarekat Mevlevi memperlihatkan bagaimana filsafat batin menjelma menjadi disiplin yang mewujud.

Sumber

• Al-Qusyairi, ar-Risalah al-Qusyairiyyah (c. 1046)
• Al-Hujwiri, Kasyf al-Mahjub (c. 1070)
• As-Sarraj, Kitab al-Luma’ (c. 988)
• Al-Kalabadzi, at-Ta’arruf (c. 990)
• Al-Ghazali, Ihya Ulumiddin (c. 1097)
• QS 33:41; Hadis Jibril