Tujuh Tahapan Jiwa (Nafs) dalam Tradisi Sufi

Nafs (jiwa, diri, ego) berdiri di pusat ilmu kehidupan batin dalam tasawuf. Al-Quran sendiri menyebut tiga keadaannya: jiwa yang memerintah kepada keburukan (12:53), jiwa yang mencela dirinya sendiri (75:2), dan jiwa yang tenang (89:27). Dari pijakan Al-Quran inilah para guru menggambar peta tujuh tahapan yang dilalui jiwa manusia dalam penyuciannya. Peta ini lebih menyerupai denah kerja jalan batin daripada metafisika yang abstrak: digambar dari pengamatan cermat selama berabad-abad dan diwariskan oleh para guru yang membimbing para penempuh di setiap titik jalan itu.

Peta ini menunjukkan di mana kita berdiri. Adapun berjalannya sendiri, disiplin panjang yang memindahkan jiwa dari satu tahap ke tahap berikutnya, adalah tazkiyatun nafs, penyucian jiwa.

Perkembangan Historis

Peta tujuh tahapan ini tumbuh perlahan, dari pengamatan yang menumpuk pada generasi demi generasi para guru.

Tokoh-tokoh paling awal, Hasan al-Basri (w. 728) dan para zahid Basrah, bekerja dengan pembedaan sederhana yang ditarik Al-Quran antara nafs yang memerintah dan jiwa yang tenang. Perhatian mereka bersifat amali: bagaimana bergerak dari yang satu ke yang lain melalui taubat, penelitian diri, dan ibadah yang berdisiplin.

Pada abad ke-10, Qut al-Qulub (“Santapan Hati”) karya Abu Talib al-Makki mulai melukiskan keadaan-keadaan antara di antara dua kutub itu. Ar-Risalah karya al-Qusyairi kemudian menata pemahaman tentang maqam (maqamat) dan hal (ahwal), memisahkan apa yang diusahakan dan menetap dari apa yang dianugerahkan dan berlalu.

Banyak pembaca masa kini pertama kali menjumpai tujuh tahapan lewat nama Ibnu Arabi, dan peta ini kerap diedarkan sebagai miliknya. Pemikirannya memang membentuk cakrawalanya, terutama melalui gagasan manusia paripurna. Namun kerangka tujuh tingkat itu sendiri dimatangkan oleh tangan-tangan lain. Ia mencapai bentuknya yang paling gamblang pada Najm al-Din Kubra (w. 1221), guru dari Asia Tengah yang memetakan tahapan-tahapan itu secara rinci dan menautkan tiap tahap dengan amalannya sendiri, tanda-tanda batinnya sendiri, bahkan warna-warna tertentu yang tampak dalam muraqabah. Penerusnya dalam jalur Kubrawiyah, Ala al-Dawlah al-Simnani, mengembangkan sistem ini lebih jauh dengan menautkan tiap tahap pada satu teladan kenabian.

Ihya Ulumiddin (“Menghidupkan Ilmu-Ilmu Agama”) karya al-Ghazali membawa ilmu ini ke arus utama keilmuan Islam, memperlakukan tahapan-tahapan nafs sebagai akhlak yang dihayati, terjangkau oleh setiap Muslim yang bersungguh-sungguh menghendaki pembenahan batin. Tarekat-tarekat kemudian membangun kurikulum utuh di atas peta ini: Tarekat Halveti memasangkan tujuh tahapan dengan tujuh nama ilahi (esmâ-i seb’a), sehingga dzikir seorang penempuh berubah seiring berubahnya jiwanya.

Tujuh Tahapan

1. Nafs al-Ammarah (Jiwa yang Memerintah)

Tahap pertama adalah jiwa yang belum pernah dipertanyakan. Orangnya digerakkan oleh selera, dorongan, dan kebiasaan; keinginan ego datang sebagai perintah, dan perintah itu dituruti. Al-Quran melukiskan keadaan ini secara langsung: “Sesungguhnya nafs itu selalu menyuruh kepada keburukan, kecuali nafs yang dirahmati Tuhanku” (12:53).

Orang seperti ini belum tentu jahat dalam arti biasa. Ia bisa cakap, disukai, berhasil di dunia. Namun ia menjalani hari-harinya dalam ghaflah, kelalaian, terbawa oleh kebiasaan yang tak pernah sekali pun ia tengok. Amarah meledak sebelum perenungan sempat tiba. Keinginan dikejar sebelum akibatnya sempat ditanyakan. Apa pun yang diinginkan diri tampil seolah-olah keharusan.

Obat yang diresepkan di sini bersifat lahir dan tegas: shalat lima waktu, puasa, dan menyertai mereka yang lebih jauh di jalan. Sang guru menjadi hati nurani pinjaman, mengangkat cermin yang belum sanggup diangkat murid untuk dirinya sendiri.

2. Nafs al-Lawwamah (Jiwa yang Mencela Dirinya)

Pada tahap kedua, jiwa mulai melihat dirinya sendiri. Orangnya memperhatikan jatuhnya yang berulang, menyesali apa yang telah ia perbuat, dan mendengar suara hati nurani di dalam. Betapapun tidak nyamannya, inilah titik balik yang nyata: untuk pertama kalinya ada saksi di dalam diri yang dapat mengamati kerja nafs.

Al-Quran memuliakan tahap ini dengan sumpah: “Aku bersumpah demi jiwa yang mencela dirinya sendiri” (75:2). Bahwa Allah bersumpah dengannya sudah menunjukkan kadarnya. Melihat diri dengan jujur dan mendapati diri masih kurang adalah awal perhitungan jiwa, dan tradisi membacanya sebagai kekuatan.

Bahayanya di sini adalah ayunan. Orang itu melihat celanya dengan jelas namun belum memiliki keteguhan. Ia bertekad, melanggar tekadnya, bersedih, lalu bertekad lagi. Para guru mengenal betul lingkaran ini dan memasang amalan untuk melawannya: dzikir yang teratur, kebersamaan dan nasihat sesama penempuh jalan (suhbah), serta perhitungan harian muhasabah yang dihadapkan kepada seorang pembimbing.

Jiwa yang mencela dirinya melihat sekaligus apa dirinya kini dan apa yang dapat ia capai, dan jarak di antara keduanya terasa perih.

3. Nafs al-Mulhamah (Jiwa yang Terilhami)

Pada tahap ketiga, jiwa mulai menerima ilham, bisikan kebenaran yang sejati. Orangnya belajar membedakan dorongan ego dari bimbingan yang datang dari sumber lain. Belas kasih, kedermawanan, dan arah hidup yang mantap mulai muncul dengan sendirinya, tanpa perlu dipaksakan.

Tahap ini bersesuaian dengan ayat: “Demi jiwa serta penyempurnaannya, maka Dia mengilhamkan kepadanya kefasikan dan ketakwaannya” (91:7-8). Namun jiwa yang baru terbuka bagi ilham juga baru saja tersingkap bagi satu penyakit halus yang oleh para guru disebut ujub, kekaguman pada diri sendiri: “Aku diberi ilham, maka aku istimewa.”

Para guru mengawasi murid pada tahap ini dengan saksama. Resepnya condong pada khidmat kepada sesama, menelaah kerendahan hati para guru besar, dan keadaan-keadaan yang diam-diam menyanggah potret ruhani baru yang dilukis ego tentang dirinya. Di sinilah tolok ukur batin yang sejati berakar: jiwa mulai menimbang dirinya dengan perintah ilahi alih-alih pendapat orang lain, dan tumbuh sanggup menjalankan muhasabah yang berkesinambungan.

4. Nafs al-Muthma’innah (Jiwa yang Tenang)

Inilah tahap poros yang disapa Al-Quran dengan namanya: “Wahai jiwa yang tenang, kembalilah kepada Tuhanmu dengan ridha dan diridhai” (89:27-28). Perang panjang antara tuntutan diri dan keyakinan hati telah usai. Ketenteraman menetap, dan ia tak lagi bergantung pada keadaan.

Tak ada sedikit pun sikap menyerah atau menarik diri dalam ketenangan ini. Ia adalah ketenangan orang yang telah bertarung menembus tahap-tahap sebelumnya dan tiba. Nafs diselaraskan alih-alih dihancurkan. Orang itu masih punya kecenderungan, masih merasakan sakit dan senang, namun semua itu tak lagi memerintahnya atau menentukan siapa dirinya.

Di sini hubungan jiwa dengan kesulitan berubah wataknya. Tahap-tahap sebelumnya menghadapi penderitaan sebagai sesuatu yang harus ditahan atau dilewati. Jiwa yang muthma’innah menyambutnya dengan ridha, kerelaan terhadap ketetapan ilahi: pengetahuan yang tenang bahwa kemudahan dan kesulitan sama-sama datang dari satu Sumber, dan bahwa masing-masing membawa panggilannya sendiri dan rahmatnya sendiri.

Amalannya melunak dan mendalam: berjam-jam dzikir dan tafakur, serta muraqabah, kewaspadaan batin orang yang tahu bahwa Allah melihatnya, kesiagaan yang menjadi inti ihsan.

5. Nafs al-Radhiyah (Jiwa yang Ridha)

Tahap kelima memalingkan ketenangan itu ke luar. Pada tahap keempat jiwa tenteram di dalam dirinya; pada tahap kelima kerelaannya menjangkau segala yang ia jumpai. Keluh dan penolakan batin meluruh. Ungkapan Sufinya ialah ridha billah: rela kepada Allah, yang mekar menjadi rela terhadap segala yang telah Allah tetapkan.

Di sinilah tawakkal, bersandar kepada Allah, mencapai sosoknya yang penuh. Orang itu tak lagi sekadar memegangnya sebagai keyakinan; ia mengecap kepastiannya pada setiap kelokan peristiwa. Dan kepastian itu tidak membuatnya pasif. Ia justru sering bertindak dengan kejernihan dan daya yang lebih besar dari sebelumnya, tepat karena kecemasan akan hasil tak lagi membebaninya.

6. Nafs al-Mardhiyyah (Jiwa yang Diridhai)

Pada tahap keenam, arah kerelaan berbalik. Tahap kelima adalah jiwa yang ridha kepada Tuhannya; tahap keenam adalah Tuhan yang ridha kepada jiwa itu. Orang seperti ini menjadi sumber kebaikan bagi sesama tanpa merekayasanya. Kehadirannya menenangkan hati. Tradisi mengaitkan tahap ini dengan wilayah, kedekatan dengan Allah, yang secara longgar diterjemahkan sebagai “kewalian”.

Kitab-kitab penuh dengan kisah para guru pada tahap ini: lelaki dan perempuan yang kebersamaan dengannya saja sudah mengubah orang, yang kata-katanya membawa ketepatan yang seakan datang dari luar saluran-saluran biasa, dan yang diamnya mengajar sebanyak bicaranya. Apa yang dirasakan orang pada diri mereka disebut tradisi sebagai baraka, keberkahan.

7. Nafs al-Kamilah (Jiwa yang Paripurna)

Tahap ketujuh menghimpun seluruh tahap sebelumnya ke dalam satu keutuhan. Orangnya hidup sepenuhnya di dunia sambil tetap berakar pada penghambaan yang terdalam. Tradisi menunjuk di sini kepada para guru besar, Rumi, Abdul Qadir al-Jailani, dan di atas mereka semua kepada Nabi sendiri.

Jiwa yang kamil tertawa, berduka, mengajar, bekerja, mencinta, dan wafat dengan hadir sepenuhnya di hadapan Allah dalam tiap-tiap keadaan itu. Tak ada yang sia-sia dalam hidup semacam itu dan tak ada yang untuk pamer. Setiap perbuatan mengalir dari satu akar, tempat penghayatan batin dan ungkapan lahir telah menyatu.

Inilah kedudukan yang oleh tradisi Ibnu Arabi disebut al-insan al-kamil, manusia paripurna, yang teladan tertingginya adalah Nabi Muhammad. Jiwa yang kamil memantulkan nama-nama ilahi dalam ukuran makhluk, dan ia melakukannya melalui kesempurnaan penghambaan, ubudiyyah. Perwujudan terpenuh dari apa yang dapat dicapai manusia ternyata adalah kerendahan hati yang terpenuh.

Tahapan sebagai Peta yang Hidup

Yang memisahkan peta ini dari teori adalah pemakaiannya. Setiap tahap punya obatnya sendiri, dan para guru menerapkannya satu penempuh demi satu penempuh, membaca keadaan murid yang senyatanya, bukan anggapan si murid tentang dirinya. Struktur tegas yang menyelamatkan orang di tahap pertama akan menyesakkan orang di tahap keempat, yang kini membutuhkan kelonggaran, kesiapan menerima, dan ruang. Seni sang pembimbing terletak pada firasat membedakan itu.

Peta ini juga menjaga penempuh dari satu bahaya yang halus: berubahnya ibadah dan keadaan batin menjadi santapan baru bagi ego, sehingga amalan yang dimaksudkan untuk merendahkan diri malah membuatnya membengkak. Dengan menamai tiap tahap secara terus terang, berikut bahaya khas masing-masing, tradisi mempersulit penipuan diri. Jiwa yang mencela namun mengira dirinya sudah tenang, jiwa yang terilhami namun membengkak menjadi ujub: semua itu tikungan yang sudah dikenal di jalan, dipetakan sejak lama, dengan obatnya yang telah tersedia.

Tujuh tahapan ini tetaplah sebagaimana adanya sejak dulu: peta bagi perjalanan terpanjang yang dapat ditempuh manusia. Ia mengakui sekaligus beratnya pendakian dan kemuliaan yang tersembunyi dalam setiap jiwa. Sebagaimana ungkapan yang sering dikutip di kalangan Sufi (hikmah yang oleh para ahli hadis klasik dilacak kepada Yahya bin Muadz ar-Razi, bukan kepada Nabi sendiri): “Barangsiapa mengenal dirinya, ia mengenal Tuhannya.” Perjalanan menembus tahapan-tahapan jiwa, pada akhirnya, adalah perjalanan menuju pengenalan itu.

Sumber

• Al-Quran 12:53, 75:2, 89:27-28, 91:7-8
• Al-Ghazali, Ihya Ulumiddin (c. 1097)
• Al-Qusyairi, Ar-Risalah (c. 1046)
• Najm al-Din Kubra, Fawa’ih al-Jamal (c. 1220)
• Abu Talib al-Makki, Qut al-Qulub (c. 996)