¿Qué es el sufismo? Introducción a la filosofía sufí

El sufismo, o tasawwuf, es la dimensión interior del islam. Se le suele llamar la ciencia del corazón, porque su tarea es la purificación del alma, el pulido del carácter y el conocimiento de Dios que el corazón fue creado para sostener. Es tan antiguo como el islam mismo. Su sustancia está en las oraciones nocturnas del Profeta, en la vida sencilla de sus Compañeros y en la sinceridad interior que los primeros musulmanes valoraron por encima de toda apariencia. A lo largo de más de mil años, esta corriente interior ha dado forma a buena parte de la mejor poesía, metafísica y autoconocimiento que ha producido el mundo musulmán.

Orígenes y contexto histórico

Las primeras voces claras de la tradición pertenecen a los siglos VIII y IX. Hasan al-Basri (m. 728) marcó los temas que la acompañarían desde entonces: la vigilancia frente al apego al mundo, el recuerdo de la muerte como maestro y la convicción de que la obediencia externa vale poco si el corazón no es sincero.

Rabia al-Adawiyya (m. 801), la gran santa de Basora, puso el amor en el centro de la vida espiritual. Su oración lo dice todo sobre su enseñanza: “Oh Dios, si te adoro por temor al infierno, quémame en el infierno. Si te adoro por esperanza del paraíso, exclúyeme del paraíso. Pero si te adoro por Ti mismo, no me niegues tu belleza eterna.” Con Rabia la tradición encontró uno de sus temas perdurables: que la verdadera devoción no busca nada a cambio, ni siquiera el paraíso.

Junayd de Bagdad (m. 910), llamado a menudo el maestro de los maestros, fundó lo que los autores posteriores nombraron la escuela sobria del sufismo. Donde algunos sufíes vertían sus estados interiores en palabras extáticas, Junayd insistía en el lenguaje exacto, la conducta serena y la fidelidad estrecha a la sharia. Su enseñanza sobre el fana (la aniquilación) era cuidadosa y precisa. Significaba el desvanecimiento de las cualidades bajas del ego mientras el siervo seguía existiendo, despierto y en relación con su Señor. No disolverse en Dios, sino comparecer purificado ante Él. La gota no se vuelve océano. La medida de Junayd se convirtió en el criterio con que se juzgarían las afirmaciones sufíes posteriores.

Husayn ibn Mansur al-Hallaj (m. 922) es una de las figuras más discutidas de toda la tradición. Su grito ana al-Haqq (“Yo soy la Verdad, lo Real”) ha sido leído desde fuera como una pretensión de ser Dios, pero esa lectura yerra en lo esencial. La tradición clasifica el grito como shath, una expresión extática: palabras que brotan involuntariamente en el estado de fana, cuando el ego está tan borrado que el siervo ya no oye su propia voz en lo que dice. El “yo” no era el ego de Hallaj afirmándose. Era el silencio del ego, con solo lo Real hablando a través de él. En todo momento siguió siendo un siervo creado. Junayd había advertido años antes que revelar tales estados en público acabaría mal, y así fue. Vio en aquella declaración una falta de adab, la cortesía que mantiene oculto lo que es íntimo. La ejecución de Hallaj en Bagdad marcó un punto de inflexión en la historia sufí, un recordatorio permanente de la distancia entre la experiencia interior y lo que se puede decir en voz alta sin peligro.

Hacia los siglos XII y XIII la tradición había alcanzado grandes cimas intelectuales y literarias. Ibn Arabi construyó los sistemas metafísicos que marcarían el pensamiento islámico durante siglos. Rumi y Hafiz llevaron esas mismas verdades a unos versos que aún conmueven a lectores de toda cultura. A lo largo de todo ello los maestros sostuvieron una sola enseñanza: la práctica externa y la realización interior no pueden separarse. La forma sin espíritu está vacía; el espíritu sin forma carece de raíz.

Principios fundamentales

El viaje hacia dentro

En su raíz, el sufismo es un viaje a las profundidades del propio ser. Los sufíes lo describen como el levantamiento de velos: los velos del ego, del hábito y del descuido que impiden a una persona ver la realidad que su propio corazón fue creado para reconocer. El destino no es un yo oculto a la espera de ser descubierto. Es la fitra, la disposición original que Dios depositó en cada alma, pulida hasta que vuelve a reflejar con claridad.

Esto no es huida del mundo ni desprecio de él. Los sufíes sostienen que quien se conoce de verdad llega a leer con más claridad la naturaleza de las cosas. Como dice el dicho que tantas veces citan los textos sufíes: “Quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor.” Los grandes especialistas en hadiz (Ibn Hajar, al-Nawawi, al-Suyuti) advierten que esta frase no tiene una cadena sólida que remonte al Profeta, y se atribuye más bien a Yahya ibn Mu’adh al-Razi como dicho de sabiduría. Su sentido, en cambio, lo afirma toda la tradición: el alma examinada con honestidad se vuelve ventana hacia Aquel que la creó.

Wahdat al-Wuyud (la unidad del ser)

Entre las ideas más profundas del sufismo está wahdat al-wuyud, la unidad del ser, a la que dio su forma más acabada el sabio andalusí Ibn Arabi (1165-1240). La enseñanza es que la existencia real e independiente (wuyud) pertenece solo a Dios, y que todo lo creado existe únicamente apoyándose en Él.

El mundo creado es real. Pero su realidad es prestada y dependiente, sin consistencia propia al margen de su Creador. La formulación de Ibn Arabi salvaguarda la trascendencia absoluta (tanzih) de Dios al tiempo que explica cómo las huellas de sus nombres y atributos se muestran a lo largo de la creación. Como escribió el imam al-Ghazali, no hay en la existencia sino Dios y sus actos. La lámpara ilumina la habitación, pero la habitación nunca se vuelve lámpara.

Las estaciones del alma (nafs)

La enseñanza sufí traza el recorrido del alma a través de etapas de desarrollo, desde el nafs al-ammara, el ego que manda, gobernado por el apetito y el impulso, hasta el nafs al-mutmainna, el alma en paz, asentada en la firmeza y el discernimiento. Es una descripción minuciosa de cómo madura una persona.

Lo que la distingue es que nunca se quedó en teoría. Los maestros sufíes no se limitaron a nombrar estas estaciones; expusieron también las prácticas que llevan de una a la siguiente. En sus manos, el cambio interior era algo para lo que una persona podía entrenarse de verdad.

Conceptos clave

• Fana (aniquilación): el desvanecimiento de los deseos egoístas del ego y de su apego al mundo. No la destrucción del yo, sino su purificación. El siervo sigue siendo siervo; lo que muere es la pretensión del ego de ser el centro de todo.
• Baqa (subsistencia): la vida que viene después, vivida plenamente en el mundo una vez quemadas las cualidades bajas del ego, lúcida y reposada en Dios.
• Dhikr (recuerdo): el recuerdo sostenido de Dios con la lengua y el corazón, que serena el corazón y lo mantiene despierto a su Señor. Se apoya en el mandato coránico de recordar mucho a Dios (33:41).
• Maqamat (estaciones): etapas asentadas de crecimiento interior que señalan un cambio duradero en la persona, frente a los estados pasajeros (hal) que van y vienen.
• Ishq (amor divino): no un mero sentimiento, sino la fuerza que arrastra al alma de vuelta hacia su origen y hacia la verdad.

El sufismo y la erudición islámica

Una cuestión constante en la vida intelectual islámica es cómo se relaciona el tasawwuf con las demás ciencias del islam, sobre todo el fiqh (jurisprudencia) y la aqida (credo). La respuesta sencilla es que atienden a partes distintas de una sola religión. El fiqh ordena la conducta externa. La aqida fija la creencia recta. El tasawwuf cultiva los estados interiores que dan vida a ambas. Los sabios clásicos llamaron a esta tercera dimensión ihsan, la excelencia de la adoración, definida en el célebre hadiz de Gabriel como adorar a Dios como si lo vieras, y, si no lo ves, saber que Él te ve.

Abu Hamid al-Ghazali (m. 1111) es quien reunió estas hebras de manera más decisiva. Uno de los mayores juristas de su tiempo y profesor en la célebre escuela Nizamiyya de Bagdad, atravesó hacia los cuarenta años una crisis que lo llevó a dejar su cátedra y pasar años de retiro, recorriendo el camino de los sufíes. Su gran obra, Ihya Ulum al-Din (La revivificación de las ciencias religiosas), entretejió fiqh, teología, ética y tasawwuf en un solo cuerpo. Nunca sostuvo que el sufismo debiera reemplazar a las ciencias externas. Sostuvo que sin cambio interior las ciencias externas pierden su razón de ser. Un sabio que domina la ley mientras el orgullo y la envidia le devoran el corazón ha perdido aquello mismo para lo que la ley existía.

Abu al-Qasim al-Qushayri (m. 1072), que escribió una generación antes que Ghazali, compuso la Risala (Epístola), uno de los primeros tratados ordenados sobre el tasawwuf. Su fuerza está en el método. Qushayri presentó la enseñanza sufí a través de cadenas de transmisión que se remontan a maestros reconocidos, anclando cada término en la práctica y el vocabulario de las generaciones anteriores. No era invención libre. Era una disciplina con sus propios principios, sus propias autoridades y sus propios criterios de solidez. La Risala mostró que el tasawwuf poseía un rigor erudito propio, a la altura del rigor de la ciencia del hadiz y de la ley.

Esta unión de lo interior y lo exterior no es un acuerdo tardío. Desde el principio, los maestros sufíes más respetados fueron también especialistas en el Corán, el hadiz y el fiqh. Junayd se formó en derecho y hadiz y enseñó dentro de los límites de los juristas. Los escritos de Ibn Arabi están impregnados de exégesis coránica. Rumi ejercía como jurista y predicador antes de que su encuentro con Shams de Tabriz volcara su vida hacia la poesía. La idea de que hay que elegir entre la observancia externa y la realización interior es ajena a la tradición misma.

Malentendidos frecuentes

”El sufismo está separado del islam”

Es el malentendido más extendido de todos. El tasawwuf siempre se ha sabido la dimensión interior del islam, no una religión aparte ni una espiritualidad flotante. Toda orden sufí importante exige a sus miembros la sharia. Todo gran maestro sufí enseñó los cinco pilares. Las disciplinas del tasawwuf, entre ellas el dhikr, la muraqaba (atención vigilante a Dios) y la muhasaba (examen de uno mismo), brotan directamente de la práctica coránica y profética. No son alternativas a ella.

”El sufismo tomó prestado de otras tradiciones”

La afirmación de que el sufismo desciende del neoplatonismo, del monacato cristiano, del hinduismo o del budismo ha circulado durante mucho tiempo en cierta corriente del orientalismo. Los pensadores sufíes conocían otras tradiciones y a veces dialogaron con sus términos, pero las raíces del tasawwuf están en el Corán, en la sunna profética y en la práctica de la primera comunidad musulmana. La vida sencilla de los primeros sufíes recuerda a la vida sencilla de los Compañeros, no al claustro de los monjes cristianos. La metafísica de Ibn Arabi se nutre del lenguaje coránico de los nombres divinos, no de Plotino. Un tema compartido no es un préstamo. Los seres humanos que afrontan las mismas preguntas a veces llegan a respuestas que riman.

”El sufismo se reduce a girar”

La ceremonia del sema de la orden mevleví, con sus derviches que giran, se ha convertido en la imagen más conocida del sufismo. Pero el sema es una práctica dentro de una sola orden. La tradición más amplia abarca cientos de órdenes con muchos métodos: dhikr silencioso y dhikr en voz alta, la disciplina del aliento, la contemplación, el estudio erudito, el servicio a los demás y la guía cercana de un maestro. Reducir el sufismo a girar es reducir toda la filosofía a un único experimento mental.

”Los sufíes no siguen la ley islámica”

Este malentendido suele nacer de sacar de contexto las expresiones extáticas (shathiyyat) de figuras como Hallaj o Bayazid de Bistam. Arrancadas de su marco, ciertas frases pueden sonar como si dejaran la ley a un lado. Pero la propia tradición siempre ha trazado una línea entre el hal, un estado pasajero que puede producir un habla extraña, y el maqam, una estación asentada de conducta. La escuela sobria de Junayd se volvió norma precisamente porque sostenía que la realización verdadera se muestra en una obediencia más estrecha al ejemplo profético, no más laxa. Como dice la frase atribuida a Abu al-Hasan al-Shadhili: “Si tu desvelamiento contradice el Corán y la Sunna, aférrate al Corán y a la Sunna, y di a tu desvelamiento: Dios me ha garantizado su protección en el Corán y la Sunna; no me la ha garantizado en el desvelamiento.”

El sufismo hoy

Desde las ceremonias del sema mevleví en Konya hasta las reuniones qadiríes y shadilíes del norte de África, desde los círculos naqshbandíes de Asia central y del Sudeste asiático hasta las aulas universitarias de Londres, Estambul y Nueva York, el pensamiento sufí sigue vivo como una tradición en activo, con una faceta erudita y otra práctica.

En Turquía, el legado de Rumi y de la orden mevleví aún da forma a la cultura y a la vida interior, incluso después de que las órdenes cambiaran de forma en los primeros años de la República. En el mundo árabe, órdenes como la shadiliyya y la rifaiyya mantienen intactas sus cadenas de práctica. En África occidental, la tijaniyya y la qadiriyya siguen entretejidas en el tejido espiritual de naciones enteras. En el sur y el sudeste de Asia, los santuarios y las órdenes sufíes forman parte de la vida diaria de millones de personas.

El estudio académico del sufismo también ha crecido mucho. Las obras de Ibn Arabi, Ghazali y Rumi se leen hoy con seriedad en universidades de todo el mundo, como filosofía y como literatura. Esa atención ha ayudado a deshacer viejas distorsiones orientalistas y ha abierto la lucidez de la tradición a nuevos lectores.

La tradición sufí nos recuerda que las preguntas que más importan no son enigmas que resolver, sino llamadas que responder. ¿Quién soy? ¿Qué es real? ¿Cómo debo vivir? Tales preguntas no piden solo mejores argumentos, sino un corazón cambiado.

Para seguir leyendo

A quien se inicia en la filosofía sufí, la poesía de Rumi y la escritura metafísica de Ibn Arabi le ofrecen dos puertas de entrada: una por el corazón, otra por el intelecto. Las etapas del alma ofrecen un mapa práctico del camino como proceso de maduración interior. Y para captar la práctica sufí en movimiento, la ceremonia del sema de la orden mevleví muestra cómo la filosofía interior se vuelve disciplina encarnada.

Fuentes

• Al-Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (c. 1046)
• Al-Hujwiri, Kashf al-Mahjub (c. 1070)
• Al-Sarraj, Kitab al-Luma’ (c. 988)
• Al-Kalabadhi, al-Ta’arruf (c. 990)
• Al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din (c. 1097)
• Corán 33:41; hadiz de Gabriel