Ishq: o Amor Divino no Coração do Sufismo

O amor é a mais universal das experiências humanas. Todo coração que já bateu amou alguma coisa. Toda canção, todo poema, toda oração sussurrada foi, de um modo ou de outro, um testemunho do amor. A palavra está em toda parte no nosso tempo: cantada, vendida, analisada sem descanso. E, no entanto, o que a tradição sufi entende por amor é mais preciso, mais exigente e mais transformador do que aquilo que o mundo costuma chamar por esse nome.

A palavra sufi é ishq. Não é um sentimento entre outros. Não é um estado de espírito que visita o coração e depois parte. Na linguagem dos grandes mestres, o ishq é a força que mantém unido o cosmos espiritual, a razão pela qual a criação existe, a corrente que corre entre o Criador e a criatura, e o caminho pelo qual a alma retorna à sua origem. Aproximar-se da filosofia sufi sem o ishq é como tentar entender a música sem o som.

O fundamento corânico

A tradição sufi não inventou o amor divino. Encontrou-o no Alcorão e no exemplo do Profeta, e passou mil anos a desdobrar o que já estava ali.

O versículo central é Alcorão 5:54: “Ele os ama e eles O amam.” Tudo o que a tradição diz sobre o amor repousa nessa frase breve. Repare na ordem. O versículo não diz “eles O amam e Ele os ama”. Diz o contrário. O amor de Deus vem primeiro. O coração humano não inicia a relação; responde a um amor que já estava presente, que já se estendia, que já atraía a alma para o seu Senhor. Qualquer amor que o servo sinta é, ele mesmo, um dom, um vestígio, o eco de um amor maior que o mantém no ser de um fôlego para o seguinte.

O segundo fundamento é o nome divino al-Wadud, o Amoroso, que aparece em Alcorão 11:90 e 85:14. Al-Wadud não é apenas uma descrição daquilo que Deus faz. É um dos Nomes pelos quais Deus Se dá a conhecer. O amor não é uma atividade ocasional do Divino. É uma qualidade da autorrevelação divina. Quando a tradição sufi fala de ishq, fala de algo enraizado num Nome que pertence à própria descrição que Deus dá de Si.

Um terceiro versículo alarga o campo. Alcorão 30:21 diz-nos que Deus criou cônjuges para os seres humanos “e pôs entre vós mawadda (amor) e rahma (misericórdia)”, e o versículo termina chamando a isto um dos sinais de Deus. Mesmo o amor entre esposos é nomeado sinal divino, indicação. A afeição humana comum não é desprezada. É honrada precisamente porque ecoa algo mais alto. A tradição sufi levou isto a sério. Se o amor entre dois seres humanos é um sinal de Deus, então o amor entre o coração e Deus é a realidade para a qual o sinal aponta.

O tesouro oculto

Ao lado do Alcorão, a tradição sufi estima um hadith qudsi que, embora não conste das coleções canônicas, corre como um fio de prata por séculos de ensinamento:

“Eu era um tesouro oculto e amei ser conhecido, então criei a criação a fim de ser conhecido.”

Ibn Arabi, Rumi e incontáveis outros tomam isto como uma chave da própria metafísica. Leia devagar. A criação não é um fato neutro. Não é uma máquina fria. É a autorrevelação de um amor que ansiava por ser reconhecido. Antes das estrelas, antes do tempo, antes de qualquer ouvido ou olho, havia o tesouro oculto e o desejo de ser conhecido. O universo existe porque o Amado quis ser conhecido. Cada folha voltada para o sol, cada criança que abre os olhos, cada buscador que se inclina em oração é a criação a fazer aquilo para o qual foi feita: reconhecer Aquele que a fez.

Isto enquadra tudo o que se segue. Se a criação começa em amor, então o caminho espiritual não é a fabricação de amor onde nenhum existia. É o retorno ao amor que já estava ali antes que a alma fosse chamada ao ser.

Hubb e ishq

O Alcorão fala de amor sobretudo com a palavra hubb. Hubb é afeição, apego, cuidado. É uma palavra calma e honrada. Quando a tradição sufi acrescentou ishq, que traz consigo o ardor de uma paixão avassaladora e consumidora, alguns estudiosos antigos alarmaram-se. Ishq era a palavra que os poetas árabes usavam para o amante que não consegue comer, não consegue dormir, não consegue pensar em nada senão na amada. Aplicá-la a Deus parecia, a alguns, uma confusão de categorias, como se o caos da paixão humana fosse arrastado para o santuário da adoração.

Os grandes mestres responderam à objeção com cuidado. Não negaram que o ishq fosse intenso. Disseram que a intensidade era exatamente o ponto. A afeição comum é pequena demais para descrever o que o coração deve ao seu Criador. O laço entre o servo e al-Wadud excede qualquer laço entre duas criaturas, e uma palavra mais fraca teria mentido ao diminuí-lo. O ishq foi adotado não apesar da sua intensidade, mas por causa dela. Diz-nos que o Amado é maior do que qualquer amado, que o amor devido é maior do que qualquer amor devido, e que a transformação que esse amor opera no amante é mais completa do que qualquer outra que um amor menor pudesse operar.

Junayd de Bagdá, o mais sóbrio dos primeiros mestres, usou a linguagem do amor sem hesitar. Hallaj fê-la o centro do seu ensinamento. Rabia já tinha ancorado nela a tradição um século antes. Ao chegar o período clássico, o ishq já não era controverso. Tinha-se tornado a palavra própria da tradição para aquilo que arde no coração do buscador.

A revolução de Rabia

Antes de Rabia al-Adawiyya (m. 801), o amor a Deus falava-se em grande parte em termos de temor e esperança. Ama a Deus, porque Deus te recompensará. Ama a Deus, porque Deus há de punir os que se recusam. Esse enquadramento não era errado. Está presente no Alcorão e no exemplo profético. Mas ainda não era o quadro inteiro, e Rabia acrescentou algo que a tradição nunca mais esqueceu.

A sua famosa oração é a declaração mais clara daquilo que trouxe:

“Ó Deus, se Te adoro por temor do Inferno, queima-me no Inferno. Se Te adoro pela esperança do Paraíso, exclui-me do Paraíso. Mas se Te adoro por Ti mesmo, não me negues a Tua beleza eterna.”

Isto é a purificação do amor do interesse próprio. O temor e a esperança não são rejeitados; são postos no seu lugar. São o começo do caminho, não o seu fim. O amante maduro não ama a Deus para receber algo. O amante maduro ama a Deus porque o Amado é digno de amor. Recompensa e castigo, céu e inferno, deixam de ser motivos, e o que resta é o amor despido de todo fim secundário.

A revolução de Rabia não foi uma rebelião contra a Lei. Ela manteve as orações, os jejuns, as longas noites de vigília. O que mudou foi a orientação interior. Tornou claro que se pode, e se deve, querer a Deus por Deus, e não pelo que Deus dá. Ao fazê-lo, deu o tom a todo o ensinamento sufi posterior sobre o ishq.

Ibn Arabi: o amor como segredo da existência

Ibn Arabi (m. 1240) toma o tesouro oculto como a dobradiça da sua metafísica. A existência (wujud), no sentido pleno, pertence apenas a Deus. Todo o resto existe por uma luz emprestada, mantido no ser de momento a momento pelo ato criador do Real. Mas esse ato não é arbitrário. É a autorrevelação (tajalli) de um Amado que deseja ser conhecido. O universo não é um derramar-se ao acaso nem uma necessidade fria. É a fala de um Amante.

É por isto que, para Ibn Arabi, cada coisa criada traz um traço dos nomes divinos. Uma folha não é Deus. Uma estrela não é Deus. Um coração humano não é Deus. A distinção entre Criador e criação nunca é apagada, e Ibn Arabi é explícito quanto a isso. Mas cada coisa criada é uma sílaba numa frase cujo sentido último é a autorrevelação divina. Ler a criação corretamente é ouvir uma carta de amor a ser pronunciada no ser. Veja também tawhid, a afirmação da unidade divina que sustenta este ensinamento, e wahdat al-wujud, onde a metafísica de Ibn Arabi mantém intacta a linha entre Criador e criação.

Nessa visão, o amante não inventa o amor. O amante descobre que o amor já estava ali, sustentando cada fôlego, sustentando cada átomo, à espera de ser reconhecido. O caminho espiritual torna-se um exercício de atenção: aprender a notar o que sempre foi verdadeiro. À medida que a alquimia do coração pole o espelho interior, o amante começa a ver o amor em que sempre esteve.

Rumi: a voz do ishq

Se Ibn Arabi deu à metafísica do amor a sua arquitetura mais rigorosa, Rumi deu-lhe a sua voz mais inesquecível. O Masnavi é, num certo sentido, uma meditação em seis volumes sobre o ishq. Os seus versos iniciais sobre a cana cortada do canavial são a imagem mais famosa da tradição acerca da ferida do amor. Cada amante no poema (Majnun enlouquecido por Layla, Yusuf a definhar no poço, o papagaio a suspirar pela Índia, o amante à porta do Amado) é um espelho em que a alma é convidada a reconhecer o seu próprio anseio pela origem. O Canto da Flauta não é um poema sobre a tristeza. É um poema sobre a ferida que mantém a alma desperta para o que perdeu e para o que a chama de volta a casa.

Rumi insiste numa coisa fácil de não notar. O amor não é uma emoção que pertence ao amante. O amor é uma realidade maior do que o amante, que se move através dele para os seus próprios fins. O amante não possui o amor; o amor possui o amante. Queima-o até ao que nele há de real e deixa cair o resto. É por isto que Rumi pode chamar misericórdia à dor do amor. A queima é a purificação. Sem ela, o coração permanece atulhado de tudo o que não é o Amado.

Dois versos amplamente atribuídos a Rumi captam esse registro, ainda que nenhum se possa rastrear até uma passagem precisa do Masnavi ou do Divan: que o amor é a ponte entre o eu e tudo, e que aquilo que se faz deve fazer-se por amor, pois o resto ainda não é vida. Lidos no espírito da tradição, não são frases sentimentais. São afirmações sobre a realidade. O amor não é o adorno da vida; é a substância da vida, e tudo o que se faz sem ele, num sentido profundo, ainda não está vivo.

O que o ishq não é

Porque o ishq é uma palavra forte, e porque no mundo moderno o amor foi esticado até significar quase tudo, vale a pena dizer com clareza o que o amor sufi não é. Os maiores mestres guardaram estes limites, e assim faz o grosso da tradição.

O ishq não é amor romântico projetado sobre Deus. Não é uma versão cósmica do enlevo humano. É o reconhecimento de que Aquele que criou o coração merece uma qualidade de atenção que as relações humanas, por mais preciosas que sejam, só podem ecoar. O amor humano é um sinal; o ishq é a realidade para a qual o sinal aponta. Confundir os dois é tomar o indicador pelo que ele indica.

O ishq não é panteísmo. O amante não se torna o Amado. A distinção entre Criador e criação não é apagada pelo amor; é sustentada pelo amor. Não se pode amar a si mesmo como se ama outro. Toda a estrutura do amor depende da realidade do dois, o Amante e o Amado, unidos por um laço que nenhum dos dois dissolve. O tawhid não é desfeito pelo ishq; o tawhid é o que torna o ishq possível. Veja a discussão de tawhid para a afirmação da unidade divina que funda este ensinamento, e o artigo sobre wahdat al-wujud para o modo como a metafísica de Ibn Arabi conserva a linha entre Criador e criação.

O ishq não é união (ittihad). Hallaj, quando exclamou Ana al-Haqq, não afirmou ter-se tornado Deus. Falava a partir da fana, a aniquilação da pretensão do ego de subsistir por si. O que caiu foi a presunção do ego, não a verdade de ser criatura. O servo permanece servo. A gota não se torna o oceano. O que é queimado é a vanglória do ego de ser algo em si mesmo, à parte d’Aquele que o sustenta. Junayd, que entendia isto com exatidão, defendia que tais revelações são melhor guardadas em silêncio, por serem tão facilmente mal lidas.

O ishq não é antinomianismo. Este ponto não pode ser exagerado. O amante não se ergue acima da Sharia. O Profeta, a paz esteja com ele, foi o maior amante de Deus, e foi também o mais exato no cumprimento do mandamento divino. Os Companheiros que mais o amaram amaram o que ele amava e fizeram o que ele fazia. Os grandes sufis foram, quase sem exceção, rigorosos na oração, no jejum e no restante da prática profética. O amor aprofunda a adesão ao modelo profético; não o substitui. Onde quer que o ensinamento do ishq tenha sido torcido para desculpar o abandono da Lei, os mestres da tradição corrigiram-no a uma só voz.

O cultivo do ishq

Se o ishq é uma realidade tão grande, como se cultiva? Não, advertem os mestres, tentando fabricar sentimentos. O coração não pode ser forçado a sentir. O que se pode fazer é preparar o terreno em que o amor se torna reconhecível.

Pelo dhikr. Cada repetição de um Nome de Deus é, na sua raiz, um ato de amor: a língua e o coração juntos a estender-se para o Amado. Com o tempo, o Nome trabalha o coração como a água trabalha a pedra. Amolece-o. Pole-o. Torna-o capaz de conter o que antes não podia conter.

Pelo serviço. O amor a Deus mostra-se como cuidado pelas Suas criaturas. Os mestres são unânimes aqui. Quem afirma amar a Deus, mas é duro, avaro ou indiferente para com as criaturas que Deus ama, entendeu mal quem deve amar.

Pela remoção dos véus. O ishq não está ausente do coração, à espera de ser importado. Já está presente, já a pressionar contra as paredes da vida interior. O que o bloqueia não é uma falta de amor, mas uma multidão de apegos ao que não é o Amado. A purificação do coração é o trabalho paciente de levantar esses véus, um a um.

Pelo sofrimento enfrentado com sabr e shukr. O amor purifica-se na dificuldade. Os poetas sufis falam da “dor do amor” não como um problema, mas como a fornalha que refina. A facilidade não prova o que o coração ama; a dificuldade prova. O amante que permanece amante através do que teria quebrado uma afeição menor aprendeu algo que o conforto nunca poderia ensinar.

Pelo seguimento do exemplo profético. O Profeta, a paz esteja com ele, era o mais amado por Deus. Para a tradição, mahabba lir-rasul, o amor pelo Mensageiro, é a porta para o amor por Aquele que o enviou. Caminhar nos seus passos, imitar a sua conduta, fazer próprio o seu ihsan é percorrer o único caminho em que o amor divino alguma vez foi levado com segurança. Quanto mais fundo o ihsan de alguém, mais claro o seu sentido do Amado cujo olhar já repousa sobre o servo.

Essas práticas não produzem amor como uma máquina produz um resultado. Removem o que impede o coração de reconhecer o amor no qual ele já é mantido. Os estágios da alma descrevem esse movimento por fora, como uma disciplina de purificação. O ishq descreve-o por dentro, como a atração que torna a purificação suportável.

O amante assume as qualidades do Amado

O mais profundo ensinamento da tradição sobre o ishq está contido noutro hadith qudsi, este das coleções canônicas. Nele, Deus diz do servo que ama:

“Quando amo o Meu servo, torno-Me o ouvido com que ele ouve, a vista com que ele vê, a mão com que ele agarra e o pé com que ele caminha.”

Isto não é panteísmo, nem é a abolição do servo. Descreve o que o amor faz ao amante. Quem ama a Deus começa a agir com a misericórdia de Deus, a paciência de Deus, a justiça de Deus, a generosidade de Deus. Não porque se torne Deus, mas porque o amor o torna transparente aos atributos divinos. O ouvido continua a ser o seu ouvido, mas ele agora ouve como alguém que foi reivindicado por Aquele que ama. A mão continua a ser a sua mão, mas move-se como uma mão cujo dono procura agir em harmonia com o Amado.

Este é o fruto maduro do ishq: não um sentimento, mas uma refundição do caráter rumo ao divino. O amante passa a mostrar, nos momentos comuns de uma vida, as qualidades d’Aquele que ama. Brandura, paciência, veracidade, generosidade, longanimidade, perdão: não são adornos. São o que o amor divino faz crescer no coração que o recebe. Uma vida em que essas qualidades crescem é uma vida em que o ishq é real, por pouco que o amante dele fale.

Conclusão: o coração e o seu Amado digno

O ishq é aquilo para o qual a tradição sufi apontou em cada poema, cada história, cada prática, cada linha de metafísica. É a razão de haver um caminho. É por que há um coração cujo polimento importa. É por que há, antes de tudo, um sufismo de que falar.

A pergunta que a tradição põe ao leitor não é se há de amar. Todo coração ama alguma coisa. A pergunta é o que é digno do amor mais profundo do coração. Mil anos de reflexão, prática e poesia convergiram numa única resposta: só Aquele que criou o coração o pode encher. Todo o resto, por mais belo que seja, é uma luz emprestada. Os rostos amados, os lugares amados, as causas amadas são, cada um, um reflexo, e cada um brilha na medida em que deixa passar a luz do Real.

Yunus Emre, o poeta anatólio que pôs todo este ensinamento no turco mais simples que qualquer aldeão pudesse entender, disse-o de uma vez por todas:

“Bana seni gerek seni.”

Eu preciso de Ti, só de Ti.

Quando um coração consegue dizer esse verso e dizê-lo a sério, o tesouro oculto já não está oculto, e a razão da criação cumpriu-se em mais um canto do mundo.

Fontes

• Alcorão 5:54; 11:90; 85:14; 30:21
• Hadith qudsi, “Eu era um tesouro oculto…” Esta narração não se encontra nas coleções sunitas canônicas; os muhaddithun clássicos (Ibn Hajar, Suyuti, Sakhawi) registam a ausência de uma cadeia estabelecida. A tradição sufi, desde as Futuhat de Ibn Arabi, recebe-a como autêntica por kashf (desvelamento) e trata-a, sobre essa base, como hadith qudsi. O seu conteúdo teológico, que a criação procede do desejo divino de ser conhecido, é amplamente citado em todo o tasawwuf.
• Sahih al-Bukhari, “Quando amo o Meu servo…” (hadith da proximidade pelos nawafil)
• Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (c. 1046), capítulo sobre mahabba
• Ghazali, Ihya Ulum al-Din (c. 1097), Livro do amor, do anseio, da intimidade e do contentamento
• Ibn Arabi, Fusus al-Hikam (c. 1230)
• Rumi, Masnavi (c. 1273)
• Attar, Tadhkirat al-Awliya (c. 1220), sobre Rabia