Venha, Venha, Quem Quer que Seja: O que Rumi Realmente Quis Dizer

O Poema

Venha, venha, quem quer que seja, errante, adorador, amante da partida. Não importa. A nossa não é uma caravana de desespero. Venha, mesmo que tenhas quebrado teus votos mil vezes. Venha, mais uma vez, venha, venha.

Amplamente atribuído a Rumi (1207-1273) Esta versão é uma tradução livre; a quadra persa original difere de modo significativo

O Problema da Atribuição

Este é, quase com certeza, o poema mais citado atribuído a Rumi no mundo de língua inglesa. Aparece em cartões, em paredes de estúdios de ioga, em tatuagens, em convites de casamento e em milhões de publicações nas redes sociais. Tornou-se algo como um letreiro universal de boas-vindas para buscadores espirituais de toda espécie.

Há um problema. A atribuição a Rumi é incerta. A quadra aparece em alguns manuscritos do Divan-i Kebir, mas muitos estudiosos de Rumi a consideram mais provavelmente de Abu Said Abu’l-Khayr (967-1049), um poeta sufi persa anterior, ou um acréscimo tardio ao corpus de Rumi. As tradições manuscritas da literatura persa são complexas: os poemas migravam entre coletâneas ao longo dos séculos, e as quadras populares eram com frequência atribuídas ao nome mais famoso disponível.

E, sobretudo, mesmo que Rumi a tenha escrito, a versão que circula em outras línguas guarda pouca semelhança com qualquer original persa. O que temos é uma tradução livre, provavelmente derivada do trabalho interpretativo de Coleman Barks, que por sua vez se apoia em traduções eruditas anteriores. O poema, tal como a maioria o conhece, é em essência uma criação inglesa inspirada numa fonte persa.

O poema tem valor real. O problema é que o modo como ele costuma ser lido na sua forma difundida muitas vezes inverte o sentido que ele carrega no seu contexto sufi.

Como o Poema Costuma Ser Lido

Na recepção ocidental contemporânea, “venha, venha, quem quer que seja” é entendido em geral como uma acolhida incondicional que nada exige. Você é aceito exatamente como está. Nenhuma transformação é pedida. Nenhum compromisso é esperado. A “caravana” está aberta a todos, e o único critério de entrada é aparecer.

Essa leitura tornou o poema imensamente atraente. Ela parece prometer pertencimento sem nada da disciplina que costuma acompanhá-lo. Ressoa com um momento cultural que valoriza a inclusão acima de tudo e desconfia de qualquer tradição que trace limites ou faça exigências.

A leitura é compreensível. Mas está quase inteiramente equivocada, se levarmos a sério o contexto sufi do poema.

O que o Poema Realmente Diz

Lido dentro da tradição sufi de onde nasce, o poema fala de tawba: arrependimento, retorno, o convite divino perpétuo a voltar depois da queda. A sua acolhida é a promessa mais antiga que um servo pode ouvir, a de que o caminho de casa permanece aberto por mais longe que ele se tenha extraviado.

A frase decisiva é “mesmo que tenhas quebrado teus votos mil vezes”. Não se quebra um voto que nunca se fez. O poema se dirige a quem deu a sua palavra a Deus e a si mesmo e depois falhou em cumpri-la. O “errante” e o “amante da partida” nomeiam a própria condição humana. Fazemos promessas a Deus e a nós mesmos, e as quebramos. Resolvemos mudar e recaímos nos velhos padrões. Vislumbramos a verdade e depois a esquecemos.

A afirmação radical do poema é que a queda não é o fim. O caminho conserva as suas exigências. O que muda é que a misericórdia divina se revela maior do que a fraqueza humana, e por isso a porta permanece aberta. Quebraste teus votos? Volta. Falhaste de novo? Volta. Falhaste mil vezes? Volta. O convite é a retornar sempre ao caminho apesar das quedas. Ele nunca manda que te acomodes nelas.

Esta é uma descrição precisa da compreensão sufi da tawba. No quadro corânico que sustenta todo o ensino sufi, o arrependimento é um voltar-se perpétuo, renovado uma vez após outra ao longo de uma vida inteira. A raiz árabe t-w-b significa literalmente “voltar atrás, retornar”. Deus é al-Tawwab, Aquele que perpetuamente se volta para os que se voltam para Ele. O poema encena esta teologia: cada “venha” é outro voltar-se, outro retorno, outra oportunidade.

A Caravana da Esperança

“A nossa não é uma caravana de desespero” é o centro teológico do poema. Ela responde a um perigo espiritual preciso: a crença de que as próprias falhas colocaram a pessoa fora do alcance da misericórdia. Na visão sufi, esse desespero (ya’s) é tido como mais perigoso do que os pecados que o produziram, porque o desespero fecha a porta que a misericórdia mantém aberta.

O Alcorão trata disso diretamente: “Dize: Ó Meus servos que transgredistes contra vós mesmos, não desespereis da misericórdia de Deus. Em verdade, Deus perdoa todos os pecados” (39:53). Este versículo é um dos mais citados na literatura sufi, e a imagem da “caravana” no poema o ecoa com exatidão. A caravana avança em direção a Deus. Não parou porque alguns de seus membros tropeçaram. Não voltou atrás porque alguém caiu. Ela prossegue, e os que caíram são convidados a se reunir a ela.

O próprio Masnavi de Rumi retorna a este conselho vez após vez. No seu espírito: não desesperes se falhaste na tua vigília noturna; cem vezes podes cair, e cada vez podes erguer-te e voltar.

Nada disso significa que a caravana não tenha destino, ou que toda direção valha tanto quanto outra. A caravana vai a um lugar determinado. O seu convite é a juntar-se ao movimento rumo a Deus. Ela não pede que fiques parado e sejas aplaudido pelo lugar onde por acaso te encontras.

Rumi sobre a Disciplina e o Compromisso

Ler “venha, venha, quem quer que seja” como uma recusa da disciplina espiritual exige ignorar praticamente tudo o mais que Rumi escreveu. O Masnavi contém extensas passagens sobre a necessidade da prática espiritual, a autoridade do mestre, os perigos de seguir o nafs e o fundamento inegociável da oração, do jejum e dos demais pilares da prática islâmica.

Rumi insiste repetidamente que o amor sem disciplina é autoengano. Na história de Moisés e o Pastor, no Masnavi, ele examina a relação entre forma e espírito na adoração, e sua conclusão é que a forma deve ser animada pelo espírito, e o espírito deve estar enraizado na forma. O pastor não é deixado a adorar como bem entende. Ele é elevado a uma estação para além da forma, uma estação que lhe pede mais do que as regras exteriores jamais pediram.

No Fihi Ma Fihi (“É o que É”), os discursos em prosa de Rumi, ele é ainda mais direto: “As pessoas trabalham tanto e se esforçam tanto no seu trabalho. Mas não há trabalho mais proveitoso e valioso do que este trabalho do espírito.” Ele foi, por toda a vida, um sábio muçulmano praticante que dirigia as orações, ensinava jurisprudência islâmica e insistia em que a Sharia era o fundamento sem o qual o caminho espiritual desmorona.

Lido neste contexto, o poema “venha, venha” pertence inteiramente ao ensino de Rumi. Ele é a misericórdia que torna vivíveis as suas exigências. Sem ela, essas exigências não produziriam senão desespero. O poema responde ao desespero; não anula a exigência.

O Sufismo e a Porta Aberta

O princípio que sustenta o poema está profundamente enraizado na prática sufi. A tekke (a lóia sufi) mantinha, historicamente, a porta aberta. Viajantes, buscadores, os curiosos e os quebrantados eram bem-vindos. Partilhava-se o alimento. Oferecia-se o ensino. Ninguém era rejeitado no limiar.

Mas a porta aberta era apenas o começo do caminho. Muito mais havia além dela. Os que entravam na tekke mevlevi como buscadores sérios empreendiam um período de formação de 1.001 dias, feito de serviço na cozinha, de silêncio e de confronto com o ego, entre os regimes espirituais mais exigentes de qualquer tradição. A porta estava aberta, e o que ficava além dela era a transformação. Todos os que entravam estavam ali para ser mudados.

Este é o equilíbrio que o poema sustenta: acolhida radical no limiar, transformação radical para além dele. Venha como és, porque essa é a única maneira pela qual alguém pode vir. Mas não esperes permanecer como és, porque a caravana caminha rumo a algo que te mudará por inteiro.

A Verdadeira Força do Poema

Quando o poema é despojado do seu contexto sufi e lido como uma acolhida espiritual genérica, perde a sua força. Uma acolhida que nada te pede acaba por te deixar exatamente onde te encontrou.

Mas quando é lido como aquilo que realmente é, uma declaração sobre a misericórdia divina dirigida aos que falharam e desesperaram de poder voltar, torna-se algo muito mais profundo. Fala à experiência humana universal de ficar aquém: de saber o que é certo e falhar em fazê-lo, de tomar resoluções e quebrá-las, de querer ser melhor e não conseguir sustentá-lo.

A essa experiência universal, o poema oferece não uma aceitação confortável, mas uma esperança feroz. A porta continua aberta. A caravana não partiu sem ti. As tuas mil quedas não esgotaram a misericórdia que espera o teu retorno. Volta. Volta de novo. Volta ainda uma vez.

Não há nada de brando nisto. A recusa de dar ao desespero a última palavra é uma das coisas mais difíceis do pensamento sufi. É preciso coragem para encarar as próprias falhas sem se esconder atrás da desculpa de que são definitivas, para voltar sem cessar ao caminho quando tudo no teu nafs insiste em que falhaste vezes demais, em que a porta se fechou, em que já não tens conserto.

A porta não se fechou. Venha.

Fontes

• Rumi, Divan-i Shams-i Tabrizi (c. 1244-1273)
• Rumi, Masnavi-yi Ma’navi (c. 1258-1273)
• Annemarie Schimmel, I Am Wind, You Are Fire (1992)
• Franklin Lewis, Rumi: Past and Present, East and West (2000)