Sadr al-Din al-Qunawi: a Ponte entre Ibn Arabi e Rumi

Há figuras no pensamento islâmico que fazem mais do que transmitir um ensinamento. Elas mudam o modo como toda uma tradição é lida. Sadr al-Din al-Qunawi (c. 1207-1274) é uma delas. Foi criado e educado por Ibn Arabi, o maior metafísico sufi da sua época, e poderia ter-se contentado em guardar as palavras do mestre. Em vez disso, verteu-as na linguagem da filosofia cuidadosa, para que as intuições visionárias do Shaykh al-Akbar pudessem chegar a um público que esperava argumentos sistemáticos, não alusões inspiradas. Em Konya, a sua amizade estreita com Rumi uniu o lado intelectual e o lado poético da realização sufi, e ambos floresceram numa só cidade.

Uma vida moldada por dois mestres

Qunawi nasceu por volta de 1207 em Malatya, uma cidade da Anatólia oriental que então pertencia ao mundo cultural seljúcida. O seu pai, Majd al-Din Ishaq, era um estudioso respeitado e amigo próximo de Ibn Arabi. Quando Majd al-Din morreu, Ibn Arabi casou-se com a viúva e tornou-se padrasto e guardião espiritual do jovem Sadr al-Din. Isto foi mais do que um arranjo de família. Colocou Qunawi dentro da mais fina casa de ensino que o mundo islâmico do século XIII podia oferecer.

Desde a juventude, Qunawi viajou com Ibn Arabi pela Síria e pelo Hijaz, recebendo os ensinamentos do mestre em primeira mão ao longo de décadas. Outros alunos assistiam às lições de um estudioso por alguns anos. Qunawi vivia dentro da casa de Ibn Arabi e via nascer as obras que definiriam a metafísica sufi por séculos. Estudou o Futuhat al-Makkiyya e o Fusus al-Hikam como documentos vivos, discutidos e debatidos na intimidade do círculo do mestre.

Contudo, ele foi mais do que o produto de um único professor. Prosseguiu os seus próprios estudos de hadith e de fiqh, firmando-se nas ciências islâmicas tradicionais e ganhando credibilidade erudita para além do mundo da filosofia mística. Essa dupla formação, que uniu as correntes mais profundas da metafísica sufi às ciências jurídicas e textuais da ortodoxia sunita, permitiu-lhe falar através de fronteiras intelectuais como poucos dos seus contemporâneos conseguiam.

O círculo de Konya: onde o intelecto encontrou a poesia

Depois de Ibn Arabi morrer em Damasco, em 1240, Qunawi fixou-se de vez em Konya, capital do Sultanato Seljúcida de Rum. Ali criou raízes uma amizade rara. Qunawi e Rumi tornaram-se vizinhos, colegas e admiradores um do outro. O registo histórico é claro. Assistiam às lições e às sessões de ensino um do outro, e os seus círculos de alunos misturavam-se.

A amizade teve peso real para a tradição. Qunawi representava o tahqiq, a verificação filosófica, o esforço de expor a estrutura da realidade metafísica em termos precisos e discursivos. Rumi representava o dhawq, o gosto espiritual, o esforço de dar voz a essa mesma realidade através da poesia, da música e da devoção arrebatada. Que estes dois homens se reconhecessem como companheiros de um mesmo caminho diz-nos algo essencial sobre o tasawwuf. O rigor intelectual e a embriaguez espiritual são duas dimensões de uma única realização, e cada uma precisa da outra.

Quando Rumi morreu, a 17 de dezembro de 1273, foi Qunawi quem dirigiu a oração fúnebre. Não foi um gesto cerimonial de somenos. Na tradição islâmica, conduzir a oração fúnebre de um grande santo é um ato de alta autoridade espiritual. A comunidade de Konya, que reunia estudiosos, príncipes e dervixes de muitas afiliações, aceitou Qunawi nesse papel, e essa aceitação media o respeito que ele inspirava. Sobreviveu a Rumi por menos de um ano e morreu em 1274. Os dois homens repousam hoje na mesma cidade que testemunhou a sua companhia.

O projeto filosófico: da visão ao sistema

Ibn Arabi escreveu num estilo deliberadamente alusivo, denso em camadas e resistente ao resumo sistemático. O seu Futuhat al-Makkiyya, que se estende por centenas de capítulos, move-se entre o comentário corânico, a reflexão cosmológica, o conselho espiritual prático e a narrativa visionária, com uma fluidez que espelha a natureza da intuição mística. Escolheu esse estilo de propósito. Sustentava que as verdades que transmitia não podiam ser comprimidas em proposições filosóficas lineares sem se distorcerem.

Qunawi honrou essa convicção e viu, ao mesmo tempo, uma dificuldade prática. A cultura filosófica do mundo islâmico do século XIII era dominada pela tradição peripatética de Avicena e pelos seus críticos. Para que a metafísica de Ibn Arabi dialogasse com essa tradição, em vez de ficar quieta ao seu lado, alguém tinha de verter as suas intuições numa linguagem que os filósofos reconhecessem. Isto tornou-se a obra da sua vida.

Ele não simplificou Ibn Arabi. Formalizou-o. Onde Ibn Arabi exprimia um princípio metafísico através de um versículo corânico e de uma cadeia de imagens simbólicas, Qunawi identificava a estrutura lógica sob a expressão e dispunha-a como premissas e conclusões. Isto prolongava a intuição original num novo registo. Séculos antes, Ghazali havia feito algo semelhante, levando certas intuições sufis para a linguagem do kalam, a teologia.

Obras principais

A produção escrita de Qunawi é menor em volume do que o vasto corpo de Ibn Arabi, mas é densa, precisa e filosoficamente exigente.

Miftah al-Ghayb (A Chave do Invisível) é a sua obra-prima de metafísica. Nela expõe um relato sistemático da relação entre a unidade divina e a multiplicidade da criação. O argumento avança com um rigor que reflete a sua familiaridade com as tradições peripatética e do kalam, enquanto o seu conteúdo permanece enraizado na metafísica visionária de Ibn Arabi. O Miftah tornou-se o texto fundador daquilo que os estudiosos posteriores chamariam a escola akbariana da metafísica sufi.

I’jaz al-Bayan (A Inimitabilidade da Exposição) é o seu comentário ao Alcorão. Mostra a sua convicção de que as verdades mais profundas da metafísica já jazem dentro do texto revelado. Para Qunawi, a hermenêutica corânica e a ontologia filosófica são duas vias para uma só realidade.

al-Fukuk (Os Desatamentos) é o seu comentário ao Fusus al-Hikam de Ibn Arabi, os “engastes da sabedoria”, e tornou-se referência corrente para os estudantes posteriores desse livro célebre pela sua dificuldade. O título nomeia a sua tarefa: ele desata os sentidos selados do Fusus. Não se limita a explicar. Sistematiza, extraindo as implicações filosóficas que Ibn Arabi deixara implícitas.

A correspondência com Nasir al-Din al-Tusi

Entre os mais belos documentos da vida intelectual islâmica medieval está a troca de cartas entre Qunawi e Nasir al-Din al-Tusi (m. 1274), o filósofo, astrónomo e teólogo peripatético. Tusi era uma figura imensa, um dos mais realizados filósofos e cientistas do mundo islâmico do século XIII, com contribuições duradouras para a astronomia, a ética e a teologia xiita.

A correspondência aborda questões fundamentais da metafísica: a natureza da existência, a relação entre o necessário e o contingente, o estatuto dos universais, o problema do conhecimento divino. O que sobressai é que Qunawi encontra Tusi no próprio terreno do filósofo. Maneja o vocabulário técnico da filosofia peripatética com pleno domínio e mostra, ao mesmo tempo, que a tradição metafísica sufi guarda recursos que o quadro peripatético não pode oferecer. A troca desfez qualquer ideia de que o pensamento sufi fosse meramente devocional ou hostil à razão. Aqui um mestre sufi encontrou o filósofo maior da sua época como um igual no discurso rigoroso.

Wahdat al-Wujud: unidade sem confusão

Qunawi recorria muitas vezes à imagem do sol e dos seus raios. Os raios não são o sol, e no entanto não têm existência à parte dele. São reais, e a sua realidade é emprestada. Do mesmo modo, o mundo criado é real, e a sua realidade depende inteiramente do Ser divino e dele deriva. Esta imagem está no coração da wahdat al-wujud, a unidade do ser, a doutrina mais estreitamente ligada à tradição akbariana.

Para Qunawi, o wujud (o ser, a existência) é de facto um só. Há, em última análise, uma realidade que verdadeiramente existe, e essa é a realidade divina. Essa unidade não apaga a distinção entre o Ser Necessário (wajib al-wujud), que é Deus, e os seres contingentes (mumkin al-wujud), que compõem o mundo criado. A relação entre eles não é de identidade, mas de dependência ontológica. Dizer que o ser é um só é dizer que não há realidade que subsista por si mesma além de Deus. O Criador e a criação permanecem distintos.

A substância do seu ensinamento neste ponto pode destilar-se, no seu próprio modo de dizer, assim:

“O Real é o ser de todas as coisas, e no entanto não é idêntico a nenhuma delas. Ele manifesta-se nelas, e no entanto transcende-as em absoluto.”

Isto preserva o que importa na doutrina islâmica do tawhid (a unidade divina) e acrescenta uma profundidade metafísica que vai além da simples afirmação teológica. Afirma que Deus é totalmente diferente da criação (tanzih), e afirma que a criação carrega os vestígios da autorrevelação de Deus (tashbih). As duas afirmações sustentam-se juntas. A sua tensão não é uma contradição à espera de ser resolvida. É a própria estrutura da realidade.

O Ser Humano Perfeito: espelho do divino

Qunawi tomou o conceito de al-insan al-kamil (o ser humano perfeito), que Ibn Arabi havia introduzido, e deu-lhe um tratamento filosófico mais sistemático. Na sua metafísica, o ser humano ocupa um lugar singular na ordem da existência. O humano é o barzakh, o istmo, que se ergue entre o reino divino e o reino criado. Através do coração, o ser humano pode refletir todos os nomes e atributos divinos, tornando-se um espelho no qual Deus, por assim dizer, vê refletida a sua própria autorrevelação.

Isto é mais do que uma doutrina abstrata. Modela a prática espiritual. Os estágios da alma descritos na tradição sufi marcam a atualização gradual desse potencial. Através do dhikr, da contemplação e da disciplina moral, o buscador vai polindo lentamente o espelho do coração até que este reflita a luz divina sem distorção. O ser humano perfeito é um ser humano plenamente realizado, aquele que extraiu o potencial que Deus depositou em cada alma. Não há nele nada de sobre-humano.

Para Qunawi, os profetas, e acima de todos o Profeta Muhammad, são os exemplos dessa realização. O ser humano perfeito é uma realidade viva, mostrada na vida daqueles que se entregaram por inteiro à vontade divina.

Legado: a escola de Qunawi

A marca de Qunawi no pensamento islâmico posterior é profunda. Ele criou, na prática, aquilo a que os estudiosos hoje chamam a escola akbariana, uma tradição sistemática de metafísica sufi que se tornou o principal quadro intelectual por todo o mundo islâmico durante séculos.

Os seus alunos levaram a tradição adiante com fidelidade e criatividade. Mu’ayyad al-Din al-Jandi (m. c. 1300) escreveu um comentário importante ao Fusus al-Hikam de Ibn Arabi. Sa’id al-Din al-Farghani (m. c. 1300) produziu comentários à poesia mística de Ibn al-Farid que se apoiavam no quadro filosófico de Qunawi. Através destes alunos e de outros, a síntese akbariana tornou-se a língua comum do discurso filosófico sufi, da Anatólia à Índia.

A Ordem Mevlevi, fundada depois da morte de Rumi, também leva a marca de Qunawi. Os mevlevis associam-se, e com razão, à poesia de Rumi e à prática do sema, a cerimónia do giro, mas a formação filosófica dentro da ordem apoiava-se largamente na tradição akbariana que Qunawi havia sistematizado.

A própria Konya mudou com a presença de Rumi e de Qunawi. Tornou-se um centro da vida intelectual e espiritual sufi, além de capital política, uma cidade onde as questões mais profundas da existência eram debatidas e vividas. Ambos os mestres estão ali sepultados, o que faz de Konya um lugar de peregrinação para quem busca o ponto de encontro entre o rigor filosófico e a profundidade espiritual.

O significado duradouro

Sadr al-Din al-Qunawi lembra-nos que o tasawwuf é uma tradição de poesia, devoção e experiência arrebatada, e também uma tradição de reflexão filosófica rigorosa, de argumento cuidadoso e de trato profundo com as maiores questões que a mente humana pode formular. A sua realização foi mostrar que as intuições dos grandes mestres sufis podiam ser expostas numa linguagem filosófica sem se empobrecerem, e que essa articulação podia enfrentar os pensadores mais sofisticados de qualquer escola.

O seu exemplo ainda fala. As verdades espirituais mais profundas pedem o mais sério dos empenhos intelectuais, e esse empenho, quando buscado com sinceridade, conduz ao limiar do invisível.

Fontes

• Sadr al-Din al-Qunawi, Miftah al-Ghayb (c. 1260)
• Sadr al-Din al-Qunawi, I’jaz al-Bayan fi Ta’wil Umm al-Quran (c. 1255)
• Sadr al-Din al-Qunawi, Fukuk (c. 1250)
• Ibn Arabi, Fusus al-Hikam (c. 1229)
• Ibn Arabi, al-Futuhat al-Makkiyya (c. 1231-1238)
• Nasir al-Din al-Tusi e Sadr al-Din al-Qunawi, al-Murasalat (c. 1260)
• Mu’ayyad al-Din al-Jandi, Sharh Fusus al-Hikam (c. 1290)
• Sa’id al-Din al-Farghani, Muntaha al-Madarik (c. 1280)
• William C. Chittick, The Sufi Path of Knowledge (1989)
• Richard Todd, The Sufi Doctrine of Man: The Metaphysical Anthropology of Sadr al-Din al-Qunawi (2014)