Садр ад-Дин аль-Кунави: мост между Ибн Араби и Руми

Есть люди, которые не просто передают учение дальше. Они меняют то, как читают целую традицию. Садр ад-Дин аль-Кунави (ок. 1207-1274) был одним из таких людей. Его вырастил и обучил Ибн Араби, первый метафизик суфизма своего века, и Кунави мог бы удовольствоваться тем, чтобы сберечь слова учителя. Но он переложил их на язык строгой философии, чтобы прозрения «Величайшего Учителя» (аш-Шейх аль-Акбар) достигли тех, кто ждал ясного доказательства, а не вдохновенного намёка. В Конье его тесная дружба с Руми связала воедино умственную и поэтическую стороны суфийского постижения, и обе они расцвели в одном городе.

Жизнь между двумя учителями

Кунави родился около 1207 года в Малатье, городе на востоке Анатолии, который тогда принадлежал сельджукскому культурному миру. Его отец, Меджд ад-Дин Исхак, был уважаемым учёным и близким сподвижником Ибн Араби. Когда Меджд ад-Дин умер, Ибн Араби женился на его вдове и стал отчимом и духовным наставником юного Садр ад-Дина. Это было больше, чем семейное устройство. Оно поместило Кунави внутрь лучшего учительского дома, какой мог предложить исламский мир тринадцатого века.

С юных лет Кунави странствовал с Ибн Араби по Сирии и Хиджазу, десятилетиями воспринимая учение мастера из первых рук. Другие ученики посещали лекции наставника несколько лет. Кунави жил в доме Ибн Араби и наблюдал, как рождались труды, которые на века определят суфийскую метафизику. Он изучал аль-Футухат аль-Маккийя и Фусус аль-Хикам как живые книги, которые обсуждали и разбирали в кругу самых близких.

При этом он не был только плодом одного учителя. Он вёл собственные занятия по хадису и фикху, укрепляя себя в традиционных исламских науках и завоёвывая учёную весомость за пределами мистической философии. Это двойное образование, соединившее глубочайшие течения суфийской метафизики с правовыми и текстовыми науками суннитского правоверия, позволило ему говорить через границы разных школ так, как мало кто из современников умел.

Конийский круг: где встретились ум и поэзия

После смерти Ибн Араби в Дамаске в 1240 году Кунави окончательно поселился в Конье, столице Сельджукского султаната Рум. Здесь завязалась редкая дружба. Кунави и Руми стали соседями, собеседниками и почитателями друг друга. Свидетельства ясны. Они бывали на лекциях и уроках один у другого, и круги их учеников пересекались.

Эта дружба имела для традиции настоящий вес. Кунави стоял за тахкик, философскую проверку, за усилие изложить строение метафизической реальности в точных, рассудительных словах. Руми стоял за завк, духовный вкус, за усилие выразить ту же реальность через поэзию, музыку и восторженную любовь. То, что эти двое признали друг в друге спутников на одном пути, говорит о тасаввуфе нечто важное. Строгость ума и опьянение духа суть два измерения единого постижения, и каждое нуждается в другом.

Когда Руми умер 17 декабря 1273 года, именно Кунави возглавил заупокойную молитву. Это не было простой обрядовой подробностью. В исламской традиции вести погребальную молитву по великому святому есть знак высокого духовного признания. Община Коньи, а в ней были учёные, князья и дервиши многих братств, приняла Кунави в этой роли, и это принятие показало, каким уважением он пользовался. Он пережил Руми меньше чем на год и умер в 1274 году. Оба покоятся в том же городе, что видел их дружбу.

Философский замысел: от видения к системе

Ибн Араби писал в стиле нарочито намекающем, многослойном, не поддающемся сжатому изложению. Его аль-Футухат аль-Маккийя, растянутая на сотни глав, свободно переходит от толкования Корана к размышлению о мироздании, к живому духовному совету и к рассказу о видениях, и эта текучесть отражает саму природу мистического прозрения. Такой стиль он выбрал намеренно. Он считал, что истины, которые он передаёт, нельзя втиснуть в ряд линейных философских положений без искажения.

Кунави чтил это убеждение и вместе с тем видел трудность иного рода. Философской культурой исламского мира тринадцатого века правила перипатетическая традиция Ибн Сины и его критиков. Чтобы метафизика Ибн Араби вступила в разговор с этой традицией, а не стояла молча рядом, кто-то должен был передать её прозрения на языке, знакомом философам. Это и стало делом всей его жизни.

Он не упростил Ибн Араби. Он придал ему строгую форму. Там, где Ибн Араби выражал метафизический принцип через стих Корана и цепь символических образов, Кунави находил логическое строение под этим выражением и излагал его как посылки и выводы. Так исходное прозрение выходило в новый строй речи. Столетиями раньше аль-Газали сделал нечто сходное, перенеся отдельные суфийские прозрения в язык богословия калам.

Основные труды

Написанное Кунави меньше по объёму, чем огромный корпус Ибн Араби, но оно плотно, точно и требовательно к мысли.

Мифтах аль-Гайб (Ключ к сокровенному) есть его вершинный труд по метафизике. В нём он последовательно излагает связь между божественным единством и множественностью творения. Рассуждение движется со строгостью, что выдаёт его знакомство с перипатетической традицией и с каламом, а содержание остаётся укоренённым в метафизике видений Ибн Араби. Мифтах стал основополагающим текстом того, что позднейшие учёные назовут акбарийской школой суфийской метафизики.

Иджаз аль-Баян (Неподражаемость изъяснения) есть его толкование Корана. Оно показывает его убеждение, что глубочайшие истины метафизики уже заложены в откровенном тексте. Для Кунави коранический смысл и философское учение о бытии суть два подхода к одной реальности.

аль-Фукук (Раскрытия) есть его комментарий на Фусус аль-Хикам Ибн Араби, на «геммы мудрости», и он стал общепринятым пособием для позднейших читателей этой знаменитой своей трудностью книги. Название говорит о его задаче: он снимает печати с запечатанных смыслов Фусус. Он не только объясняет. Он приводит в систему, выводя наружу философские следствия, которые Ибн Араби оставил неявными.

Переписка с Насир ад-Дином ат-Туси

Среди лучших памятников средневековой исламской учёности стоит обмен письмами между Кунави и Насир ад-Дином ат-Туси (ум. 1274), перипатетическим философом, астрономом и богословом. Туси был исполинской фигурой, одним из самых одарённых учёных-философов исламского мира тринадцатого века, оставившим прочный след в астрономии, этике и шиитском богословии.

Переписка касается коренных вопросов метафизики: природы существования, связи необходимого и возможного, положения общих понятий, тайны божественного знания. Поразительно то, что Кунави встречает Туси на почве самого философа. Он владеет техническим словарём перипатетической мысли в совершенстве и в то же время показывает, что суфийская метафизика хранит источники, которых перипатетический строй дать не может. Этот обмен положил конец мысли, будто суфийское знание лишь набожно или враждебно разуму. Здесь суфийский мастер встретил ведущего философа своего века как равного в строгом рассуждении.

Единство бытия: единство без смешения

Кунави часто прибегал к образу солнца и его лучей. Лучи не есть солнце, но и не существуют помимо него. Они действительны, и их действительность заимствована. Так же и сотворённый мир действителен, и его действительность целиком зависит от божественного Бытия и от него исходит. Этот образ лежит в сердце единства бытия, вахдат аль-вуджуд, учения, теснее всего связанного с акбарийской традицией.

Для Кунави вуджуд (бытие, существование) в самом деле один. В конечном счёте истинно существует одна реальность, и это реальность божественная. Это единство не стирает различия между Необходимым Бытием (ваджиб аль-вуджуд), которое есть Бог, и возможными сущими (мумкин аль-вуджуд), из которых составлен сотворённый мир. Связь между ними есть не тождество, а онтологическая зависимость. Сказать, что бытие одно, значит сказать, что нет иной самосущей реальности, кроме Бога. Творец и творение остаются различными.

Существо его учения в этом можно передать, в его собственной манере, так:

«Истинный есть бытие всех вещей, но Он не тождествен ни одной из них. Он явлен в них, но безусловно превосходит их».

Это хранит то, что важно в исламском учении о таухиде (божественном единстве), и прибавляет к нему метафизическую глубину, которая уходит дальше простого богословского утверждения. Оно утверждает, что Бог совершенно не подобен творению (танзих), и оно же утверждает, что творение несёт следы божественного самораскрытия (ташбих). Оба утверждения держатся вместе. Их напряжение не есть противоречие, ждущее разрешения. Оно и есть само строение реальности.

Совершенный человек: зеркало Божественного

Понятие аль-инсан аль-камиль (совершенный человек), которое ввёл Ибн Араби, Кунави разработал более стройно и философски. В его метафизике человек занимает единственное в своём роде место в порядке существующего. Человек есть барзах, перешеек, стоящий между божественным и сотворённым мирами. Через сердце человек способен отразить все божественные имена и свойства, становясь зеркалом, в котором Бог, если можно так сказать, видит отражённым Своё самораскрытие.

Это больше чем отвлечённое учение. Оно определяет духовный труд. Стоянки души, описанные в суфийской традиции, отмечают постепенное осуществление этой возможности. Через зикр, созерцание и нравственное воспитание ищущий медленно очищает зеркало сердца, пока оно не отразит божественный свет без искажения. Совершенный человек есть человек вполне осуществившийся, тот, кто раскрыл возможность, вложенную Богом в каждую душу. Нет в этом ничего сверхчеловеческого.

Для Кунави пророки, и прежде всех Пророк Мухаммад, суть образцы этого осуществления. Совершенный человек есть живая реальность, явленная в жизни тех, кто вполне предал себя божественной воле.

Наследие: школа Кунави

Печать Кунави на позднейшей исламской мысли лежит глубоко. Он по сути создал то, что учёные теперь зовут акбарийской школой, стройную традицию суфийской метафизики, которая на века стала ведущим умственным строем во всём исламском мире.

Его ученики продолжили традицию с верностью и творческой силой. Муайяд ад-Дин аль-Джанди (ум. ок. 1300) написал важный комментарий на Фусус аль-Хикам Ибн Араби. Саид ад-Дин аль-Фаргани (ум. ок. 1300) составил комментарии на мистическую поэзию Ибн аль-Фарида, опираясь на философский строй Кунави. Через этих и других учеников акбарийский синтез стал общим языком суфийского философского разговора от Анатолии до Индии.

Орден Мевлеви, основанный после смерти Руми, тоже несёт отпечаток Кунави. Мевлеви по праву связывают с поэзией Руми и с обрядом сема, кружением, но философское образование внутри ордена во многом опиралось на акбарийскую традицию, которую привёл в систему Кунави.

Сама Конья переменилась от присутствия Руми и Кунави. Она стала средоточием суфийской умственной и духовной жизни наравне с политической столицей, городом, где о глубочайших вопросах существования спорили и которыми жили. Оба мастера погребены там, и это делает Конью местом паломничества для тех, кто ищет точку встречи философской строгости и духовной глубины.

Непреходящее значение

Садр ад-Дин аль-Кунави напоминает нам, что тасаввуф есть традиция поэзии, любви и восторженного опыта, и вместе с тем традиция строгого философского размышления, тщательного доказательства и глубокой работы над самыми большими вопросами, какие способен задать человеческий ум. Его достижение в том, что он показал: прозрения великих суфийских мастеров можно изложить на языке философии, ничего в них не умалив, и что это изложение может выстоять перед самыми искушёнными мыслителями любой школы.

Его пример говорит и поныне. Глубочайшие духовные истины требуют самой серьёзной работы ума, и эта работа, если вести её искренне, приводит к порогу сокровенного.

Источники

• Садр ад-Дин аль-Кунави, Мифтах аль-Гайб (ок. 1260)
• Садр ад-Дин аль-Кунави, Иджаз аль-Баян фи Таъвиль Умм аль-Куран (ок. 1255)
• Садр ад-Дин аль-Кунави, Фукук (ок. 1250)
• Ибн Араби, Фусус аль-Хикам (ок. 1229)
• Ибн Араби, аль-Футухат аль-Маккийя (ок. 1231-1238)
• Насир ад-Дин ат-Туси и Садр ад-Дин аль-Кунави, аль-Мурасалат (ок. 1260)
• Муайяд ад-Дин аль-Джанди, Шарх Фусус аль-Хикам (ок. 1290)
• Саид ад-Дин аль-Фаргани, Мунтаха аль-Мадарик (ок. 1280)
• Уильям Читтик, The Sufi Path of Knowledge (1989)
• Ричард Тодд, The Sufi Doctrine of Man: The Metaphysical Anthropology of Sadr al-Din al-Qunawi (2014)