Хасан аль-Басри: совесть раннего ислама

Точка отсчёта

Если у суфизма есть в истории одна точка отсчёта, то это Хасан аль-Басри. Он не изобрёл ничего нового. Он лишь настаивал, с такой нравственной силой, что она потрясла целое поколение, что внутреннее измерение ислама нельзя отложить в сторону. Молитва без присутствия сердца есть пустая форма. Пост без испытания совести есть голод без цели. Вера без страха перед Богом есть слово, за которым ничего не стоит.

Почти всякая крупная суфийская силсила (цепь духовной передачи) возводит свою родословную через Хасана аль-Басри к Али ибн Абу Талибу, а через Али к Пророку Мухаммаду. Это больше, чем почётный титул. Те практики, которым учил Хасан, зухд (аскетизм), хауф (благоговейный страх) и мухасаба (испытание совести), пришли прямо от поколения, что ходило рядом с Пророком. Он черпал их из этой живой памяти и передавал дальше. То, чем жила первая мусульманская община, он донёс до других.

Жизнь среди сподвижников

Абу Саид ибн Аби аль-Хасан Ясар аль-Басри родился в Медине в 642 году, в халифат Умара ибн аль-Хаттаба. Его мать, Хайра, служила в доме Умм Саламы, одной из жён Пророка. Эта подробность важна. Хасан рос в телесной и духовной близости к людям, знавшим Пророка лично. Дом Умм Саламы был местом учёбы, и юный Хасан впитывал дух пророческого благочестия через живое общение, а не через книги.

Многих сподвижников он знал в лицо. Среди них был Анас ибн Малик, личный слуга Пророка, доживший в Басре до глубокой старости. Был и Абдуллах ибн Умар, взыскательный сын второго халифа. Это были его живые учителя, люди, сформировавшие его понимание того, чего ислам требует от человеческой души.

Здесь и лежит основа его авторитета. Он перенял благочестие у тех, кто перенял своё у Пророка, и его собственная жизнь ясно несла это наследство. Цепь не прервалась.

Басра: город и круг

Хасан перебрался в Басру, гарнизонный город на юге Ирака, выросший в один из важнейших умственных центров раннего исламского мира. Там, по единодушному признанию современников, он стал самым видным учёным своего поколения. Его знание охватывало толкование Корана, хадисы, право и арабский язык. И всё же именно духовное учение, звучавшее в проповедях необычайной силы, сделало его тем, вокруг кого собралось целое движение.

Его круг в Басре притягивал искателей со всех исламских земель. Это ещё не были мистики в позднем, узком смысле слова. Это были мусульмане, всерьёз принявшие коранический призыв очистить душу, понимавшие, что внешние обязанности веры указывают на внутреннюю действительность, требующую постоянного внимания. Среди его учеников и духовных наследников были те, кто определит следующее поколение исламской духовности, включая линию, из которой вышла Рабия аль-Адавия, чей упор на любовь к Богу вырос рядом с упором Хасана на благоговейный страх.

Круг Басры не знал ни особого посвящения, ни предписанного зикра, ни отличительного одеяния. Это была община учёных и искателей, собравшаяся вокруг учителя, чей нравственный авторитет был непреодолим. Их держала вместе одна общая убеждённость: внутренняя жизнь есть мера внешней, а ответственность перед Богом есть самое серьёзное, о чём может размышлять человек.

Зухд: верный порядок ценностей

Зухд, аскетизм или отречение, есть то качество, что теснее всего связано с именем Хасана аль-Басри. В его понимании зухд не означал ненависти к миру. Он означал ясный взгляд на мир и верный порядок в собственных ценностях.

Коран снова и снова возвращается к скоротечности земной жизни: «Мирская жизнь есть лишь игра и забава. Обитель Последней жизни лучше для тех, кто богобоязнен» (6:32). Хасан принимал такие аяты во всём их весе. Мир благ, он место испытания, временное жилище, через которое душа проходит по дороге домой. Цепляться за него, гоняться за его усладами, будто они вечны, было прежде всего изъяном разума, а уж затем изъяном благочестия.

Аскет для Хасана есть тот, кто вернул себе пророческую ясность. Сам Пророк жил в мире сполна. Он женился, торговал, правил и сражался, и ни разу не принял временное за вечное. Аскетизм Хасана был усилием удержать эту ясность в поколении, что стремительно копило богатство и власть.

Абу Нуайм в «Украшении святых» сохранил немало рассказов о простоте самого Хасана: его скромная одежда, скромное жилище, его безразличие к роскоши, которую делало доступной процветание Басры. Всё это естественно вытекало из человека, чьё внимание было устремлено в иную сторону.

Хауф: бодрствующее сердце

Хауф, страх или трепет перед Богом, был главной нотой учения Хасана. Он был известен своими слезами. Современники описывали человека, жившего так, будто он видел перед собой Огонь и приближающийся Расчёт. Это рождалось из особого рода знания, из ясного зрения сердца, бодрствующего перед тем, что ждёт всякую душу.

«Если бы вы знали то, что знаю я, вы смеялись бы мало и плакали бы много.»

Этот хадис Пророка, приведённый у Бухари и Муслима и часто повторяемый Хасаном, выражал его глубочайшее убеждение: человек страдает от слишком малого сознания Бога, а не от слишком большого. Беспечное сердце смеётся, потому что не чувствует веса собственной ответственности. Бодрствующее сердце плачет, потому что чувствует.

Слёзы Хасана не были отчаянием. Отчаяние в исламе само есть грех, ибо отрицает милость Бога. Хасан плакал от хауфа, а хауф есть форма знания. Это душа, узнающая разрыв между тем, о чём просит Бог, и тем, что предложил раб. Это сознание того, что всякий миг записан, всякое намерение известно, и всякое действие будет взвешено. С этого сознания и начинается духовное здоровье. Ступени души, которые позднейшее суфийское учение опишет во всех подробностях, начинаются именно здесь, с честного расчёта души со своим собственным состоянием.

Ибн аль-Джаузи приводит слова Хасана: «Я встречал людей, что берегли своё время бережнее, чем вы бережёте свои деньги». Время для Хасана было самой средой ответственности. Каждый час, прожитый в беспечности, был часом, потерянным для той цели, ради которой создан человек: познать Бога, поклоняться Богу и готовиться к встрече с Богом.

Мухасаба: испытание совести

Если хауф был чувством, окрашивавшим учение Хасана, то мухасаба (испытание совести) была его дисциплиной. Слово происходит от корня х-с-б, означающего «считать» или «давать отчёт». Хасан учил своих учеников спрашивать с себя прежде, чем спросит с них Бог.

Это строгое испытание себя стало одной из опор суфийской внутренней работы. Харис аль-Мухасиби, чьё самое имя происходит от мухасабы, позднее развил его в стройный метод. Через Мухасиби оно перешло к Джунайду и вошло в устойчивый словарь традиции. Хасан посеял семя.

В том виде, в каком её вершил Хасан, мухасаба не имела ничего общего с самокопанием. Это было намеренное рассмотрение своих намерений, поступков и внутренних состояний в свете Божьего повеления. Почему я сказал то, что сказал? Молился ли я с присутствием сердца или в рассеянности? Подал ли я милостыню от щедрости или от желания быть замеченным? Заданные честно, эти вопросы срывают удобные покровы, которыми эго окутывает само себя.

Связь между мухасабой и покаянием (тауба) пряма. Испытание совести обнажает нужду в покаянии. Искреннее покаяние отворяет дверь к перемене. Этот круговорот сознания, сокрушения и обновления есть двигатель духовного роста в исламе, и Хасан поставил его в сердце своего учения, потому что он стоит в сердце коранического послания: «Обратитесь все к Богу с покаянием, о верующие, чтобы вы преуспели» (24:31).

Проповеди и письма

Хасан аль-Басри был одним из великих ораторов арабского языка. Его проповеди сохранились обрывками в трудах Абу Нуайма, Ибн аль-Джаузи и других, и в них видна риторическая сила, соединившая коранический строй речи с прямотой, что не щадила никого.

К правителям и к простым людям он обращался с одним и тем же непреклонным требованием: помни о своей смерти, испытывай свои дела, бойся своего Господа. По мере того как омейядский халифат укреплял власть и соблазны державы переиначивали мусульманское общество, голос Хасана становился голосом совести. Он говорил правду власти как человек, искренне веривший, что сильнейший правитель и беднейший нищий предстанут перед Богом равно нагими.

Его письмо халифу Умару ибн Абд аль-Азизу есть образец этого жанра. Умар II, единственный из Омейядов, запомнившийся благочестием и справедливостью, обратился к Хасану за наставлением. Ответ Хасана, дошедший в нескольких списках, есть шедевр духовного наставления, обращённого к главе государства. Он напоминает халифу, что власть есть доверенное на хранение, что правителя спросят о каждом подданном, вверенном ему, и что единственная подготовка к этому спросу есть справедливость, удерживаемая ровно сознанием Бога. Письмо трактует политическую власть как духовное состояние. Правитель, забывший Бога, неизбежно станет притеснителем, ибо утратил ту единственную узду, которая имеет значение.

Цепь, которая длится

Значение Хасана аль-Басри для истории суфизма трудно переоценить. Духовное измерение ислама началось с Пророка. С Хасаном же началась его передача последующим поколениям с такой силой, что оно стало узнаваемым течением внутри исламской цивилизации.

Кадирийский, накшбандийский и другие крупные ордена возводят свои цепи через него к Али ибн Абу Талибу и к Пророку. И потому, когда суфий совершает зикр, эта практика несёт в себе разрешение, восходящее через Хасана к пророческой общине, к слезам тех, кто стоял в присутствии Пророка и понимал, что значит быть в ответе перед Господом миров. Хасан принял это понимание прямо от них, передал дальше, и цепь длится по сей день.

Смерть и наследие

Хасан аль-Басри умер в Басре в 728 году (110 год хиджры). Говорят, на его погребение вышел весь город. Послеполуденную молитву в соборной мечети Басры в тот день никто не совершил, потому что все молящиеся были на похоронах. По свидетельству современников, впервые с постройки мечети общая молитва осталась без общины.

Точный ли это исторический отчёт или сохранившееся в памяти предание, он держит в себе правду о величии Хасана. Он был совестью своего века. Он поднёс зеркало к общине, что быстро росла во власти и богатстве, и спросил её, помнит ли она ещё ту цель, ради которой существует.

Его наследие проходит сквозь каждое позднейшее столетие исламской духовности. Когда Газали писал «Возрождение религиозных наук», великий свод внешнего и внутреннего ислама, он строил на основаниях, заложенных Хасаном. Когда суфийские наставники учили своих учеников терпению (сабр) и упованию на Бога (таваккуль), они передавали словарь и практику, которые Хасан выразил с обжигающей ясностью. Когда традиция настаивала, что внешний закон и внутренняя действительность принадлежат друг другу, она вторила его пожизненному посланию: форма без духа пуста, а дух без формы лишён корней.

Он остаётся тем, чем был при жизни: точкой отсчёта и совестью, голосом, который не даёт общине забыть, чем она обязана своему Господу.

Источники

• Абу Нуайм аль-Исфахани, Украшение святых (Хильят аль-Авлия ва Табакат аль-Асфия) (ок. 1030)
• Ибн аль-Джаузи, Свойства избранных (Сифат ас-Сафва) (ок. 1150)
• Аль-Кушайри, Трактат о суфизме (ар-Рисала аль-Кушайрия) (ок. 1046)
• Аль-Худжвири, Раскрытие сокрытого (Кашф аль-Махджуб) (ок. 1070)
• Аттар, Поминание святых (Тазкират аль-Авлия) (ок. 1220)
• Ас-Саррадж, Книга проблесков в суфизме (Китаб аль-Лума фи ат-Тасаввуф) (ок. 988)
• Ибн Саад, Большие классы (ат-Табакат аль-Кубра) (ок. 845)
• Аз-Захаби, Жизнеописания знатных мужей (Сияр Алам ан-Нубала) (ок. 1348)