Hasan al-Basri: a Consciência do Islã Primitivo

O Ponto de Partida

Se o Sufismo tem um único ponto de origem na história, esse ponto é Hasan al-Basri. Ele não inventou nada. O que fez foi insistir, com uma força moral que abalou toda a sua geração, em que a dimensão interior do Islã não é algo que o crente possa deixar de lado. A oração sem presença é forma vazia. O jejum sem exame de si é fome sem sentido. A fé sem o temor de Deus é uma palavra sem peso por trás dela.

Quase toda grande silsila sufi (a cadeia de transmissão espiritual) faz remontar a sua linhagem, através de Hasan al-Basri, até Ali ibn Abi Talib, e, através de Ali, até o Profeta Muhammad. Isto é mais do que um título honorário. As práticas que Hasan ensinou, o zuhd (o ascetismo), o khawf (o temor reverencial) e a muhasaba (o exame de si), vinham diretamente da geração que havia caminhado com o Profeta. Ele as recolheu daquela memória viva e as transmitiu. Aquilo que a primeira comunidade muçulmana havia vivido, ele o passou adiante.

Uma Vida entre os Companheiros

Abu Sa’id ibn Abi al-Hasan Yasar al-Basri nasceu em Medina no ano de 642, durante o califado de Omar ibn al-Khattab. Sua mãe, Khayra, servia na casa de Umm Salama, uma das esposas do Profeta. O detalhe tem importância. Hasan cresceu na proximidade física e espiritual de pessoas que haviam conhecido o Profeta diretamente. A casa de Umm Salama era um lugar de aprendizado, e o jovem Hasan absorveu a têmpera da piedade profética pelo contato vivo, e não pelos livros.

Conheceu pessoalmente muitos dos Companheiros. Anas ibn Malik, o servidor pessoal do Profeta que viveu até idade avançada em Basra, estava entre eles. Também estava Abdullah ibn Umar, o escrupuloso filho do segundo califa. Estes foram os seus mestres vivos, as pessoas que moldaram o seu entendimento daquilo que o Islã pede à alma humana.

Aqui reside o fundamento da sua autoridade. Aprendeu a sua piedade com pessoas que haviam aprendido a delas com o Profeta, e a sua própria vida trazia essa herança com clareza. A cadeia se manteve.

Basra: A Cidade e o Círculo

Hasan mudou-se para Basra, a cidade-guarnição no sul do Iraque que havia crescido até se tornar um dos mais importantes centros intelectuais do mundo islâmico primitivo. Ali, pelo consenso dos seus contemporâneos, tornou-se o sábio mais destacado da sua geração. O seu saber alcançava a exegese do Alcorão, o hadith, a jurisprudência e a língua árabe. Ainda assim, foi o seu ensinamento espiritual, transmitido em sermões de força extraordinária, o que fez dele a figura ao redor da qual um movimento inteiro se reuniu.

O seu círculo em Basra atraía buscadores de todas as terras do Islã. Não eram místicos no sentido técnico posterior. Eram muçulmanos que tomavam a fundo o chamado alcorânico à purificação da alma, que compreendiam que os deveres exteriores da fé apontam para uma realidade interior que exige atenção constante. Entre os seus alunos e herdeiros intelectuais estavam figuras que dariam forma à geração seguinte da espiritualidade islâmica, incluindo a linhagem que acabaria por produzir Rabia al-Adawiyya, cuja ênfase no amor divino cresceu ao lado da ênfase de Hasan no temor reverencial.

O círculo de Basra não trazia iniciação formal, nem litania prescrita, nem vestimenta própria. Era uma comunidade de sábios e buscadores reunida em torno de um mestre cuja autoridade moral era avassaladora. Uma convicção partilhada os mantinha unidos: a de que a vida interior é a medida da exterior, e a de que a prestação de contas diante de Deus é a coisa mais séria que um ser humano pode contemplar.

Zuhd: A Ordenação das Prioridades

O zuhd, a prática do ascetismo ou da renúncia, é a qualidade mais estreitamente ligada a Hasan al-Basri. Tal como ele o entendia, o zuhd não significava odiar o mundo. Significava ver o mundo com clareza e ordenar as próprias prioridades na ordem certa.

O Alcorão volta uma e outra vez à transitoriedade da vida terrena: “A vida deste mundo nada é senão jogo e diversão. A morada da Outra Vida é melhor para os que temem a Deus” (6:32). Hasan tomava tais versículos em todo o seu peso. O mundo era bom, um lugar de prova, uma morada passageira pela qual a alma atravessa em seu caminho para casa. Apegar-se a ele, correr atrás dos seus prazeres como se durassem, era uma falha de inteligência antes de ser uma falha de piedade.

O asceta, para Hasan, é aquele que recobrou uma clareza profética. O próprio Profeta havia vivido plenamente no mundo. Casou, comerciou, governou e combateu, e nem uma só vez confundiu o passageiro com o eterno. O ascetismo de Hasan era um esforço para guardar essa clareza numa geração que acumulava riqueza e poder a toda velocidade.

O Hilyat al-Awliya de Abu Nu’aym preserva muitos relatos da simplicidade do próprio Hasan: as suas roupas modestas, a sua morada humilde, a sua indiferença aos luxos que a prosperidade de Basra punha ao alcance. Tudo isso brotava com naturalidade de um homem cuja atenção estava fixa em outro lugar.

Khawf: O Coração Desperto

O khawf, o temor ou a reverência diante de Deus, era a nota dominante do ensinamento de Hasan. Ele era conhecido por suas lágrimas. Os seus contemporâneos descreviam um homem que vivia como se pudesse ver o Fogo diante de si e a Prestação de Contas se aproximando. Isso vinha de uma espécie particular de saber, a visão nítida de um coração desperto para o que aguarda toda alma.

“Se soubésseis o que eu sei, riríeis pouco e choraríeis muito.”

Este hadith do Profeta, registrado por Bukhari e Muslim e citado com frequência por Hasan, expressava a sua convicção mais profunda: a de que os seres humanos sofrem por consciência de menos diante de Deus, nunca por consciência de mais. O coração descuidado ri porque não sente o peso da própria responsabilidade. O coração desperto chora porque o sente.

O choro de Hasan não era desespero. O desespero, no Islã, é ele próprio um pecado, pois nega a misericórdia de Deus. Hasan chorava de khawf, e o khawf é uma forma de saber. É a alma reconhecendo a distância entre o que Deus pede e o que o servo ofereceu. É a consciência de que cada instante está registrado, cada intenção é conhecida, e cada ato será pesado. É daqui que parte a saúde espiritual. Os estágios da alma que o ensinamento sufi posterior viria a mapear em detalhe começam exatamente aqui, com a alma prestando contas honestas do próprio estado.

Ibn al-Jawzi registra uma frase de Hasan: “Conheci homens que eram mais zelosos com o seu tempo do que vós sois com o vosso dinheiro.” O tempo, para Hasan, era o próprio meio da prestação de contas. Cada hora passada no descuido era uma hora perdida do propósito para o qual o ser humano foi criado, que é conhecer a Deus, adorar a Deus e preparar-se para o encontro com Deus.

Muhasaba: A Vida Examinada

Se o khawf era o sentimento que dava cor ao ensinamento de Hasan, a muhasaba (o exame de si) era a sua disciplina. A palavra vem da raiz h-s-b, que significa contar ou prestar contas. Hasan ensinava os seus alunos a se ajustarem contas consigo mesmos antes que Deus lhes ajustasse as contas.

Esse escrutínio rigoroso de si tornou-se um dos pilares do trabalho interior sufi. Harith al-Muhasibi, cujo próprio nome deriva de muhasaba, viria mais tarde a desenvolvê-lo num método sistemático. Através de Muhasibi ele passou a Junayd e entrou no vocabulário comum da tradição. Hasan plantou a semente.

Tal como Hasan a praticava, a muhasaba nada tinha a ver com o fechar-se sobre si. Era o exame deliberado das próprias intenções, ações e estados interiores à luz do mandamento divino. Por que disse o que disse? Rezei com presença ou com distração? Dei esmola por generosidade ou pelo desejo de ser visto? Feitas com honestidade, essas perguntas desfazem as ilusões cômodas que o ego constrói ao seu redor.

O elo entre a muhasaba e a tawba (o arrependimento) é direto. O exame de si descobre a necessidade de se arrepender. O arrependimento sincero abre a porta para a mudança. Esse ciclo de consciência, contrição e renovação é o motor do crescimento espiritual no Islã, e Hasan o pôs no coração do seu ensinamento porque ele está no coração da mensagem alcorânica: “Voltai-vos todos para Deus em arrependimento, ó crentes, para que sejais bem-sucedidos” (24:31).

Os Sermões e as Cartas

Hasan al-Basri foi um dos grandes oradores da língua árabe. Os seus sermões sobrevivem em fragmentos nas obras de Abu Nu’aym, Ibn al-Jawzi e outros, e neles se vê uma força retórica que unia a cadência do Alcorão a uma franqueza que a ninguém poupava.

Dirigia-se a governantes e gente simples com a mesma exigência inflexível: lembra-te da tua morte, examina os teus atos, teme o teu Senhor. À medida que o califado omíada consolidava o seu poder e as tentações do império remodelavam a sociedade muçulmana, a voz de Hasan tornou-se a voz da consciência. Falava a verdade ao poder como um homem que acreditava de fato que o mais poderoso dos governantes e o mais pobre dos mendigos estariam igualmente nus diante de Deus.

A sua carta ao califa Omar ibn Abd al-Aziz é um modelo do gênero. Omar II, o único califa omíada lembrado pela piedade e pela justiça, havia escrito a Hasan pedindo conselho. A resposta de Hasan, preservada em várias versões, é uma obra-prima de conselho espiritual dirigido a um chefe de Estado. Lembra ao califa que o poder é uma confiança, que o governante será interrogado sobre cada súdito a seu cuidado, e que a única preparação para esse interrogatório é a justiça mantida firme pela consciência de Deus. A carta trata a autoridade política como uma condição espiritual. Um governante que esquece Deus acabará por oprimir, pois perdeu o único freio que importa.

A Cadeia que Continua

É difícil exagerar o significado de Hasan al-Basri para a história do Sufismo. A dimensão espiritual do Islã começou com o Profeta. O que começou com Hasan foi a sua transmissão às gerações seguintes com tal força que ela se tornou uma corrente reconhecível dentro da civilização islâmica.

As ordens Qadiri, Naqshbandi e outras grandes ordens fazem remontar as suas cadeias por ele até Ali ibn Abi Talib e o Profeta. Assim, quando um sufi faz o dhikr, a prática traz uma autorização que recua, através de Hasan, até a comunidade profética, até as lágrimas daqueles que haviam estado na presença do Profeta e compreendido o que significa prestar contas diante do Senhor dos Mundos. Hasan recebeu essa compreensão diretamente deles, e a passou adiante, e a cadeia continua até hoje.

A Morte e o Legado

Hasan al-Basri morreu em Basra em 728 (110 da Hégira). Conta-se que a cidade inteira compareceu ao seu funeral. A oração da tarde na grande mesquita de Basra ficou sem quem a rezasse naquele dia, porque todos os fiéis estavam no enterro. Segundo os seus contemporâneos, foi a primeira vez, desde que a mesquita fora construída, que a oração em congregação ficou sem congregação.

Seja o relato história exata ou lenda guardada, ele encerra uma verdade sobre a estatura de Hasan. Ele foi a consciência da sua época. Ergueu um espelho diante de uma comunidade que crescia depressa em poder e riqueza, e perguntou-lhe se ainda se lembrava do propósito para o qual existia.

O seu legado atravessa todos os séculos posteriores da espiritualidade islâmica. Quando Ghazali escreveu o Ihya Ulum al-Din, a grande síntese do Islã exterior e interior, ergueu-a sobre os fundamentos que Hasan havia lançado. Quando os mestres sufis ensinavam aos seus alunos a sabr (a paciência) e o tawakkul (a confiança em Deus), transmitiam um vocabulário e uma prática que Hasan havia articulado com clareza pungente. Quando a tradição insistia em que a lei exterior e a realidade interior pertencem uma à outra, ecoava a sua mensagem de toda uma vida: a de que a forma sem espírito é vazia, e o espírito sem forma não tem raiz.

Ele permanece o que foi em vida, o ponto de partida e a consciência, a voz que não deixa a comunidade esquecer o que deve ao seu Senhor.

Fontes

• Abu Nu’aym al-Isfahani, Hilyat al-Awliya wa Tabaqat al-Asfiya (c. 1030)
• Ibn al-Jawzi, Sifat al-Safwa (c. 1150)
• Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (c. 1046)
• Hujwiri, Kashf al-Mahjub (c. 1070)
• Attar, Tadhkirat al-Awliya (c. 1220)
• Sarraj, Kitab al-Luma’ fi al-Tasawwuf (c. 988)
• Ibn Sa’d, al-Tabaqat al-Kubra (c. 845)
• Dhahabi, Siyar A’lam al-Nubala (c. 1348)