Hasan al-Basri: la conciencia del islam primitivo

El punto de partida

Si el sufismo tiene un solo punto de origen en la historia, ese punto es Hasan al-Basri. No inventó nada. Lo que hizo fue insistir, con una fuerza moral que sacudió a toda su generación, en que la dimensión interior del islam no era algo que el creyente pudiera dejar a un lado. La oración sin presencia era forma vacía. El ayuno sin examen de conciencia era hambre sin propósito. La fe sin temor de Dios era una palabra sin peso detrás.

Casi todas las grandes silsilas sufíes (las cadenas de transmisión espiritual) hacen pasar su linaje por Hasan al-Basri hasta Ali ibn Abi Talib, y por Ali hasta el Profeta Muhammad. Esto es más que un título honorífico. Las prácticas que Hasan enseñó, el zuhd (ascetismo), el jawf (temor reverencial) y la muhasaba (examen de conciencia), venían directamente de la generación que había caminado junto al Profeta. Las recogió de esa memoria viva y las transmitió. Lo que la primera comunidad musulmana había vivido, él lo entregó a los que vinieron después.

Una vida entre los Compañeros

Abu Said ibn Abi al-Hasan Yasar al-Basri nació en Medina en el año 642, durante el califato de Umar ibn al-Jattab. Su madre, Jayra, servía en la casa de Umm Salama, una de las esposas del Profeta. El detalle importa. Hasan creció en la cercanía física y espiritual de personas que habían conocido al Profeta directamente. La casa de Umm Salama era un lugar de aprendizaje, y el joven Hasan absorbió el espíritu de la piedad profética por contacto vivo, no por los libros.

Conoció en persona a muchos de los Compañeros. Anas ibn Malik, el sirviente personal del Profeta que llegó a una edad muy avanzada en Basra, estuvo entre ellos. También Abd Allah ibn Umar, el escrupuloso hijo del segundo califa. Estos fueron sus maestros vivos, las personas que formaron su idea de lo que el islam pide al alma humana.

Aquí reside el fundamento de su autoridad. Aprendió su piedad de quienes habían aprendido la suya del Profeta, y su propia vida llevaba esa herencia a la vista de todos. La cadena se mantuvo.

Basra: la ciudad y el círculo

Hasan se trasladó a Basra, la ciudad guarnición del sur de Iraq que había crecido hasta convertirse en uno de los centros intelectuales más importantes del mundo islámico temprano. Allí, por el consenso de sus contemporáneos, llegó a ser el sabio más eminente de su generación. Su saber abarcaba la exégesis coránica, el hadiz, el derecho y la lengua árabe. Y sin embargo fue su enseñanza espiritual, transmitida en sermones de una fuerza extraordinaria, la que lo convirtió en la figura en torno a la cual se reunió todo un movimiento.

Su círculo en Basra atrajo a buscadores de todas las tierras del islam. No eran místicos en el sentido técnico posterior. Eran musulmanes que tomaban con plena seriedad la llamada coránica a purificar el alma, que entendían que los deberes exteriores de la fe apuntan hacia una realidad interior que reclama atención constante. Entre sus alumnos y herederos intelectuales hubo figuras que darían forma a la siguiente generación de la espiritualidad islámica, incluido el linaje del que con el tiempo saldría Rabia al-Adawiyya, cuyo acento en el amor divino creció junto al acento de Hasan en el temor reverencial.

El círculo de Basra no tenía iniciación formal, ni letanía prescrita, ni hábito distintivo. Era una comunidad de sabios y buscadores reunidos en torno a un maestro cuya autoridad moral era arrolladora. Los unía una sola convicción compartida: que la vida interior es la medida de la exterior, y que rendir cuentas ante Dios es lo más serio que un ser humano puede contemplar.

Zuhd: el orden de las prioridades

El zuhd, la práctica del ascetismo o de la renuncia, es la cualidad más estrechamente ligada a Hasan al-Basri. Tal como él lo entendía, el zuhd no significaba odiar el mundo. Significaba ver el mundo con claridad y poner las prioridades en el orden justo.

El Corán vuelve una y otra vez sobre la fugacidad de la vida terrena: “La vida de este mundo no es más que juego y diversión. La morada de la otra vida es mejor para quienes son conscientes de Dios” (6:32). Hasan tomaba estos versículos en todo su peso. El mundo era bueno, un lugar de prueba, una morada pasajera por la que el alma transita de camino a casa. Aferrarse a él, perseguir sus placeres como si fueran a durar, era un fallo de la inteligencia antes que un fallo de la piedad.

El asceta, para Hasan, es quien ha recuperado una claridad profética. El propio Profeta había vivido plenamente en el mundo. Se casó, comerció, gobernó y combatió, y ni una sola vez confundió lo temporal con lo eterno. El ascetismo de Hasan era un esfuerzo por conservar esa claridad en una generación que acumulaba riqueza y poder a toda prisa.

El Hilyat al-Awliya de Abu Nuaym conserva muchos relatos de la sencillez del propio Hasan: su ropa humilde, su vivienda modesta, su indiferencia ante los lujos que la prosperidad de Basra ponía a su alcance. Esto brotaba con naturalidad de un hombre cuya atención estaba puesta en otra parte.

Khawf: el corazón despierto

El jawf, el temor o el asombro ante Dios, era la nota dominante de la enseñanza de Hasan. Era famoso por su llanto. Sus contemporáneos describían a un hombre que vivía como si pudiera ver el Fuego ante sí y la Rendición de Cuentas acercándose. Esto nacía de un tipo particular de conocimiento, la visión clara de un corazón despierto a lo que aguarda a toda alma.

“Si supierais lo que yo sé, reiríais poco y lloraríais mucho.”

Este hadiz del Profeta, recogido por Bujari y Muslim y citado a menudo por Hasan, expresaba su convicción más honda: que el ser humano sufre por tener demasiado poca consciencia de Dios, nunca por tener demasiada. El corazón distraído ríe porque no siente el peso de sus propias cuentas. El corazón despierto llora porque lo siente.

El llanto de Hasan no era desesperación. La desesperación, en el islam, es en sí misma un pecado, pues niega la misericordia de Dios. Hasan lloraba de jawf, y el jawf es una forma de conocimiento. Es el alma que reconoce la distancia entre lo que Dios pide y lo que el siervo ha ofrecido. Es la consciencia de que cada instante queda registrado, cada intención es conocida y cada acto será pesado. De esta consciencia arranca la salud espiritual. Las etapas del alma que la enseñanza sufí posterior cartografiaría en detalle comienzan exactamente aquí, con el alma que ajusta cuentas con honestidad con su propia condición.

Ibn al-Yawzi recoge una frase de Hasan: “He conocido a gentes que cuidaban su tiempo con más celo del que vosotros cuidáis vuestro dinero.” El tiempo, para Hasan, era el medio mismo en que se rinden cuentas. Cada hora pasada en el descuido era una hora perdida para el fin por el que fue creado el ser humano, que es conocer a Dios, adorar a Dios y prepararse para el encuentro con Dios.

Muhasaba: la vida examinada

Si el jawf era el sentimiento que teñía la enseñanza de Hasan, la muhasaba (el examen de conciencia) era su disciplina. La palabra viene de la raíz h-s-b, que significa contar o ajustar cuentas. Hasan enseñaba a sus discípulos a pedirse cuentas a sí mismos antes de que Dios se las pidiera.

Este riguroso escrutinio de uno mismo se convirtió en uno de los pilares del trabajo interior sufí. Harith al-Muhasibi, cuyo mismo nombre deriva de muhasaba, lo desarrollaría más tarde hasta hacer de él un método sistemático. A través de Muhasibi pasó a Junayd y entró en el vocabulario común de la tradición. Hasan sembró la semilla.

Tal como Hasan lo practicaba, la muhasaba no tenía nada que ver con la preocupación por uno mismo. Era el examen deliberado de las propias intenciones, actos y estados interiores a la luz del mandato divino. ¿Por qué dije lo que dije? ¿Recé con presencia o con distracción? ¿Di limosna por generosidad o por el deseo de ser visto? Planteadas con honestidad, estas preguntas despojan al ego de las ilusiones cómodas que teje en torno a sí mismo.

El vínculo entre la muhasaba y la tawba (el arrepentimiento) es directo. El examen de conciencia descubre la necesidad de arrepentirse. El arrepentimiento sincero abre la puerta al cambio. Este ciclo de consciencia, contrición y renovación es el motor del crecimiento espiritual en el islam, y Hasan lo puso en el corazón de su enseñanza porque está en el corazón del mensaje coránico: “Volveos todos a Dios arrepentidos, oh creyentes, para que triunféis” (24:31).

Los sermones y las cartas

Hasan al-Basri fue uno de los grandes oradores de la lengua árabe. Sus sermones sobreviven en fragmentos dentro de las obras de Abu Nuaym, Ibn al-Yawzi y otros, y muestran una fuerza retórica que unía la cadencia coránica a una franqueza que no perdonaba a nadie.

Se dirigía a gobernantes y a gente sencilla con la misma exigencia sin concesiones: recuerda tu muerte, examina tus obras, teme a tu Señor. A medida que el califato omeya consolidaba su poder y las tentaciones del imperio rehacían la sociedad musulmana, la voz de Hasan se convirtió en la voz de la conciencia. Decía la verdad al poder como un hombre que creía de veras que el más poderoso de los gobernantes y el más pobre de los mendigos comparecerían igual de desnudos ante Dios.

Su carta al califa Umar ibn Abd al-Aziz es un modelo del género. Umar II, el único califa omeya recordado por su piedad y su justicia, había escrito a Hasan pidiéndole consejo. La respuesta de Hasan, conservada en varias recensiones, es una obra maestra de consejo espiritual dirigido a un jefe de Estado. Recuerda al califa que el poder es una confianza depositada, que al gobernante se le preguntará por cada súbdito a su cargo, y que la única preparación para ese interrogatorio es una justicia sostenida firme por la consciencia de Dios. La carta trata la autoridad política como una condición espiritual. Un gobernante que olvida a Dios oprimirá sin remedio, porque ha perdido el único freno que importa.

La cadena que continúa

Es difícil exagerar el peso de Hasan al-Basri para la historia del sufismo. La dimensión espiritual del islam comenzó con el Profeta. Lo que comenzó con Hasan fue su transmisión a las generaciones posteriores con tal fuerza que se volvió una corriente reconocible dentro de la civilización islámica.

Las órdenes qadiri, naqshbandi y otras grandes cofradías remontan sus cadenas a través de él hasta Ali ibn Abi Talib y el Profeta. Así, cuando un sufí se entrega al dhikr, la práctica lleva una autorización que se remonta, a través de Hasan, a la comunidad profética, a las lágrimas de quienes habían estado en presencia del Profeta y habían entendido lo que significa rendir cuentas ante el Señor de los mundos. Hasan recibió esa comprensión de ellos directamente, la transmitió, y la cadena continúa hasta el día de hoy.

La muerte y el legado

Hasan al-Basri murió en Basra en el año 728 (110 de la hégira). Se dice que la ciudad entera acudió a su funeral. La oración de la tarde en la gran mezquita de Basra se quedó sin fieles aquel día, porque todos estaban en el entierro. Según sus contemporáneos, fue la primera vez desde que se construyó la mezquita que la oración en congregación se celebró sin congregación.

Sea el relato historia exacta o leyenda recordada, encierra una verdad sobre la talla de Hasan. Fue la conciencia de su tiempo. Puso un espejo ante una comunidad que crecía deprisa en poder y en riqueza, y le preguntó si aún recordaba el fin para el que existía.

Su legado atraviesa cada siglo posterior de la espiritualidad islámica. Cuando Ghazali escribió el Ihya Ulum al-Din, la gran síntesis del islam exterior e interior, edificó sobre cimientos que Hasan había puesto. Cuando los maestros sufíes enseñaban a sus discípulos la sabr (la paciencia) y el tawakkul (la confianza en Dios), transmitían un vocabulario y una práctica que Hasan había articulado con una claridad abrasadora. Cuando la tradición insistió en que la ley exterior y la realidad interior van juntas, hacía eco de su mensaje de toda una vida: que la forma sin espíritu está vacía, y que el espíritu sin forma está sin raíz.

Sigue siendo lo que fue en vida: el punto de partida y la conciencia, la voz que no deja que la comunidad olvide lo que debe a su Señor.

Fuentes

• Abu Nuaym al-Isfahani, Hilyat al-Awliya wa Tabaqat al-Asfiya (c. 1030)
• Ibn al-Yawzi, Sifat al-Safwa (c. 1150)
• Al-Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (c. 1046)
• Al-Huywiri, Kashf al-Mahyub (c. 1070)
• Attar, Tadhkirat al-Awliya (c. 1220)
• Al-Sarray, Kitab al-Luma fi al-Tasawwuf (c. 988)
• Ibn Sad, al-Tabaqat al-Kubra (c. 845)
• Al-Dhahabi, Siyar Alam al-Nubala (c. 1348)