Tauhid: Keesaan Ilahi di Jantung Segalanya

“Barangsiapa mengenal dirinya, ia mengenal Tuhannya.” Sebuah kata hikmah yang beredar luas dalam khazanah tasawuf. Para muhaddits klasik mengaitkannya dengan Yahya bin Muadz al-Razi, bukan dengan sanad kenabian yang sahih.

Ada satu kalimat dalam bahasa Arab yang, begitu dipahami, menata ulang seluruh alam semesta. La ilaha illallah: tidak ada tuhan selain Allah. Di permukaan, ia menolak tuhan-tuhan yang berbilang di dunia kuno. Di balik permukaan, ia memberitahu kita dari apa realitas ini tersusun. Tidak ada kuasa yang berdiri sendiri, tidak ada sebab yang benar-benar merdeka, tidak ada sesuatu pun yang nyata secara mutlak kecuali Allah. Segala selain-Nya memang ada, tetapi tak satu pun ada dengan sendirinya. Inilah tauhid, penegasan keesaan Ilahi, jantung Islam yang berdenyut dan puncak yang dituju oleh seluruh jalan Sufi.

Kalimat yang Membangun Ulang Dunia

Seseorang mengucapkan la ilaha illallah pada saat masuk Islam, tetapi kalimat itu tidak dimaksudkan untuk disimpan begitu saja setelahnya. Ia menggambarkan bagaimana segala sesuatu sesungguhnya adanya, dan ia terus menggambarkannya setiap kali lisan kembali kepadanya. Kalimat ini bergerak dalam dua tarikan. Pertama peniadaan, la ilaha, tidak ada tuhan. Lalu penegasan, illallah, kecuali Allah. Setiap kali diucapkan, sang pengucap meruntuhkan lalu membangun kembali. Setiap kemutlakan palsu disapu bersih dari medan, dan di tanah yang telah lapang itu hanya Allah yang tegak berdiri.

Akibatnya menjangkau ke mana-mana. Jika tidak ada yang nyata selain Allah, maka setiap pengakuan atas kemandirian diri adalah bentuk syirik, penyekutuan. Ini berlaku entah pengakuan itu datang dari seorang tiran, sebuah ideologi, atau ego manusia. Syirik jauh melampaui sujud kepada patung pahatan. Pada akarnya, ia berarti memberikan bobot mutlak kepada apa yang sama sekali tak memiliki bobot mutlak. Zaman kita pun sarat dengannya: penghormatan yang diberikan kepada harta, kepada kedudukan, kepada bangsa, kepada diri sendiri. Tauhid adalah kalimat yang memutus semua itu.

Tauhid sebagai Fondasi Islam

Setiap dimensi kehidupan Islam menarik keutuhannya dari tauhid. Ibadah adalah tauhid yang dijelmakan dalam tubuh, sang hamba merunduk di hadapan Yang Esa, satu-satunya yang layak disembah. Akhlak mengalir dari tauhid, sebab jika seluruh manusia sama-sama bergantung kepada Allah, tak seorang pun boleh mengklaim keunggulan lewat harta atau keturunan. Fikih adalah tauhid yang diungkapkan dalam masyarakat, sebuah umat yang ditata di atas pengakuan bahwa kedaulatan hanya milik Allah semata.

Masing-masing bisa menjadi hampa ketika tauhid dilupakan. Fikih yang terputus dari tauhid mengeras menjadi legalisme kosong, penjagaan aturan yang mekanis dan tercerabut dari realitas yang seharusnya ia layani. Ilmu kalam yang terputus dari tauhid melayang menjadi spekulasi abstrak, sebuah permainan akal dengan nama-nama Ilahi yang telah kehilangan daya hidupnya. Dan tasawuf yang terputus dari tauhid berubah menjadi semacam wisata rohani, pengejaran keadaan-keadaan luar biasa demi keadaan itu sendiri, terlepas dari Yang menjadi sumber dan tujuan setiap pengalaman ruhani yang benar. Karena itulah Ghazali, dalam karya besarnya Ihya Ulumiddin, menegaskan bahwa kebangkitan ilmu-ilmu Islam bermula dengan mengembalikan tauhid ke pusat setiap disiplin.

Tiga Tingkatan Tauhid

Para guru Sufi klasik menyusun kerangka tiga tingkatan tauhid yang menaik, masing-masing membuka jalan ke tingkatan yang lebih dalam. Kerangka ini tidak bersaing dengan pemahaman teologis tentang keesaan Allah. Ia membawa pemahaman itu ke dalam, dari penegasan di lisan menuju realisasi di hati.

Tauhid al-Af’al: Keesaan Perbuatan

Tingkatan pertama adalah tauhid al-af’al, pengakuan bahwa segala peristiwa pada akhirnya terjadi dengan kehendak Allah. Tidak ada yang terjadi di alam semesta tanpa izin Ilahi. Al-Quran berfirman: “Bukan engkau yang melempar ketika engkau melempar, tetapi Allah yang melempar” (8:17). Ini bukan fatalisme. Manusia tetap berbuat, memilih, dan mempertanggungjawabkan apa yang ia lakukan. Namun pandangan yang lebih dalam menangkap bahwa kuasa di balik setiap perbuatan mengalir dari Allah.

Dari pengakuan ini tumbuhlah tawakal, kepercayaan yang sepenuh hati kepada Allah. Siapa yang telah menyerap tauhid al-af’al ke dalam dirinya tetap berbuat, namun berhenti tergerus oleh kecemasan atas hasil. Keberhasilan dan kegagalan, untung dan rugi, tampak sebagai ungkapan dari satu kehendak Ilahi yang menghimpun segalanya ke dalam diri-Nya. Sang hamba melakukan yang benar lalu menyerahkan hasilnya kepada Allah.

Tauhid al-Sifat: Keesaan Sifat

Tingkatan kedua adalah tauhid al-sifat, pengakuan bahwa setiap kesempurnaan, keindahan, kekuatan, ilmu, kasih sayang, pada akhirnya milik Allah. Ketika kita menyadari keelokan pada sebuah wajah, kemurahan pada sebuah jiwa, atau kecemerlangan pada sebuah akal, kita sedang menangkap pantulan dari sebuah sifat Ilahi. Manusia memegang sifat-sifat itu sebagai amanah, bukan memilikinya secara mutlak.

Ini membawa ketajaman akhlak. Jika ilmuku adalah pantulan dari al-Alim, Yang Maha Mengetahui, dan bukan milikku sendiri, maka kesombongan intelektual lebih dalam daripada sekadar cacat watak. Ia menjadi kekeliruan teologis, sebuah syirik yang halus. Hal yang sama berlaku bagi setiap keutamaan manusia. Keindahan adalah amanah dari al-Jamil, Yang Maha Indah. Kekuatan adalah amanah dari al-Qawiyy, Yang Maha Kuat. Mengaku memiliki sebuah pemberian berarti mengelirukan cermin dengan cahaya yang memenuhinya.

Tauhid al-Dzat: Keesaan Zat

Tingkatan ketiga dan yang terdalam adalah tauhid al-dzat, pengakuan bahwa Zat Allah sungguh unik, di luar segala perbandingan, di luar segala pemahaman, di luar jangkauan akal makhluk mana pun. Di sini kita berdiri pada tingkat tanzih, jalan penyucian dalam teologi Islam: Allah tak menyerupai apa pun, dan tak ada apa pun yang menyerupai Allah. Sebagaimana firman-Nya: “Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya” (42:11).

Pada tingkat ini sang pencari sampai di batas bahasa dan pikiran. Setiap konsep yang dibentuk akal tentang Allah selalu jatuh pendek, sebab konsep itu tercipta sedangkan Allah tidak tercipta. Para guru besar berbicara di sini dengan kehati-hatian yang amat sangat. Ibn Arabi menyebutnya sebagai maqam ketika akal bersujud di hadapan ketakberdayaannya sendiri. Junayd dari Baghdad mengatakannya dengan lugas: “Warna air adalah warna wadahnya.” Pengetahuan kita tentang Allah mengambil bentuk wadah yang terbatas yang menampungnya.

Dari Tauhid Akal Menuju Tauhid yang Terealisasi

Di sinilah kepedulian inti tradisi Sufi terletak. Lisan mengucapkan la ilaha illallah. Akal menangkap kalimatnya. Namun menangkap masih jauh dari merealisasikan. Seseorang bisa menegaskan tauhid dengan ketepatan teologis yang sempurna sementara hatinya tetap berserak di antara seribu keterikatan: harta, nama baik, kenyamanan, sangkaan baik orang lain. Setiap keterikatan adalah berhala kecil, sebuah pusat gravitasi tandingan yang ditegakkan melawan Yang Esa, satu-satunya yang seharusnya berdiri di pusat.

Seluruh jalan Sufi adalah penyeberangan jarak itu, dari tauhid yang dipahami menuju tauhid yang dihidupi. Setiap amalan, setiap disiplin, setiap tahap yang digambarkan dalam kitab-kitab klasik hadir untuk menutup jarak tersebut. Perjalanan melalui tahapan-tahapan jiwa, dari jiwa yang memerintah kepada keburukan (nafs al-ammarah) menuju jiwa yang tenang (nafs al-muthmainnah), adalah tauhid yang mendalam selangkah demi selangkah. Pada setiap tahap, jiwa melepaskan satu lapisan lagi dari klaim palsunya atas kemandirian.

Dzikir: Amalan Tauhid

Jika tauhid adalah tujuan, dzikir adalah jalannya. Pengulangan la ilaha illallah menanamkan tauhid ke setiap lapisan diri manusia: tubuh, napas, akal, hati, ruh. Dilakukan dengan penuh perhatian, ia menjadi kerja yang sabar dan sengaja yang melibatkan seluruh diri, jauh dari lisan yang mengoceh tanpa arah.

Setiap ucapan membawa dua tarikan yang sama. Peniadaan (la ilaha) mengelupas keterikatan, kepura-puraan, dan kemutlakan palsu. Penegasan (illallah) mengembalikan hati kepada satu-satunya realitas yang berdiri dengan sendirinya. Seiring waktu, dengan keikhlasan dan bimbingan seorang guru, kalimat itu berhenti menjadi sesuatu yang diucapkan sang pengamal dan mulai menjadi sesuatu yang ia hidupi. Dzikir turun dari lisan ke dalam hati, dan ketika itu terjadi, ia mulai mencicipi tauhid, bukan sekadar mengikrarkannya.

Para guru menelusuri tahap-tahap dzikir yang sejalan dengan tingkatan tauhid yang kian dalam. Mula-mula sang pengamal mengingat Allah lewat usahanya sendiri. Lalu Allah mengingat sang pengamal. Lalu ingatan itu sendiri sirna, dan hanya Yang Diingat yang tinggal. Para guru melukiskan ini sebagai maqam-maqam hati yang nyata, dicicipi dan dibenarkan sepanjang berabad-abad perjalanan.

Fana dan Realisasi Tauhid dalam Pengalaman

Fana, yang sering diterjemahkan “peniadaan,” adalah apa yang terjadi ketika tauhid menjadi pengalaman, bukan lagi sekadar gagasan. Ego, yang sekian lama bersikeras atas keberadaan mandirinya, akhirnya tersingkap. Segala klaimnya luruh. Yang tersisa bukanlah kekosongan, melainkan sebuah pengakuan yang mendalam: hanya keberadaan Allah yang sungguh merdeka, sungguh berdiri sendiri, sungguh nyata.

Sangat penting memahami apa itu fana dan apa yang bukan. Fana tidak menghancurkan manusia. Sang hamba tetap hamba, makhluk tetap makhluk, dan garis antara Pencipta dan yang dicipta tak pernah terhapus. Yang ditiadakan adalah klaim ego, pengakuan palsunya sebagai pusat realitas yang berdiri sendiri. Setetes air tidak menjadi lautan. Setetes air itu sampai pada pengetahuan bahwa ia hidup hanya oleh air lautan, dan tak pernah memiliki hidup miliknya sendiri.

Inilah latar untuk membaca seruan masyhur Hallaj, “Ana al-Haqq”, “Akulah Yang Maha Benar.” Jauh dari klaim ketuhanan, ia adalah suara tauhid yang terealisasi yang berbicara lewat seorang manusia dalam keadaan fana, sebuah keadaan ketika ego telah bungkam dan hanya realitas Ilahi yang bersuara. Junayd, sang guru Baghdad yang sadar dan berhati-hati, tidak menyangkal bahwa pengalaman semacam itu sungguh nyata. Namun ia berpegang bahwa pengungkapannya harus ditata oleh adab, kesopanan dan disiplin ruhani. Pengalamannya nyata; ungkapannya harus cermat. Kedua guru itu benar, dan ketegangan di antara mereka terbukti menjadi salah satu yang paling menyuburkan dalam sejarah pemikiran Sufi.

Wahdat al-Wujud: Tauhid sebagai Ontologi

Ajaran Ibn Arabi tentang wahdat al-wujud, keesaan wujud, adalah pernyataan filosofis tauhid yang paling sistematis yang pernah dihasilkan tradisi Islam. Ia berpegang bahwa wujud pada akhirnya hanya milik Allah semata, dan bahwa segala yang kita cerap di alam yang tercipta adalah penampakan (tajalli) dari nama-nama dan sifat-sifat Ilahi.

Ajaran ini mudah disalahdengar sebagai panteisme, maka ketelitiannya patut diperhatikan. Wahdat al-wujud tidak mengatakan bahwa dunia adalah Allah. Ia mengatakan bahwa dunia ada melalui Allah, dan bahwa di luar Allah tak ada sesuatu pun yang memiliki kedudukan miliknya sendiri. Batas antara Pencipta dan ciptaan tidak dihapus, melainkan dilihat lebih dalam. Ciptaan itu nyata, namun kenyataannya bersifat pinjaman, turunan, sepenuhnya bergantung kepada Yang Esa, satu-satunya yang ada karena hakikat diri-Nya.

Dunia, dalam pandangan ini, bukan bayang-bayang hampa. Ia adalah teofani, penyingkapan diri Yang Ilahi. Setiap yang tercipta adalah tanda (ayat) yang menunjuk kepada sumbernya. Alam semesta adalah kitab luas yang ditulis dalam bahasa nama-nama Ilahi. Membacanya dengan benar adalah tauhid. Mengira huruf-hurufnya sebagai Sang Penulis adalah syirik.

Tauhid dan Akhlak: Kerendahan Hati Sang Bergantung

Jika seluruh keberadaan bertumpu pada Allah, kerendahan hati mengikuti sebagai buah yang wajar. Tak ada makhluk yang bisa mengaku berdiri sendiri. Setiap bakat adalah amanah. Setiap napas adalah pemberian. Kesombongan (kibr), pada akarnya, adalah pengingkaran tauhid, sebab ia mengaku bagi diri sendiri apa yang hanya milik Allah.

Nabi Muhammad (semoga selawat dan salam atasnya) bersabda: “Tidak akan masuk surga orang yang di hatinya ada kesombongan seberat biji sawi.” Peringatan ini mengalir lurus dari tauhid. Jika hanya Allah yang berdiri sendiri, maka setiap sikap merasa cukup dengan diri adalah sebuah dusta. Dilihat melalui tauhid, kehidupan yang berakhlak adalah kehidupan syukur, sebuah pengakuan yang teguh bahwa segala yang seseorang miliki, termasuk keberadaannya sendiri, adalah pemberian yang mustahil ia peroleh dengan jerih payahnya.

Pandangan yang sama membentuk cara kita memperlakukan sesama. Jika kebaikan-kebaikan pada diri seseorang adalah pantulan sifat-sifat Ilahi, maka menghinakan orang itu, dalam pengertian yang sesungguhnya, berarti menghinakan apa yang telah Allah letakkan padanya. Rumi menyingkap hal ini berulang kali dalam syairnya: cinta kepada makhluk, yang dipahami dengan benar, adalah sebentuk cinta kepada Pencipta yang bersinar melalui makhluk itu.

Konferensi Burung: Tauhid sebagai Kisah

Penyair Persia Attar memberi tauhid bentuk naratifnya yang paling bercahaya dalam Konferensi Burung. Dalam alegori ini, burung-burung dunia berangkat mencari Simorgh, sang raja agung para burung. Setelah kepayahan yang luar biasa, hanya tiga puluh burung (si morgh) yang sampai ke istana, dan di sana, dalam sekejap kejernihan yang mengguncang, mereka melihat bahwa mereka sendirilah sang Simorgh. Ketiga puluh burung itu memandang diri mereka di dalam cermin Ilahi.

Inilah tauhid yang dituturkan sebagai kisah. Burung-burung itu tidak menjadi Tuhan. Mereka menemukan bahwa kemandirian yang mereka sangka milik mereka tak pernah benar-benar milik mereka, bahwa mereka ada hanya oleh keberadaan yang Allah pinjamkan kepada mereka dari saat ke saat. Apa yang mereka cari tak pernah berada di tempat lain. Perjalanan itu berarti karena para pengelana harus menanggalkan segala yang menghalangi mereka melihat kebenaran. Tujuan itu berdiri dekat sepanjang waktu; yang kurang pada mereka hanyalah penglihatan.

Tauhid di Zaman yang Penuh Kebisingan

Di dunia yang sesak oleh berbagai klaim tandingan atas perhatian manusia, tauhid mengucapkan satu kalimat yang menjernihkan: alam semesta memiliki pusat, dan pusat itu bukan dirimu. Bukan pasar, bukan negara, bukan algoritma, bukan diri sendiri. Ia adalah Allah, dan Allah semata.

Tauhid membawa sebuah tuntutan, bukan penghiburan yang murah. Ia meminta agar seluruh hidup ditata ulang di seputar pusatnya yang sejati. Ia meminta kita berhenti memperlakukan hal-hal pinggiran sebagai yang mutlak dan hal-hal mutlak sebagai pinggiran. Ia meminta, pada akhirnya, agar kita berhenti membohongi diri sendiri tentang apa yang sungguh penting.

Tradisi Sufi telah menjaga tauhid tetap hidup sebagai kenyataan yang dihidupi, dicapai melalui amalan, diperdalam melalui pengalaman, dan disuarakan dalam sebagian syair, filsafat, dan kesaksian ruhani terdalam yang dimiliki catatan manusia. Mempelajari tauhid berarti mempelajari fondasinya. Merealisasikan tauhid berarti sampai.

“Aku adalah perbendaharaan tersembunyi, dan Aku ingin dikenal, maka Aku ciptakan makhluk.” Sebuah riwayat yang diterima luas dalam tradisi Sufi sebagai hadis qudsi. Para muhaddits klasik (Ibn Hajar, as-Suyuthi, as-Sakhawi) mencatat bahwa ia tidak ditemukan dalam kumpulan hadis Sunni yang baku dengan sanad yang mapan; tradisi Sufi sejak Ibn Arabi menerimanya sebagai sahih lewat kasyf dan memperlakukan kandungan teologisnya (penciptaan sebagai kehendak Ilahi untuk dikenal) sebagai prinsip utama isyq.

Sumber

• Al-Ghazali, Ihya Ulumiddin (c. 1097)
• Ibn Arabi, Fushush al-Hikam (c. 1229)
• Ibn Arabi, Al-Futuhat al-Makkiyyah (c. 1238)
• Al-Qusyairi, Ar-Risalah al-Qusyairiyyah (c. 1046)
• Al-Hujwiri, Kasyf al-Mahjub (c. 1075)
• Fariduddin Attar, Manthiq at-Thayr (c. 1177)
• Jalaluddin Rumi, Matsnawi-yi Ma’nawi (c. 1273)
• Abu Nashr as-Sarraj, Kitab al-Luma (c. 988)
• Al-Kalabadzi, At-Ta’arruf li-Madzhab Ahl at-Tasawuf (c. 990)