Faqr: Kemiskinan Spiritual

Kebanggaan Sang Nabi

Ada satu ucapan pendek yang dinisbatkan kepada Nabi Muhammad, dan ucapan itu bergema sepanjang empat belas abad kehidupan ruhani Islam: “Al-faqru fakhri,” “Kemiskinan adalah kebanggaanku.” Rantai periwayatannya lemah, dan sebagian ulama hadis menilainya tidak memiliki dasar yang sahih sama sekali (la asla lahu). Namun kedudukannya dalam amalan tasawuf tidak pernah diragukan. Terlepas dari apakah Nabi mengucapkan kata-kata itu persis demikian, prinsip yang dibawanya mengalir di dalam Al-Qur’an, Sunnah yang sahih, dan amalan hidup setiap tarekat Sufi.

Kata Arab faqr berarti kemiskinan, kebutuhan, keadaan tidak memiliki apa yang diperlukan. Al-Qur’an mengatakannya dengan gamblang: “Wahai manusia, kamulah yang butuh kepada Allah, dan Allah Dialah Yang Mahakaya lagi Maha Terpuji” (35:15). Ini bukan sekadar nasihat moral, melainkan gambaran tentang apa hakikat seorang makhluk. Betapapun kayanya seseorang dalam ukuran duniawi, ia bergantung kepada Allah untuk wujudnya sendiri. Setiap napas adalah pinjaman. Setiap detak jantung ditopang oleh kekuatan di luar diri. Faqr, dalam maknanya yang paling dalam, adalah pengakuan atas ketergantungan itu, dan tradisi menerimanya bukan sebagai penghinaan, melainkan sebagai kebenaran paling mendasar tentang keberadaan manusia.

Apa yang Dimaksud Tradisi dengan Faqr

Faqr tidaklah sama dengan kemelaratan harta, dan tradisi sangat berhati-hati dalam hal ini. Seseorang bisa saja tidak memiliki apa-apa namun hatinya membara oleh dendam, iri, dan kerinduan pada apa yang dimiliki orang lain. Itu kemiskinan keadaan, dan ia meninggalkan hati dalam belenggu. Sebaliknya, seseorang bisa memegang harta yang besar dengan tangan terbuka, siap melepasnya kapan saja, sadar bahwa harta itu memang tak pernah benar-benar miliknya. Orang kedua inilah yang mengamalkan faqr di tengah kelimpahan.

Ibrahim bin Adham meninggalkan sebuah kerajaan. Tradisi mencatat dengan cermat bahwa faqr-nya bukan terletak pada meninggalkan itu, melainkan pada perpalingan batin yang diungkapkan oleh tindakan meninggalkan itu. Orang yang membuang hartanya lalu terus-menerus memikirkan bahwa ia telah membuang hartanya, sesungguhnya hanya menukar satu keterikatan dengan keterikatan yang lain.

Faqr tidak ada hubungannya dengan membenci diri atau mengingkari martabat manusia. Seorang Sufi yang mengenali ketergantungannya yang penuh kepada Allah tidak menciut menjadi penghinaan atas diri sendiri. Ia justru dibebaskan. Desakan gelisah dari jiwa untuk berdiri sendiri, untuk membuktikan diri mampu dan layak, kehilangan cengkeramannya, dan sebagai gantinya datang ubudiyah, ketenangan mantap seorang hamba yang tahu bahwa dirinya senantiasa ditopang. Aku ditopang. Aku selalu ditopang. Tugasku bukan mempertahankan keberadaanku sendiri, melainkan mengenal Dia yang menjaga keberadaanku.

Cawan yang Kosong

Perlambang faqr memenuhi puisi tasawuf. Ada buluh berongga yang mampu menyuarakan nyanyian ney justru karena ia kosong. Ada cawan yang mampu menerima anggur justru karena ia tidak memuat apa pun dari dirinya sendiri. Ada cermin yang mampu memantul justru karena permukaannya tidak menyimpan gambar apa pun. Dalam tiap hal itu, kekosonganlah yang membuat penerimaan menjadi mungkin, dan penerimaan itulah yang menuju kepenuhan.

Seruling buluh milik Rumi adalah lambang yang paling agung. Ney memberikan bunyinya yang pilu justru karena ia telah dipotong dari rumpun buluh, dironggakan, dan dilubangi. Kekosongannya adalah hal yang membuatnya layak bernyanyi. Buluh yang padat tetap bisu. Cawan yang penuh tak dapat diisi. Hati yang sesak oleh ambisi dan pengagungan diri tidak memiliki ruang bagi apa yang Allah tawarkan.

Inilah paradoks di pusat faqr: engkau harus menjadi tiada agar dapat menerima segalanya. Ini bukan ketiadaan yang lahir dari putus asa. Ini ketiadaan tanah yang telah dibersihkan. Seorang petani yang menginginkan panen mula-mula membersihkan ladangnya dari rumput liar. Pengosongan itu tak pernah menjadi tujuan; ia adalah persiapan bagi apa yang akan tumbuh.

Faqr dan Zuhud

Faqr berdekatan dengan zuhud (pelepasan asketis), namun keduanya berbeda. Zuhud adalah amalan mengendurkan cengkeraman keterikatan duniawi. Faqr adalah keadaan batin yang hendak dihasilkan oleh zuhud. Seseorang bisa menjaga disiplin lahiriah zuhud bertahun-tahun tanpa pernah sampai pada faqr. Pada dasarnya seseorang mungkin saja mencapai faqr tanpa pelepasan yang dramatis sama sekali, meski tradisi mengakui hal ini jarang terjadi.

Kisah Ibrahim bin Adham memperlihatkan bagaimana keduanya bertaut. Kepergiannya dari singgasana adalah zuhud, sebuah tindakan pelepasan lahiriah. Yang menyusul kemudian adalah faqr: pengakuan bahwa segala yang pernah ia genggam hanyalah pinjaman, dan bahwa keadaannya yang sejati sejak dahulu adalah bergantung kepada Allah.

Rabiah al-Adawiyah memperlihatkan faqr dalam bentuknya yang paling halus. Kemiskinan hartanya begitu berat, tetapi yang menandai dirinya adalah kualitas hatinya, bukan kekurangannya. Ia tidak menginginkan apa pun selain Allah, bukan karena ia melatih diri menekan keinginan, melainkan karena seluruh keinginannya telah berpaling kepada satu tujuan hingga segala yang lain gugur dengan sendirinya. Inilah kemiskinan sebagai pemusatan tunggal, tertumpahnya seluruh hidup pada satu cinta.

Sang Darwis

Kata darwis (dari bahasa Persia darwish, “si miskin”) membawa faqr di dalam namanya sendiri. Menjadi darwis, menurut takrifnya, berarti telah merangkul faqr. Jubah bertambal (khirqah) yang dikenakan Sufi mengumumkannya secara diam-diam: si pemakai tidak mengejar kekaguman dunia. Tennure Mevlevi, jubah putih yang dikenakan dalam sema, melambangkan kain kafan dan matinya tuntutan hawa nafsu. Darwis Naqsyabandi bisa jadi tidak mengenakan pakaian istimewa apa pun, menyimpan faqr tersembunyi di dalam hati sementara secara lahir tampak seperti orang biasa.

Para Sufi besar mengajarkan berulang kali bahwa darwis yang paling sejati justru sering tak terlihat. Kemiskinan yang dipamerkan, seperti halnya kesalehan yang dipamerkan, hanyalah satu bentuk lain dari hawa nafsu. Orang yang berupaya agar semua orang tahu bahwa ia tidak memiliki apa-apa sesungguhnya telah menggenggam sesuatu yang lebih keras kepala daripada harta apa pun: kesombongan spiritual. Faqr yang sejati condong pada penyembunyian, bukan pameran.

Faqr sebagai Kebebasan

Pelajaran terdalam dari faqr adalah bahwa bergantung kepada Allah membawa kebebasan dari segala yang lain. Orang yang tidak membutuhkan apa pun dari dunia berdiri di luar jangkauan dunia untuk memikat atau mengancam. Pujian dunia tak dapat membelinya, kekayaan dunia tak dapat menggodanya, penolakan dunia tak dapat mematahkannya. Engkau tak dapat menyuap orang yang tidak menginginkan apa-apa. Engkau tak dapat menggertak orang yang tidak punya apa pun untuk hilang. Engkau tak dapat memperdaya orang yang rasa harga dirinya ditimba dari sumber yang tak terjangkau tangan manusia mana pun.

Karena itulah tradisi menyebut faqr sebagai sejenis kebanggaan (fakhr). Ia sama sekali berbeda dari kebanggaan hawa nafsu, yang menggelembungkan diri dengan membandingkannya secara menguntungkan terhadap orang lain. Faqr adalah martabat yang tenang dari orang yang telah menemukan apa yang tak dapat dibeli oleh seluruh kekayaan dunia: ikatan dengan Yang Maha Nyata yang tak dapat dikurangi oleh keadaan apa pun.

Janji Al-Qur’an lugas: “Bukankah Allah cukup bagi hamba-Nya?” (39:36). Faqr adalah jawaban yang dihidupi, dan jawabannya adalah ya, lebih dari cukup. Yang memiliki Allah memiliki segalanya, dan yang memiliki segalanya kecuali Allah tetap berdiri dengan tangan hampa.

Yunus Emre menyanyikannya dengan kesahajaannya yang biasa: “Aku membutuhkan-Mu, hanya Engkau.” Di mulutnya ini bukanlah keluhan kekurangan. Ini kekayaan yang tak terhitung.

Sumber

• Al-Qusyairi, Ar-Risalah (c. 1046)
• Al-Hujwiri, Kasyf al-Mahjub (c. 1070)
• Al-Qur’an: 35:15, 39:36, 47:38
• Hadis: Tirmidzi