Faqr: a Pobreza Espiritual

O Orgulho do Profeta

Uma frase breve, atribuída ao Profeta Muhammad, atravessou catorze séculos de espiritualidade islâmica: “Al-faqru fakhri”, “A pobreza é meu orgulho.” Sua cadeia de transmissão é fraca, e alguns estudiosos do hadith a consideram sem fundamento sólido (la asla lahu). Ainda assim, seu lugar na prática sufi nunca foi posto em dúvida. Tenha o Profeta pronunciado ou não essas exatas palavras, o princípio que elas carregam percorre o Alcorão, a Sunnah autenticada e a prática viva de toda ordem sufi.

A palavra árabe faqr significa pobreza, carência, a condição de quem não tem o que precisa. O Alcorão o diz sem rodeios: “Ó humanidade, vós sois os pobres, necessitados de Deus, e Deus é o Rico, o Digno de Louvor” (35:15). Isto não é um conselho de moral, e sim a descrição do que uma criatura é. Por mais rico que alguém seja aos olhos do mundo, depende de Deus para a própria existência. Cada fôlego é emprestado. Cada batida do coração se sustenta por uma força que não vem do eu. A faqr, em seu sentido mais fundo, é o reconhecimento dessa dependência, e a tradição a recebe não como humilhação, mas como a verdade mais básica sobre o ser humano.

O Que a Tradição Entende por Faqr

A faqr não se confunde com a miséria material, e a tradição é cuidadosa nesse ponto. Uma pessoa pode não possuir nada e ainda arder de ressentimento, inveja e desejo por aquilo que os outros têm. Essa é a pobreza de circunstância, e ela deixa o coração acorrentado. Outra pessoa pode ter grande riqueza e segurá-la com a mão aberta, pronta a soltá-la a qualquer momento, ciente de que nunca foi de fato sua. Essa segunda pessoa vive a faqr no meio mesmo da abundância.

Ibrahim ibn Adham deixou um reino. A tradição observa com cuidado que sua faqr não estava no ato de partir, mas na volta interior que a partida expressava. Um homem que abandona a riqueza e depois se detém no fato de tê-la abandonado apenas trocou um apego por outro.

A faqr nada tem a ver com o desprezo de si ou com a negação da dignidade humana. O sufi que reconhece sua completa dependência de Deus não se encolhe em autodesprezo. Ele fica livre. A insistência inquieta da alma em se bastar sozinha, em provar-se capaz e merecedora, perde a força, e em seu lugar vem a abdiyya, a serenidade firme do servo que sabe estar amparado. Sou sustentado. Sempre fui sustentado. Meu trabalho não é manter-me em existência, e sim conhecer Aquele que me mantém.

A Taça Vazia

As imagens da faqr enchem a poesia sufi. Há o junco oco que só pode dar voz ao canto da flauta porque está vazio. Há a taça que só pode receber o vinho porque nada guarda de si. Há o espelho que só pode refletir porque sua superfície não carrega imagem alguma. Em cada caso, o vazio é o que torna possível o receber, e o receber é o que conduz à plenitude.

A flauta de Rumi é a imagem suprema. O ney oferece seu som dolorido justamente porque foi cortado do canavial, esvaziado por dentro e furado. Seu vazio é o que o qualifica para cantar. Um junco maciço permanece mudo. Uma taça cheia não pode ser enchida. Um coração abarrotado de ambição e de si mesmo não tem espaço para o que Deus oferece.

Eis o paradoxo no centro da faqr: é preciso tornar-se nada para receber tudo. Não é o nada do desespero. É o nada do terreno limpo. O lavrador que quer colheita primeiro limpa o campo das ervas daninhas. O esvaziar nunca é o fim; é a preparação para o que há de crescer.

Faqr e Zuhd

A faqr é próxima do zuhd (o desapego ascético), mas as duas coisas são distintas. O zuhd é a prática de afrouxar o domínio dos apegos mundanos. A faqr é o estado interior que o zuhd deve produzir. Uma pessoa pode manter por anos a disciplina exterior do zuhd e nunca chegar à faqr. Em princípio, alguém poderia alcançar a faqr sem nenhuma renúncia espetacular, ainda que a tradição reconheça ser isso raro.

A história de Ibrahim ibn Adham mostra como as duas se ligam. Sua saída do trono foi zuhd, um ato exterior de desapego. O que veio depois foi faqr: o reconhecimento de que tudo o que ele possuíra era empréstimo, e que sua condição verdadeira sempre fora a dependência de Deus.

Rabia al-Adawiyya mostra a faqr em sua forma mais refinada. Sua pobreza material era severa, mas o que a distinguia era a qualidade do coração, não a sua carência. Ela nada desejava senão Deus, e não porque tivesse se treinado a reprimir o desejo, e sim porque todo o seu desejo se voltara para um só objeto até que tudo o mais caísse por terra. Isto é pobreza como foco único, a concentração de uma vida inteira num só amor.

O Dervixe

A palavra dervixe (do persa darwish, “o pobre”) carrega a faqr no próprio nome. Ser dervixe é, por definição, ter abraçado a faqr. O manto remendado (khirqa) usado pelo sufi anuncia isso em silêncio: quem o veste não corre atrás da admiração do mundo. O tennure mevlevi, a túnica branca usada no sema, representa a mortalha e a morte das pretensões do ego. O dervixe naqshbandi pode não usar veste alguma que o distinga, guardando a faqr escondida no coração enquanto, por fora, parece com qualquer outra pessoa.

Os grandes sufis ensinaram, vez após vez, que o dervixe mais verdadeiro muitas vezes passa despercebido. A pobreza exibida, como a piedade exibida, é apenas outra forma do ego. O homem que cuida para que todos saibam que nada possui apoderou-se de algo mais teimoso que qualquer propriedade: o orgulho espiritual. A faqr real pende para o ocultamento, e não para a exibição.

Faqr como Liberdade

A lição mais profunda da faqr é que a dependência de Deus traz liberdade em relação a tudo o mais. Quem nada precisa do mundo fica além do poder que o mundo tem de atrair ou de ameaçar. Seu aplauso não o compra, sua riqueza não o tenta, sua rejeição não o quebra. Não se suborna quem nada quer. Não se intimida quem nada tem a perder. Não se manipula aquele cujo senso de valor brota de uma fonte que mão humana nenhuma alcança.

É por isso que a tradição chama a faqr de uma espécie de orgulho (fakhr). Nada tem do orgulho do ego, que se incha comparando-se vantajosamente com os outros. É a dignidade serena de quem encontrou o que toda a riqueza do mundo não pode comprar: um laço com o Real que circunstância alguma consegue diminuir.

A promessa do Alcorão é direta: “Não basta Deus para o Seu servo?” (39:36). A faqr é a resposta vivida, e a resposta é sim, mais que suficiente. Quem tem Deus tem tudo, e quem tem tudo menos Deus continua de mãos vazias.

Yunus Emre cantou isso com sua costumeira simplicidade: “Preciso de Ti, só de Ti.” Em sua boca, isto não é queixa de carência. É riqueza acima de toda medida.

Fontes

• Qushayri, al-Risala (c. 1046)
• Hujwiri, Kashf al-Mahjub (c. 1070)
• Alcorão: 35:15, 39:36, 47:38
• Hadith: Tirmidhi