Ибрахим ибн Адхам: принц, оставивший всё

Поворот

Мало какую историю в суфийской словесности пересказывают так часто, как преображение Ибрахима ибн Адхама. До нас она дошла прежде всего через «Поминание святых» (Тазкират аль-Авлия) Фаридуддина Аттара, хотя встречается и во многих более ранних источниках.

Ибрахим был принцем Балха, города на землях нынешнего северного Афганистана. В VIII веке Балх был одним из самых богатых и могущественных городов мусульманского мира. Ибрахим жил во дворце, правил властно и не знал ни в чём недостатка из того, что может предложить земной мир.

Однажды ночью, спя в этом дворце, он проснулся от шума на крыше. «Кто там?» окликнул он. Голос ответил: «Я ищу своего верблюда». Ибрахим переспросил, не веря: «Ты ищешь верблюда на крыше дворца?» Голос отозвался: «А ты ищешь Бога во дворце?»

Другая версия относит этот поворот ко времени охоты. Ибрахим гонится за оленем, и вдруг животное оборачивается и говорит: «Для этого ли ты был создан? Это ли тебе было велено?» Вопрос достиг того места, которого годы удобства и власти так и не коснулись. Каким бы внушительным ни казалось его положение, оно было выстроено вокруг неверного средоточия.

Той же ночью Ибрахим покинул дворец. Он вышел из Балха, оставив царство, богатство, сан и всё, что мир считает достойным обладания. Остаток жизни он провёл странствующим подвижником: сторожил сады, жал хлеб, работал подёнщиком, ел лишь то, что заработал своими руками. Он стал одной из самых почитаемых фигур ранней суфийской традиции.

Из «Поминания святых» (Тазкират аль-Авлия) Фаридуддина Аттара (ок. 1145-1221) и более ранних источников

Исторический Ибрахим

Отделить исторического Ибрахима от Ибрахима легенды непросто. С разумной уверенностью учёные могут сказать вот что: Ибрахим ибн Адхам был реальным человеком VIII века, связанным с Балхом, а позднее с Сирией, где, по преданию, прошли его последние годы. Уже те, кто писал спустя одно или два поколения после его смерти, говорят о нём как о крупной фигуре раннего суфизма.

Значение его в том, что он собой воплотил: искателя царского рода, человека, который держал в руках всё, что даёт мир, и нашёл это недостаточным. Этот образ возвращается в суфийской словесности снова и снова. Султан, ставший дервишем, учёный, ушедший из своей библиотеки, купец, раздавший состояние, все они восходят к одному прообразу, и прообраз этот Ибрахим.

Сравнение с Сиддхартхой Гаутамой, Буддой, напрашивается само, и учёные не раз его проводили. Оба были принцами. Обоих потрясло до основания, и оба потеряли покой довольства земными привилегиями. Оба отреклись от сана и через строгую дисциплину устремились к истине. Сходство подлинно, но и различия столь же подлинны, как мы ещё увидим.

О чём на самом деле спрашивал голос

Вопрос, будь он с крыши или из уст оленя, не имеет никакого отношения к тому, где что искать. Он касается цельности всей жизни.

«Ты ищешь Бога во дворце?» Смысл не в том, что дворцы порочны или что богатство развращает по своей природе. В Коране опасность заключена в привязанности к богатству, в той, что делает человека беспечным к Богу. Само по себе богатство не несёт осуждения. Среди сподвижников Пророка были богатые купцы, отдававшие состояния на служение Богу, и от них никогда не требовали доводить себя до нищеты.

Голос обнажил нечто более тонкое. Всё устройство жизни Ибрахима, дворец, царство, слуги, охоты, работало заслоном от самых глубоких вопросов. Дворец сам по себе был невинен. Беда была в том, что у Ибрахима он стал заменой подлинного поиска. Он держал его в таком покое, что беспокойство его души, её нужда в Господе, так и не поднималось на поверхность.

Это гафля, беспечность, от которой предостерегает Коран, в её самой утончённой форме. Открытое ослушание хотя бы знает, чему оно противится. Уютная рассеянность не противится ничему в открытую. Нафсу не обязательно отрицать Бога. Ему довольно занять человека так, чтобы вопрос о Боге никогда не становился неотложным. У Ибрахима было всё, и это всё как раз и было бедой. Оно не оставляло той пустоты, где голод души мог бы прозвучать.

Отречение не есть отвержение

Суфийское понятие зухд (отречение, аскеза) часто понимают превратно, и историю Ибрахима часто зовут в свидетели этого превратного понимания. Читатель заключает, что его путь обязывает каждого сбросить с себя имущество и жить в бедности.

Традиция сама поправляет это. Отречение Ибрахима принадлежало Ибрахиму. Это было лекарство, потребное именно его душе. Всеобщ здесь диагноз, а не рецепт. Душа, выстроенная вокруг стяжания мирского в ущерб своему Господу, это душа в опасности, живёт ли она во дворце или в лачуге.

Наставники различали зухд руки и зухд сердца. Не владеть ничем и при этом жаждать всего, это неутолённое желание под маской благочестия. Владеть многим, но держать это легко, готовым отпустить в тот миг, когда Бог позовёт, это подлинная отрешённость. Сам Пророк Мухаммад сказал: «Зухд не в том, чтобы ты запрещал дозволенное или расточал богатство. Зухд в том, чтобы тому, что в руке Божией, ты доверял больше, чем тому, что в твоей собственной руке».

Путь Ибрахима от дворца к полю освободил его от той власти, которую нафс придаёт богатству, делая из него стену между человеком и Богом. По ту сторону ждала свобода: свобода стоять перед Богом без мягких прослоек удобства, что держали эту близость на расстоянии вытянутой руки.

Подвижник, живущий трудом

Одна из самых поразительных черт позднего Ибрахима, это его отказ есть пищу, не заработанную собственным трудом. Он сторожил сады, жал хлеб, собирал плоды. Передают, что он говорил: «Со дня, как я покинул Балх, я не ел пищи, которую не заработал бы своими руками».

Это было больше, чем аскетический жест. В нём заключено учение о теле, труде и духовной честности. Пророк Мухаммад чтил ручной труд и ел от труда своих рук. Следуя этому примеру, суфийская традиция всегда ставила плодотворный труд выше праздной зависимости, даже среди тех, кто отрёкся от мирского честолюбия.

Труд Ибрахима укоренил его отречение в действительности. Принц, покинувший трон, но живущий подаянием других, лишь сменил одну зависимость на другую. Принц, покинувший трон и добывающий хлеб в поте лица, довершил своё отречение. Он ни на кого не опирается, кроме Бога, и выражает это упование усилием, а не праздностью. Вот таваккуль в его полном смысле: «Привяжи своего верблюда, а затем уповай на Бога».

Предания помнят и то, как Ибрахим ел. Ел он мало и выбирал самую простую еду. Когда ему предлагали изысканные яства, он отказывался без единого слова осуждения, объясняя просто, что его вкус переменился. Когда однажды вкушена сладость близости к Богу, сладость еды меркнет. Более глубокое желание, однажды пробудившись, тихо переустраивает все меньшие.

Ибрахим у Аттара

Портрет Ибрахима у Аттара в «Поминании святых» принадлежит к великим жизнеописательным страницам этой книги. Ибрахим, которого он рисует, несёт в себе редкое достоинство, юмор и теплоту, свойства, которые отречение в нём открыло, а не сломило. В нём нет ничего мрачного.

Когда его спросили, как он достиг своей духовной степени, Ибрахим ответил: «Я сел у врат Бога. Когда мой нафс хотел уйти, я велел ему остаться. Когда он хотел есть, я велел ему подождать. В конце концов он покорился, как покоряется дитя, поняв, что плачем не переменить решения родителя». Это с точностью описывает труд, который традиция зовёт рийадат ан-нафс, воспитание нафса: терпеливое и твёрдое настояние на том, что не нафсу быть господином, удерживаемое ровно, без насилия над собой.

Когда кто-то спросил, что дал ему Бог взамен царства, Ибрахим, как передают, ответил: «Он дал мне один миг истинного осознания Его, и этот миг стоит больше, чем всё, что я оставил, и всё, что я мог бы когда-либо приобрести». Это не преувеличение. Эти слова взвешивают истинный вес того, что предлагает мир, против того, в чём душа действительно нуждается.

Аттар передаёт и молитву, которую Ибрахим сотворил о Балхе после того, как оставил его. Он молился о благополучии города, прося Бога даровать его жителям то, что Он даровал ему самому. Эта черта важна. Ибрахим не унёс с собой горечи к тому, что оставил. Он любил этот город настолько, чтобы молиться о нём, и любил нечто иное сильнее.

Не Будда

Сходство между Ибрахимом ибн Адхамом и Сиддхартхой Гаутамой замечали ещё с XIX века, и некоторые востоковеды на нём строили довод, будто история Ибрахима это мусульманская переработка легенды о Будде. Довод этот не выдерживает, ни исторически, ни богословски.

Балх и вправду был местом, где встречались два мира. Он издавна был буддийским средоточием, домом великого монастыря Нава Вихара, и его хранители, семья Бармакидов, возвысились при раннем аббасидском дворе. Так что соприкосновения мусульманской и буддийской памяти в тех краях исключить нельзя. И всё же для объяснения этого сходства заимствования не требуется. Принцы во многих культурах были потрясены пустотой привилегий и уходили от них прочь. Это повторяющийся человеческий образ.

Расходятся эти двое в богословии. Отречение Будды привело его к построению системы на Четырёх благородных истинах и Восьмеричном пути, к учению, что видит корень беды в самом желании, а лекарство в угасании желания. Отречение Ибрахима повело его глубже в ислам. Беда его была не в желании как таковом, а в его неверном направлении: душа, желавшая сотворённого, тогда как создана была желать Творца.

После Балха Ибрахим не перестал желать. Он желал Бога. Он желал истины. Он желал сладости зикра и ясности сердца, не отягощённого шумом мира. Суфийский путь не просит искателя погасить желание. Он просит очистить и возвысить его, от низких влечений нафс аль-аммара, повелевающего нафса, к утончённой тоске души по её Господу.

Чем владеешь, то и владеет тобой

Непреходящее значение Ибрахима схвачено в приписываемом ему изречении, что стало с тех пор поговоркой: «Всё, чем ты владеешь и что не можешь отдать, ты не владеешь этим. Оно владеет тобой».

Этот переворот лежит в самом сердце суфийского понимания богатства и привязанности. Настоящий вопрос в том, ты ли имеешь вещи или вещи имеют тебя. Купец, что держит состояние, но отдал бы его завтра по слову Бога, свободнее подвижника, который не владеет ничем, но втайне тяготится своей бедностью. Свобода живёт в сердце, вдали от всякого счёта.

Прочитанная верно, история Ибрахима не столько зов оставить мир, сколько зов честно взглянуть на то, что мир делает с тобой. Имущество, которое делает тебя щедрым, благодарным и помнящим Того, кто дал его, это благословение. Имущество, что оставляет тебя настолько довольным, что ты забываешь о глубоких вопросах, это темница с лицом дворца.

Спустя более тысячи лет с той поры, как Ибрахим вышел из Балха, диагноз стоит неизменным. Каждый по-своему, мы все ещё ищем верблюдов на крышах, охотимся за смыслом, целью и покоем в местах, что вовсе не созданы их вместить. Дар Ибрахима это вопрос, тот, что предшествует всякому отречению: чего же именно я ищу и там ли оно, где я его ищу?

Как передают, ближе к концу жизни Ибрахим заметил: «Я нашёл Бога, когда перестал искать всё остальное».

Источники

• Аттар, Тазкират аль-Авлия (ок. 1200)
• Аль-Кушайри, ар-Рисала аль-Кушайрийя (ок. 1046)
• Абу Нуайм, Хильят аль-Авлия (ок. 1030)
• Худжвири, Кашф аль-Махджуб (ок. 1070)