Рийя: скрытый ширк, разрушающий поклонение

Невидимый идол

Есть идолопоклонство, которое не воздвигает статуй. Оно не зажигает свечей перед изображением и не склоняется ни перед каким видимым предметом. Оно совершается внутри мечетей, во время молитвы, при подаянии, при чтении Корана. Оно облачается в одежды набожности и говорит языком преданности. И по слову Пророка Мухаммада (мир ему) для верующего оно опаснее, чем приближение Даджаля. Он назвал его аш-ширк аль-хафи, скрытым многобожием, и одним арабским словом обозначил его орудие: рийя.

Рийя есть совершение религиозных действий ради людского одобрения, а не ради довольства Бога. Слово восходит к корню р-’-й, «видеть», «быть увиденным». Тот, кого настигла рийя, играет перед зрителями, и эти зрители не Тот, кто видит всё, Сам оставаясь невидимым. Это другие люди. Их восхищение, их уважение, их мнение о его набожности становятся истинным предметом поклонения, скрытым идолом, что принимает преданность, будто бы направленную к Богу.

Что делает рийю особенно опасной среди болезней сердца, так это её маскировка. Обычный ширк открыт. Тот, кто склоняется перед идолом, совершает свою ошибку явно, на глазах у всех. Но молящийся с рийей и молящийся с ихласом, с искренностью, совершают одни и те же движения. Они произносят одни и те же слова, держат те же положения тела, стоят в одном молитвенном ряду. Всё различие внутри: для чьих глаз устроено это представление? И поскольку различие сокрыто, рийя может держаться годами, даже десятилетиями, разъедая каждое действие поклонения, пока внешняя форма остаётся безупречной.

Диагноз аль-Джилани

Немногие из классических наставников вскрывали рийю с той прямотой, что Абд аль-Кадир аль-Джилани, великий мастер XII века, чьи беседы в «аль-Фатх ар-Раббани» (Господне откровение) возвращаются к этой теме снова и снова. Джилани не считал рийю мелким изъяном, который поправляется мимоходным напоминанием. Он видел в ней изъян в самом строе души, смещение сердца, которое, если его не тронуть, изнутри выхолащивает всякое поклонение.

Приведённые ниже строки передают учение Джилани из «аль-Фатх ар-Раббани» в его собственном проповедническом строе; они выражают его суть его же манерой, а не воспроизводят единый дословный перевод.

Голос его здесь обличающий, он рассекает удобные истории, которые слушатели рассказывали сами себе:

«Ты удлиняешь молитву, когда на тебя смотрят, и сокращаешь её, когда остаёшься один. Ты подаёшь милостыню там, где её видят другие, и удерживаешь её втайне. Ты говоришь о Боге в собраниях, чтобы прослыть набожным, и забываешь Его в уединении. Кто же тогда твой истинный бог: Аллах или мнение людей?»

В этом весь метод Джилани. Он не рассуждает богословски о природе рийи. Он выкладывает доказательство и даёт слушателю прийти к тому единственному выводу, который оно допускает. Если твоё поклонение меняется в зависимости от того, кто смотрит, значит, поведением твоим правит смотрящий, а не Бог. А то, что правит поведением, на деле и есть твоё божество.

Логику эту трудно обойти, потому что проверка проста. Сравни своё поклонение на людях с поклонением наедине. Сравни молитву, которую ты совершаешь в полной мечети, с молитвой в три часа ночи, когда никто на земле никогда не узнает, молился ли ты вообще. Всякое расхождение, что ты найдёшь, и есть точная мера того, как далеко рийя проникла в твою практику.

Виды показного

На страницах «аль-Фатх ар-Раббани» Джилани разбирает рийю на отдельные виды, и каждый следующий тоньше и труднее уловим, чем предыдущий. Эта карта важна, ведь рийя приходит целым семейством родственных недугов, и каждый её вид требует своей бдительности.

Рийя тела. Это самая внешняя форма. Она видна в одежде, выбранной так, чтобы обозначить набожность, в лице, устроенном так, чтобы намекнуть на духовную серьёзность, в следах поста, которые носят как доказательство преданности. Тот, кто облачается в рубище аскета, кто позволяет своему виду возвещать об отречении, кто хочет, чтобы заметили его худобу от поста, превратил собственное тело в объявление. Тело возвещает: смотрите на меня, вот как я благочестив. Зритель тут не Бог, который видит сердце независимо от одежды. Это другие люди, а им доступна лишь поверхность.

Рийя поклонения. Здесь представление переходит от вида к действию. Молитва длиннее, когда за ней наблюдают. Коран читается красивее, когда есть слушатели. Милостыня щедрее, когда есть свидетели. Поклонение, которое должно быть самой сокровенной беседой раба с Господом, становится публичным зрелищем. Джилани не просто назвал этот образец. Он забрался внутрь его логики, с неуютной точностью проследив тайные доводы эго:

«Наедине с Богом ты пробегаешь молитву, будто она бремя. Но стоит войти в комнату тому, кого ты уважаешь, и вот уже голос твой глубже, сосредоточенность острее, смирение заметнее. Ты только что сказал Богу: „Тебя одного мне в зрители мало“.»

Рийя знания. Этот недуг поражает учёных и учащихся священных наук. Он проступает в расчётливой выставке учёности: в упоминании редких сочинений, в ссылках на именитых учителей, в щеголянии знакомством с тонкими терминами. Знание, призванное осветить путь к Богу, превращается в монету, на которую покупают положение в обществе. Газали, знавший эту форму рийи изнутри ещё до своего духовного кризиса, много писал о том, как эго учёного пожирает то самое знание, что должно было его исцелить.

Рийя духовности. Это самая глубокая и самая коварная форма, и ей Джилани уделяет самое пристальное внимание. Напоказ тут выставляется не тело, не внешнее поклонение, не учёность, а сама внутренняя жизнь: слёзы во время молитвы, восхищённые состояния, сны, видения и, коварнее всего, смирение. Он говорит об этом прямо:

«Худшая форма рийи, это рийя духовного искателя. Мирянин выставляет напоказ богатство. Учёный, своё знание. А искатель выставляет своё смирение, свои слёзы, своё отречение. Он делает зрелищем те самые качества, что призваны исцелить от зрелища. Вот глубочайшая ловушка.»

Парадокс мучителен. Искатель, распознавший опасность выставлять внешнюю набожность, теперь выставляет набожность внутреннюю. Усвоив, что грубо хвалиться своей молитвой, он хвалится своей искренностью. Усвоив, что мелко выставлять знание, он выставляет своё безразличие к мирскому. Лекарство стало болезнью, а противоядие отравлено той самой рукой, что за ним потянулась.

Почему нафс не выносит незаметности

Чтобы добраться до корня рийи, нужно понять нафс, эго-душу, и то, куда она всегда клонится. Нафс жаждет признания. В своём неисправленном состоянии он попросту не выносит совершить прекрасное дело и остаться незамеченным. Поклонение, за которым никто не наблюдал, кажется нафсу растраченным впустую, ведь на самом деле нафс никогда и не поклонялся Богу: он поклонялся людям.

Вот что вскрывает рийя: кому ты поклоняешься на самом деле. Не кому говоришь, что поклоняешься. Не кому веришь, что поклоняешься. А кому поклоняешься на деле, как о том свидетельствует простое доказательство твоего же поведения. Если поклонение, совершённое в полном одиночестве, кажется менее значимым, менее отрадным, менее стоящим усилий, чем то же самое перед зрителями, значит, зрители занимают в сердце место высшей важности, а Бог его не занимает.

Джилани понимал это с ясностью того, кто наблюдал, как этот образец разыгрывается в сотнях искателей, а быть может, и в нём самом. Слова его достают до того содрогания, что лежит в самой сердцевине дела:

«Нафс согласится на любое духовное упражнение, любое отречение, любую дисциплину, лишь бы кто-нибудь смотрел. Он будет поститься сорок дней, если о том услышат. Он будет молиться всю ночь, если об этом расскажут. Но попроси его совершить одно малое поклонение в полной тайне, с уверенностью, что ни один человек никогда не узнает, и он отшатнётся. Это содрогание говорит тебе всё.»

Ступени души, описанные в суфийской традиции, если взглянуть под одним углом, это медленное освобождение от этого самого принуждения. Нафс аль-аммара, повелевающая душа, целиком повёрнута к внешнему одобрению. По мере того как душа восходит по своим стоянкам, хватка чужого мнения ослабевает, и поклонение всё больше поворачивается к своему единственному законному зрителю, к Богу одному.

Дополнение Газали

В «Ихья улюм ад-дин», в разделе о рийе и самолюбовании (‘уджб), Газали предлагает построение, углубляющее диагноз Джилани. Там, где Джилани склонен к прямому обличению, Газали с философским терпением обозревает местность, разбирая степени рийи, что показывают, как тихо она работает.

Чистая рийя есть самый прямой случай: поклонение, совершаемое единственно ради людского одобрения, вовсе без обращённости к Богу. В неразбавленном виде она сравнительно редка и сравнительно легко распознаётся.

Смешанная рийя куда более распространена и куда опаснее. Намерение здесь направлено отчасти к Богу, отчасти к одобрению людей. Человек искренне хочет молиться. Он же хочет, чтобы видели, как он молится. Два побуждения стоят бок о бок, и душа не может разделить их начисто. Газали заостряет вопрос: если без зрителей ты не совершил бы этого действия, значит, решающим был зритель, какая бы подлинная преданность ни ехала рядом.

Запоздалая рийя тоньше всех. Действие поклонения было совершено с искренним намерением. Но после эго вступает и присваивает его себе. Вот прекрасная молитва, которую я совершил. Вот щедрая милостыня, которую я подал. Искренность, что была настоящей в миг действия, отравляется задним числом самолюбованием. Эго не испортило дело при его рождении; оно подождало, а потом испортило память, обратив подлинный миг преданности в источник духовной гордыни.

Этот последний вид говорит нам нечто важное о самом облике борьбы. Искренность не завоёвывается однажды и навсегда. Она требует непрерывной бдительности над намерением, поддерживаемой до, во время и после каждого действия. Стоянка ихсана, поклонения так, будто ты видишь Бога, это не плоскогорье, на которое ты взошёл, а живая практика, которую ты хранишь.

Лекарство: ихлас как живая дисциплина

Где рийя болезнь, там ихлас, искренность, лекарство. Но ихлас не улаживается одним решением, единожды объявленным: отныне я буду искренним. Нафс попросту вплетёт это объявление в своё следующее представление. Ихлас требует вместо этого ровного, непрерывного разбора намерения, и в «аль-Фатх ар-Раббани» Джилани излагает эту дисциплину с житейской подробностью.

Своё лучшее поклонение совершай втайне. Это основа. Что бы ты ни считал самым серьёзным своим духовным усилием, делай это там, где никто не увидит. Молись свою самую долгую молитву в одиночестве. Подавай самую щедрую милостыню тайно. Пусть твоё самое красивое чтение Корана случится в комнате без свидетелей. Это не только сокращает возможности для рийи. Это переучивает сердце. Это учит нафс, что у поклонения зритель Один, и что этого зрителя довольно.

Поймав себя на желании быть замеченным, не прекращай действия; обнови намерение. Джилани здесь настойчив. У эго припасена уловка: не сумев испортить действие рийей, оно пытается остановить действие вовсе, пугая искателя нечистотой его же намерения. Не молись, шепчет нафс, ведь намерение твоё нечисто. И это тоже обман. Верный ответ, продолжать действие, молча поворачивая намерение обратно к Богу. Ты не сдаёшь поле; ты сражаешься за него.

Его наставление здесь идёт прямо наперекор этому шёпоту:

«Если бы ты прекращал всякое действие, в чьём намерении усомнился, нафс достиг бы своей цели через другую дверь. Он не смог испортить твоё поклонение показухой, значит, испортил его оцепенением. Продолжай действие. Очищай намерение внутри него. Молитва, совершённая с борющимся намерением, всё же лучше молитвы оставленной.»

Не оставляй искренности из-за того, что совершенство недостижимо. Заметить, что намерения твои смешаны, не повод для отчаяния. Это признак живого сердца:

«У того, кто тревожится о рийе, сердце живо. Тот, кто никогда о ней не думает, поражён ею глубже всех. Совершенно искренний не тот, у кого нет нечистых намерений. Это тот, кто не даёт нечистым намерениям последнего слова.»

Этот последний завет держит искателя в верном отношении к беде. Знание о рийе призвано очищать, а не сковывать. Бережное перечисление форм духовного лицемерия в традиции никогда не затевалось, чтобы плодить вину или безнадёжность. Оно затевалось, чтобы плодить ясность, а из ясности рождалась возможность подлинной перемены.

Когда смотрит только Бог

Джилани произносил эти беседы в Багдаде XII века, перед живыми собраниями в своём медресе. Искушения, что он описывал, не принадлежат одному веку. Собрание, что искушает человека удлинить молитву, может быть переполненной мечетью, кругом уважаемых сверстников или более широкой публикой, которую он воображает наблюдающей за ним. Где бы ни была толпа, нафс тянется к её одобрению, и открывается та же ловушка.

Поэтому бдительность, которой требовал Джилани, должна кочевать в каждую новую обстановку. Что бы ни собиралось вокруг молящегося и ни искушало его играть, вопрос остаётся один через века: для чьих глаз это действие? Ответ решает, поклонение это или зрелище. Таков труд мухасабы, ежедневного отчёта, который искатель держит со своей душой, ловя снос к толпе прежде, чем тот затвердеет в привычку.

Не вина, а очищение

Ничто из написанного выше не должно оставить искателя застывшим в самосомнении, уверенным, что всякая молитва загрязнена, всякая милостыня фальшива, всякое дело преданности лишь рийя под маской. Цель тут в том, чтобы внести в жизнь искателя точный и непрерывный самоотчёт, тот род учёта, который традиция считает необходимым для духовного продвижения.

Практика зикра, поминания Бога, есть одно из главных средств, ведь она медленно поворачивает внимание сердца от сотворённого обратно к Творцу. Практика тавбы, непрестанного возвращения и покаяния, встречает те неизбежные мгновения, когда рийя пойман в собственном поведении. Взращивание адаба, духовной учтивости, уточняет соответствие между внешним поведением и внутренним состоянием.

Под всем этим лежит основа таухида, утверждения единственности Бога. В своём корне рийя есть нарушение таухида. Она отдаёт человеческому мнению то положение, что принадлежит Богу одному. Поэтому лекарство в конце концов есть богословская переориентация, а не только внутренняя дисциплина: растущее, прожитое осознание того, что нет зрителя, кроме Бога, нет судьи, кроме Бога, нет взгляда, который в итоге имел бы значение, кроме Его взгляда.

Джилани, основавший орден Кадирийя, чьё влияние на исламскую духовность простирается почти на тысячелетие, возвращался к этой теме снова и снова, ведь знал: она никогда не закрывается до конца. Рийя не исцеляется однажды, чтобы остаться позади. Это склонность, с которой управляются всю жизнь через бдительность, самоотчёт и постоянное обновление намерения. Искренний не тот, кто отскрёб всякую нечистоту из своего сердца. Искренний тот, кто продолжает очищать. Его последнее слово держит всё учение в одном образе:

«Искренность, это не место назначения, до которого ты доходишь. Это направление, к которому ты обращён лицом. Обращайся к Богу в каждом деле, а когда обнаружишь, что отвернулся, обратись снова. Само обращение и есть искренность.»

Источники

• Абд аль-Кадир аль-Джилани, аль-Фатх ар-Раббани (Господне откровение) (ок. 1150)
• Абу Хамид аль-Газали, Ихья улюм ад-дин (Воскрешение наук о вере) (ок. 1097)
• Абу ль-Касим аль-Кушайри, ар-Рисаля аль-Кушайрийя (Кушайриево послание) (ок. 1046)
• Абу Наср ас-Саррадж, Китаб аль-Люма’ (Книга проблесков) (ок. 988)
• Аль-Мухасиби, ар-Рийая ли-Хукук Аллах (Забота о правах Бога) (ок. 850)