Riya: Syirik Tersembunyi yang Merusak Ibadah

Berhala yang Tak Terlihat

Ada satu bentuk penyembahan berhala yang tidak mendirikan patung. Ia tidak menyalakan lilin di hadapan gambar mana pun, dan tidak bersujud kepada benda yang tampak. Ia justru dikerjakan di dalam masjid, di tengah shalat, saat bersedekah, saat membaca Al-Qur’an. Ia mengenakan busana ketakwaan dan berbicara dengan bahasa pengabdian. Menurut Nabi Muhammad SAW, ia lebih berbahaya bagi seorang mukmin daripada datangnya Dajjal. Beliau menyebutnya al-syirk al-khafi, syirik tersembunyi, dan beliau menamai kendaraannya dengan satu kata Arab: riya.

Riya adalah mengerjakan amal ibadah demi mendapat pujian manusia, bukan demi keridaan Allah. Kata ini berasal dari akar r-’-y, melihat, terlihat. Orang yang terjerat riya sedang tampil di depan penonton, dan penonton itu bukan Dia yang melihat segala sesuatu tanpa pernah terlihat. Penontonnya adalah manusia. Kekaguman mereka, penghormatan mereka, penilaian mereka atas ketakwaan seseorang menjadi sasaran ibadah yang sebenarnya, berhala tersembunyi yang menerima pengabdian yang seharusnya ditujukan kepada Allah.

Yang membuat riya begitu berbahaya di antara penyakit-penyakit hati adalah samarannya. Syirik biasa terpampang terang. Orang yang bersujud kepada berhala telah membuat kesalahannya kelihatan oleh semua orang. Namun orang yang shalat dengan riya dan orang yang shalat dengan ikhlas melakukan gerakan yang persis sama. Mereka membaca lafaz yang sama, menegakkan sikap tubuh yang sama, berdiri dalam saf yang sama. Seluruh perbedaannya ada di dalam: untuk mata siapa pertunjukan ini digelar? Karena perbedaan itu tersembunyi, riya bisa bertahan bertahun-tahun, bahkan berpuluh tahun, merusak setiap amal ibadah sementara bentuk lahiriahnya tetap tampak sempurna.

Diagnosis al-Jilani

Sedikit sekali guru klasik yang membedah riya setegas Abdul Qadir al-Jilani, sang tokoh besar abad ke-12 yang ceramah-ceramahnya dalam Al-Fath al-Rabbani (Pembukaan yang Agung) kembali lagi dan lagi kepada tema ini. Al-Jilani tidak memperlakukan riya sebagai cacat kecil yang cukup dibetulkan dengan sekadar peringatan lewat. Ia melihatnya sebagai kerusakan mendasar dalam jiwa, salah arahnya hati yang, bila dibiarkan, mengeruk kosong setiap amal ibadah dari dalam.

Petikan-petikan di bawah ini menghadirkan ajaran al-Jilani dalam Al-Fath al-Rabbani menurut gaya ceramahnya yang lugas; ia menyarikan intinya dengan cara beliau sendiri, bukan menyalin satu terjemahan harfiah.

Suaranya di sini menantang, membelah cerita-cerita nyaman yang biasa dituturkan para pendengarnya kepada diri sendiri:

“Kau panjangkan shalatmu ketika orang memandang, dan kau pendekkan ketika sendirian. Kau bersedekah di tempat orang bisa melihat, dan kau tahan ketika tak terlihat. Kau bicara tentang Allah dalam majelis agar dianggap saleh, lalu kau lupakan Dia dalam sunyi. Lalu siapa sebenarnya tuhanmu: Allah, atau pandangan manusia?”

Inilah seluruh metode al-Jilani. Ia tidak berdebat secara teologis tentang hakikat riya. Ia membeberkan bukti dan membiarkan pendengar sampai pada satu kesimpulan yang dibenarkan oleh bukti itu. Jika ibadahmu berubah tergantung siapa yang melihat, maka si pengamat, bukan Allah, itulah yang sesungguhnya mengatur perilakumu. Dan apa pun yang mengatur perilakumu, pada kenyataannya, itulah sesembahanmu.

Logika ini sulit dielakkan karena ujiannya begitu sederhana. Bandingkan ibadahmu di depan orang dengan ibadahmu dalam sunyi. Bandingkan shalat yang kaukerjakan ketika masjid penuh dengan shalat yang kaukerjakan pukul tiga dini hari, saat tak ada seorang pun di bumi yang akan pernah tahu apakah kau shalat sama sekali. Selisih yang kautemukan adalah ukuran yang persis tentang seberapa jauh riya telah menyusup ke dalam amalmu.

Ragam Pameran

Sepanjang Al-Fath al-Rabbani, al-Jilani memilah riya menjadi jenis-jenis yang berbeda, masing-masing lebih halus dan lebih sukar ditangkap daripada yang sebelumnya. Peta ini penting, sebab riya datang sebagai satu keluarga penyakit yang saling berkait, dan tiap anggotanya menuntut kewaspadaan tersendiri.

Riya badan. Inilah bentuknya yang paling lahiriah. Ia tampak pada pakaian yang dipilih untuk memberi kesan saleh, pada wajah yang ditata agar terkesan sungguh-sungguh dalam agama, pada bekas puasa yang dipamerkan sebagai bukti pengabdian. Orang yang mengenakan busana ahli zuhud, yang membiarkan penampilannya menyiarkan sikap zuhud, yang ingin tubuh kurusnya karena puasa diperhatikan orang, telah menjadikan tubuhnya sendiri sebagai iklan. Tubuh itu berseru: pandanglah aku, lihat betapa taatnya aku. Penontonnya bukan Allah, yang melihat hati tanpa peduli pada pakaian. Penontonnya adalah manusia, yang hanya bisa melihat permukaan.

Riya ibadah. Di sini pertunjukan berpindah dari penampilan ke perbuatan. Shalat memanjang ketika diamati. Al-Qur’an dibaca lebih merdu ketika ada yang mendengarkan. Sedekah membesar ketika ada saksi. Ibadah, yang seharusnya menjadi percakapan paling akrab antara hamba dan Tuhan, berubah menjadi tontonan umum. Al-Jilani tidak sekadar menamai pola ini. Ia menyusup ke dalam nalarnya, melacak bisikan tersembunyi nafs dengan ketepatan yang membuat tak nyaman:

“Ketika kau sendirian bersama Allah, kau kebut shalatmu seolah ia beban. Namun begitu seseorang yang kauhormati masuk ke ruangan, tiba-tiba suaramu memberat, khusyukmu menajam, kerendahan hatimu jadi kelihatan. Kau baru saja berkata kepada Allah: ‘Engkau sendiri belum cukup menjadi penontonku.’”

Riya ilmu. Yang ini menimpa para ulama dan penuntut ilmu-ilmu agama. Ia muncul dalam pameran ilmu yang penuh perhitungan: menyebut-nyebut kitab-kitab langka, mengungkit guru-guru yang masyhur, memamerkan penguasaan istilah-istilah teknis. Ilmu yang seharusnya menerangi jalan kepada Allah menjadi mata uang yang ditukar demi kedudukan sosial. Al-Ghazali, yang mengenal bentuk riya ini dari dalam sebelum krisis batinnya sendiri, menulis panjang lebar tentang bagaimana ego seorang ilmuwan bisa melahap ilmu yang justru dimaksudkan untuk menyembuhkannya.

Riya kerohanian. Inilah bentuk yang paling dalam dan paling berbahaya, dan al-Jilani mencurahkan perhatiannya yang paling tajam ke sini. Yang dipamerkan di sini bukan tubuh, bukan ibadah lahir, bukan ilmu, melainkan kehidupan batin itu sendiri: air mata dalam shalat, keadaan-keadaan ekstase, mimpi, penglihatan, dan yang paling licik dari semuanya, kerendahan hati. Beliau menyampaikannya tanpa berbelit:

“Bentuk riya yang paling buruk adalah riya penempuh jalan. Orang duniawi memamerkan hartanya. Orang berilmu memamerkan ilmunya. Tetapi penempuh jalan memamerkan kerendahan hatinya, air matanya, sikap zuhudnya. Ia menjadikan tontonan justru dari sifat-sifat yang dimaksudkan untuk mengobati tontonan. Inilah jebakan yang paling dalam.”

Paradoksnya menyiksa. Penempuh jalan yang telah mengenali bahaya memamerkan ketakwaan lahir kini memamerkan ketakwaan batin. Setelah belajar bahwa memamerkan shalat itu kasar, ia memamerkan keikhlasannya. Setelah belajar bahwa memamerkan ilmu itu dangkal, ia memamerkan ketidakpeduliannya terhadap dunia. Obat telah berubah menjadi penyakit, penawar diracuni oleh tangan yang justru mengulurkannya.

Mengapa Nafs Tak Tahan Tak Terlihat

Untuk sampai ke akar riya, kau harus memahami nafs, ego diri, dan ke mana ia selalu condong. Nafs mendambakan pengakuan. Dalam keadaannya yang belum dibersihkan, ia sama sekali tak tahan mengerjakan sebuah amal yang indah lalu tak seorang pun memperhatikannya. Amal ibadah yang tak disaksikan terasa sia-sia bagi nafs, sebab nafs pada dasarnya tidak pernah benar-benar menyembah Allah; ia menyembah manusia.

Inilah yang dibongkar oleh riya: siapa yang sebenarnya kau sembah. Bukan siapa yang kaukatakan kau sembah. Bukan siapa yang kaukira kau sembah. Siapa yang kau sembah dalam kenyataan, sebagaimana ditunjukkan oleh bukti telanjang dari perilakumu sendiri. Jika sebuah amal ibadah yang dikerjakan dalam kesendirian penuh terasa kurang berarti, kurang memuaskan, kurang layak diperjuangkan dibanding amal yang sama di depan penonton, maka penonton itulah yang menempati kedudukan paling utama di dalam hati, dan Allah tidak.

Al-Jilani memahami hal ini dengan kejernihan orang yang telah menyaksikan pola ini berulang pada ratusan penempuh jalan, dan mungkin pada dirinya sendiri. Kata-katanya menusuk ke titik surut di jantung persoalan:

“Nafs akan menyanggupi latihan rohani apa pun, tindakan zuhud apa pun, disiplin apa pun, selama ada yang menyaksikan. Ia akan berpuasa empat puluh hari bila orang akan mendengarnya. Ia akan shalat sepanjang malam bila kisahnya akan diceritakan. Namun mintalah ia mengerjakan satu amal ibadah kecil dalam kerahasiaan mutlak, dengan kepastian tak seorang pun akan pernah tahu, dan ia akan mengkerut mundur. Kekerutan mundur itu memberitahumu segalanya.”

Tahapan-tahapan jiwa yang diuraikan dalam tradisi tasawuf, dilihat dari satu sudut, adalah pembebasan perlahan dari dorongan inilah. Nafs al-ammarah, jiwa yang memerintah, berpaling sepenuhnya kepada pembenaran dari luar. Ketika jiwa menaiki maqam-maqamnya, cengkeraman pandangan manusia mengendur, dan ibadah kian berpaling kepada satu-satunya penontonnya yang sah, Allah semata.

Analisis Pelengkap dari al-Ghazali

Dalam Ihya Ulumiddin, pada bagian tentang riya dan ujub (kekaguman pada diri sendiri), al-Ghazali menawarkan kerangka yang memperdalam diagnosis al-Jilani. Bila al-Jilani cenderung berkonfrontasi langsung, al-Ghazali menyusuri medan dengan kesabaran seorang filosof, memilah tingkatan-tingkatan riya yang menyingkap betapa diam-diam ia bekerja.

Riya murni adalah kasus yang paling gamblang: ibadah yang dipersembahkan semata untuk pujian manusia, tanpa niat sedikit pun kepada Allah. Dalam bentuknya yang tak bercampur, ia relatif jarang dan relatif mudah dikenali.

Riya campuran jauh lebih sering terjadi dan jauh lebih berbahaya. Niat di sini tertuju sebagian kepada Allah dan sebagian kepada pujian manusia. Orangnya sungguh ingin shalat. Ia juga ingin dilihat shalat. Kedua dorongan itu duduk berdampingan, dan jiwa tak sanggup memisahkannya dengan bersih. Al-Ghazali mendesak pertanyaannya: seandainya kau tak akan mengerjakan amal itu tanpa penonton, maka penontonlah faktor penentunya, sebesar apa pun pengabdian tulus yang menyertainya.

Riya susulan adalah yang paling halus dari semuanya. Amal ibadah dikerjakan dengan niat tulus. Namun sesudahnya ego melangkah masuk dan mengaku-akui amal itu. Alangkah indah shalat yang kukerjakan tadi. Alangkah dermawan sedekah yang kuberikan tadi. Keikhlasan yang nyata di saat perbuatan tercemari sesudahnya oleh kekaguman pada diri sendiri. Ego tidak merusak amal itu pada kelahirannya; ia menunggu, lalu merusak kenangannya, mengubah saat pengabdian yang tulus menjadi sumber kesombongan rohani.

Jenis yang terakhir ini mengajarkan kita sesuatu yang penting tentang bentuk perjuangan ini. Keikhlasan tidak dimenangkan sekali lalu dipegang selamanya. Ia menuntut kewaspadaan yang terus-menerus atas niat, dijaga sebelum, selama, dan sesudah setiap amal. Maqam ihsan, beribadah seolah kau melihat Allah, bukanlah dataran datar yang kaucapai lalu selesai, melainkan amal yang terus kaupelihara hidupnya.

Obatnya: Ikhlas sebagai Disiplin yang Hidup

Bila riya adalah penyakit, maka ikhlas, ketulusan, adalah obatnya. Namun ikhlas tak bisa diselesaikan dengan satu tekad, satu pengumuman sekali jadi bahwa mulai sekarang aku akan ikhlas. Nafs cukup melipat pengumuman itu ke dalam pertunjukannya yang berikutnya. Ikhlas justru menuntut pemeriksaan niat yang mantap dan berkelanjutan, dan dalam Al-Fath al-Rabbani al-Jilani menjabarkan disiplin itu dengan rincian yang praktis.

Kerjakan ibadah terbaikmu dalam sunyi. Inilah fondasinya. Apa pun yang kauanggap sebagai upaya rohanimu yang paling sungguh-sungguh, lakukanlah di tempat tak seorang pun bisa melihat. Kerjakan shalatmu yang terpanjang seorang diri. Berikan sedekahmu yang paling dermawan secara tersembunyi. Biarkan bacaan Al-Qur’anmu yang paling indah terjadi di ruangan tanpa saksi. Ini lebih dari sekadar menutup peluang riya. Ia melatih ulang hati. Ia mengajari nafs bahwa ibadah punya penonton Yang Satu, dan bahwa penonton itu sudah cukup.

Ketika kau memergoki dirimu ingin diperhatikan, jangan hentikan amalnya; perbarui niatnya. Al-Jilani sangat menekankan ini. Ego menyimpan satu tipuan cadangan: ketika ia tak bisa merusak sebuah amal lewat riya, ia berusaha menghentikan amal itu sama sekali dengan menakut-nakuti penempuh jalan tentang niatnya sendiri yang tak murni. Jangan shalat, bisik nafs, karena niatmu tidak bersih. Itu pun tipuan. Tanggapan yang benar adalah meneruskan amal sambil diam-diam memutar niat kembali kepada Allah. Kau tidak menyerahkan medan; kau memperjuangkannya.

Nasihatnya soal ini berjalan lurus melawan bisikan itu:

“Kalau kau hentikan setiap amal yang niatnya kauragukan, nafs sudah mencapai maksudnya lewat pintu yang lain. Ia tak bisa merusak ibadahmu lewat pamer, maka ia merusaknya lewat kelumpuhan. Teruskan amalnya. Sucikan niat di dalamnya. Shalat yang dikerjakan dengan niat yang masih bergulat tetap lebih baik daripada shalat yang ditinggalkan.”

Jangan tinggalkan keikhlasan hanya karena kesempurnaan tak tergapai. Menyadari bahwa niatmu bercampur bukanlah alasan untuk putus asa. Itu justru tanda hati yang hidup:

“Orang yang mengkhawatirkan riya punya hati yang hidup. Orang yang tak pernah memikirkannya adalah yang paling parah tertimpa. Orang yang sepenuhnya ikhlas bukanlah yang tak punya niat tak murni. Ia adalah yang tak memberi niat tak murni itu kata terakhir.”

Prinsip terakhir ini menjaga penempuh jalan tetap dalam hubungan yang benar dengan persoalannya. Kesadaran akan riya dimaksudkan untuk menyucikan, bukan untuk melumpuhkan. Pencatatan yang cermat oleh tradisi tentang bentuk-bentuk kemunafikan rohani tak pernah dimaksudkan untuk menumbuhkan rasa bersalah atau keputusasaan. Ia dimaksudkan untuk menumbuhkan kejernihan, dan dari kejernihan itu, kemungkinan perubahan yang sungguh-sungguh.

Ketika Tak Ada yang Melihat Selain Allah

Al-Jilani menyampaikan ceramah-ceramah ini di Baghdad abad ke-12, kepada para pendengar yang berkumpul di madrasah-nya. Godaan-godaan yang ia gambarkan tak terikat pada satu abad pun. Kerumunan yang menggoda seseorang memanjangkan shalatnya bisa berupa masjid yang penuh sesak, lingkaran rekan-rekan yang dihormati, atau khalayak lebih luas yang ia bayangkan sedang menyaksikannya. Di mana pun ada kerumunan, nafs menjulur mencari pujiannya, dan jebakan yang sama pun terbuka.

Maka kewaspadaan yang dituntut al-Jilani harus ikut berpindah ke setiap ruang yang baru. Apa pun yang berkumpul di sekitar orang yang beribadah dan menggodanya untuk tampil, satu pertanyaan tetap sama sepanjang abad: untuk mata siapa amal ini? Jawabannya menentukan apakah yang ia kerjakan itu ibadah atau tontonan. Inilah kerja muhasabah, perhitungan harian yang dilakukan penempuh jalan atas jiwanya sendiri, menangkap kecondongan ke arah kerumunan sebelum ia mengeras menjadi kebiasaan.

Bukan Rasa Bersalah, tetapi Penyucian

Tidak ada satu pun dari yang tertulis di atas dimaksudkan untuk membuat penempuh jalan membeku dalam keraguan pada diri sendiri, yakin bahwa setiap shalatnya tercemar, setiap sedekahnya palsu, setiap pengabdiannya sekadar riya yang mengenakan topeng. Tujuannya adalah membawa pemeriksaan diri yang cermat dan berkelanjutan ke dalam kehidupan penempuh jalan, jenis perhitungan yang oleh tradisi dipandang sebagai syarat kemajuan rohani.

Amalan dhikr, mengingat Allah, adalah salah satu obat utamanya, sebab ia perlahan memutar kesadaran hati kembali dari yang tercipta menuju Sang Pencipta. Amalan tawba, pertaubatan dan pemulangan yang terus-menerus, menjumpai saat-saat tak terhindarkan ketika riya tertangkap dalam perilaku sendiri. Pemupukan adab, kesantunan rohani, memperhalus kecocokan antara perilaku lahir dan keadaan batin.

Di bawah semua ini terletak fondasi tauhid, penegasan keesaan Allah. Pada akarnya, riya adalah pelanggaran terhadap tauhid. Ia menyerahkan kepada pandangan manusia kedudukan yang hanya milik Allah semata. Maka obatnya pada akhirnya adalah penataan ulang teologis, dan bukan sekadar disiplin batin: kesadaran yang tumbuh dan dihidupi bahwa tak ada penonton selain Allah, tak ada hakim selain Allah, tak ada tatapan yang pada akhirnya berarti selain tatapan-Nya.

Al-Jilani, yang mendirikan Tarekat Qadiriyah dan yang pengaruhnya atas kerohanian Islam terentang hampir seribu tahun, kembali lagi dan lagi kepada tema ini karena ia tahu tema ini tak pernah benar-benar tuntas. Riya tidak disembuhkan sekali lalu ditinggalkan. Ia adalah kecenderungan yang dikelola seumur hidup melalui kewaspadaan, pemeriksaan diri, dan pembaruan niat yang terus-menerus. Orang yang ikhlas bukanlah orang yang telah mengikis habis setiap kotoran dari hatinya. Orang yang ikhlas adalah orang yang terus-menerus menyucikan. Kata penutupnya merangkum seluruh ajaran ini dalam satu gambar:

“Keikhlasan bukan tujuan yang kaucapai. Ia adalah arah yang kauhadapi. Berpalinglah kepada Allah dalam tiap amal, dan ketika kaudapati dirimu telah berpaling menjauh, berpalinglah lagi. Perbuatan berpaling itu sendirilah keikhlasan.”

Sumber

• Abdul Qadir al-Jilani, Al-Fath al-Rabbani (c. 1150)
• Abu Hamid al-Ghazali, Ihya Ulumiddin (c. 1097)
• Abu al-Qasim al-Qusyairi, Al-Risalah al-Qusyairiyyah (c. 1046)
• Abu Nashr al-Sarraj, Kitab al-Luma’ (c. 988)
• Al-Muhasibi, Al-Ri’ayah li Huquq Allah (c. 850)