Ibrahim ibn Adham: o Príncipe que Renunciou a Tudo

O Ponto de Virada

Poucas histórias são recontadas com tanta frequência na literatura sufi quanto a transformação de Ibrahim ibn Adham. Ela nos chega sobretudo através do Tadhkirat al-Awliya (“Memorial dos Santos”) de Farid ud-Din Attar, embora apareça também em muitas fontes mais antigas.

Ibrahim era príncipe de Balkh, na região que hoje corresponde ao norte do Afeganistão. No século VIII, Balkh estava entre as cidades mais ricas e poderosas do mundo muçulmano. Ibrahim vivia num palácio, governava com autoridade e nada lhe faltava daquilo que o mundo material pode oferecer.

Certa noite, adormecido nesse palácio, despertou com um ruído vindo do telhado. Chamou: “Quem está aí?” Uma voz respondeu: “Procuro o meu camelo.” Ibrahim disse, incrédulo: “Procuras um camelo no telhado de um palácio?” A voz replicou: “E tu, procuras Deus num palácio?”

Outra versão situa a virada durante uma caçada. Ibrahim persegue um veado quando o animal se volta e fala: “Foste criado para isto? Foi isto que te foi ordenado fazer?” A pergunta alcançou um lugar que anos de conforto e de mando haviam deixado intocado. Por mais impressionante que sua vida parecesse, estava organizada em torno do centro errado.

Ibrahim deixou o palácio naquela mesma noite. Saiu de Balkh, abandonando o reino, a riqueza, a posição e tudo o que o mundo considera digno de posse. O resto da vida passou-o como asceta errante, trabalhando de guarda de jardim, de ceifeiro, de jornaleiro, comendo apenas o que as próprias mãos ganhavam. Tornou-se uma das figuras mais veneradas da tradição sufi primitiva.

Do Tadhkirat al-Awliya (“Memorial dos Santos”), de Farid ud-Din Attar (c. 1145-1221), e de fontes anteriores

O Ibrahim Histórico

Separar o Ibrahim histórico do Ibrahim da lenda não é tarefa fácil. O que os estudiosos podem afirmar com razoável confiança é que Ibrahim ibn Adham foi um homem real do século VIII, ligado a Balkh e, mais tarde, à Síria, onde teria passado os últimos anos. Autores de uma ou duas gerações após sua morte já o tratam como figura maior do sufismo antigo.

Sua importância está no que ele passou a representar: o buscador de sangue real, o homem que possuiu tudo o que o mundo oferece e o achou insuficiente. Essa figura retorna sem cessar na literatura sufi. O sultão que se faz dervixe, o sábio que se afasta da própria biblioteca, o mercador que distribui a fortuna, todos remontam a um único protótipo, e esse protótipo é Ibrahim.

A comparação com Sidarta Gautama, o Buda, é evidente, e os estudiosos a fizeram muitas vezes. Ambos eram príncipes. Ambos foram abalados até a raiz e perderam o contentamento com o privilégio mundano. Ambos renunciaram à posição e buscaram a verdade pela disciplina. O paralelo é real, e as diferenças são igualmente reais, como veremos.

O Que a Voz Realmente Perguntou

A pergunta, viesse do telhado ou do veado, nada tem a ver com a logística da busca. Diz respeito à coerência de uma vida inteira.

“Procuras Deus num palácio?” A questão não é que os palácios sejam perversos ou que a riqueza corrompa por natureza. No Alcorão, o perigo está no apego à riqueza, o apego que torna a pessoa esquecida de Deus. A riqueza em si não carrega condenação alguma. Entre os companheiros do Profeta havia mercadores ricos que verteram suas fortunas no serviço de Deus e a quem nunca se pediu que se reduzissem à miséria.

O que a voz expôs era mais sutil. Todo o aparato da vida de Ibrahim, o palácio, o reino, os servos, as caçadas, funcionava como um anteparo contra as perguntas mais profundas. O palácio em si era inocente. O problema era que, no caso de Ibrahim, tornara-se um substituto da busca genuína. Mantinha-o tão confortável que a inquietação da alma, sua necessidade do Senhor, nunca subia à superfície.

Isto é ghaflah, a desatenção contra a qual o Alcorão adverte, em sua forma mais refinada. A desobediência aberta ao menos sabe o que está recusando. A distração confortável nada recusa às claras. O ego não precisa negar Deus. Basta-lhe manter a pessoa ocupada o bastante para que a questão de Deus nunca se torne urgente. Ibrahim tinha tudo, e tudo era exatamente o problema. Não deixava nenhum espaço vazio onde a fome da alma pudesse fazer-se ouvir.

A Renúncia Não É Rejeição

A ideia sufi de zuhd (renúncia, ascese) é muitas vezes mal lida, e a história de Ibrahim é frequentemente recrutada para o mal-entendido. Alguns leitores concluem que seu caminho obriga todos a despojar-se dos bens e viver na pobreza.

A tradição corrige isso por si mesma. A renúncia de Ibrahim pertencia a Ibrahim. Era o remédio que sua alma particular exigia. Universal é o diagnóstico, não a receita. Uma alma organizada em torno da aquisição mundana, à custa do seu Senhor, é uma alma em perigo, quer viva num palácio, quer numa cabana.

Os mestres distinguiam o zuhd da mão do zuhd do coração. Nada possuir e tudo cobiçar é desejo frustrado usando a máscara da piedade. Muito possuir e segurá-lo com mão leve, pronto a soltá-lo no instante em que Deus o pedir, é o desapego verdadeiro. O próprio Profeta Muhammad disse: “O zuhd não é que proíbas o que é permitido nem que desperdices a riqueza. O zuhd é confiares mais no que está na mão de Deus do que no que está na tua própria mão.”

A jornada de Ibrahim do palácio ao campo libertou-o do uso que o ego fazia da riqueza como um muro entre ele e Deus. Do outro lado o aguardava a liberdade: a liberdade de encarar Deus sem as camadas acolchoadas de conforto que mantinham a relação a distância de braço.

O Asceta que Trabalhava

Uma das marcas mais notáveis da vida posterior de Ibrahim é a recusa de comer alimento que não tivesse ganhado com o próprio trabalho. Foi guarda de jardim, ceifeiro de grãos, colhedor de fruta. Consta que dizia: “Não provei alimento que não tivesse ganhado com as minhas próprias mãos desde o dia em que deixei Balkh.”

Isto era mais do que um gesto ascético. Traz consigo um ensinamento sobre o corpo, o trabalho e a integridade espiritual. O Profeta Muhammad honrava o trabalho manual e comia do labor das próprias mãos. Seguindo esse exemplo, a tradição sufi sempre valorizou o trabalho produtivo acima da dependência passiva, mesmo entre os que renunciaram à ambição mundana.

O trabalho de Ibrahim assentou sua renúncia na realidade. Um príncipe que abandona o trono mas vive da caridade alheia apenas trocou uma dependência por outra. Um príncipe que abandona o trono e depois ganha o pão com o suor do rosto completou a renúncia. Não se apoia em ninguém senão em Deus, e exprime essa confiança pelo esforço, e não pela ociosidade. Aqui está o tawakkul em seu sentido mais pleno: “Ata o teu camelo e depois confia em Deus.”

As histórias recordam também como Ibrahim comia. Comia pouco e escolhia a comida mais simples. Quando lhe ofereciam pratos ricos, recusava sem uma palavra de condenação, explicando apenas que seu apetite mudara. Uma vez provada a doçura da proximidade de Deus, a doçura da comida se torna fraca. Um desejo mais profundo, quando desperto, reordena em silêncio todos os desejos menores.

Ibrahim em Attar

O retrato que Attar faz de Ibrahim no Tadhkirat al-Awliya está entre as grandes passagens biográficas do livro. O Ibrahim que ele traça carrega uma dignidade, um humor e um calor incomuns, qualidades que a renúncia revelou em vez de esmagar. Não há nada de sombrio nele.

Perguntado como havia alcançado sua estação espiritual, Ibrahim respondeu: “Sentei-me ao portão de Deus. Quando o meu ego quis partir, mandei-o ficar. Quando quis comer, mandei-o esperar. Por fim submeteu-se, como uma criança se submete ao perceber que o choro não muda a decisão do pai.” Isto descreve com precisão o trabalho que a tradição chama riyadat al-nafs, a disciplina do ego: a insistência paciente e firme de que o ego não é quem manda, mantida com serenidade e sem violência contra a própria alma.

Quando alguém lhe perguntou o que Deus lhe dera em troca do reino, consta que Ibrahim respondeu: “Deu-me um instante de verdadeira consciência d’Ele, e esse instante vale mais do que tudo o que deixei para trás e do que tudo o que eu poderia um dia adquirir.” As palavras não são exagero. Medem o peso real do que o mundo oferece diante daquilo de que a alma de fato precisa.

Attar registra também uma prece que Ibrahim fez por Balkh depois de a deixar. Rogou pelo bem-estar da cidade, pedindo a Deus que concedesse à sua gente o que a ele concedera. O detalhe importa. Ibrahim não guardava amargura por aquilo que deixara. Amava-o o bastante para orar por ele, e amava algo mais do que ele.

Não É o Buda

A semelhança entre Ibrahim ibn Adham e Sidarta Gautama vem sendo notada desde o século XIX, e alguns autores orientalistas usaram-na para sustentar que a história de Ibrahim seria uma releitura muçulmana da lenda do Buda. O argumento não se sustenta, nem histórica nem teologicamente.

Balkh era, de fato, um lugar onde os dois mundos se encontravam. Fora por muito tempo um centro budista, sede do grande mosteiro de Nava Vihara, e seus custódios, a família Barmécida, alcançaram destaque na corte abássida primitiva. Portanto, o contato entre a memória muçulmana e a budista naquela região não pode ser descartado. Ainda assim, a semelhança não precisa de empréstimo algum para se explicar. Príncipes de muitas culturas foram abalados pela vacuidade do privilégio e se afastaram dele. O padrão é recorrente na experiência humana.

A distância teológica é onde os dois homens se separam. A renúncia do Buda o levou a erguer um sistema sobre as Quatro Nobres Verdades e o Nobre Caminho Óctuplo, um quadro que localiza o problema no próprio desejo e a cura na cessação do desejo. A renúncia de Ibrahim o levou mais fundo no Islã. Seu mal não era o desejo enquanto tal, mas sua direção equivocada: uma alma desejando as coisas criadas quando fora feita para desejar o Criador.

Depois de Balkh, Ibrahim não deixou de querer. Queria a Deus. Queria a verdade. Queria a doçura do dhikr e a clareza de um coração descarregado do ruído do mundo. O caminho sufi não pede ao buscador que apague o desejo. Pede-lhe que o purifique e o eleve, das cobiças inferiores da nafs al-ammara, o ego que ordena, para o anseio refinado da alma pelo seu Senhor.

O Que Possuis te Possui

A relevância duradoura de Ibrahim está condensada num dito a ele atribuído que desde então se tornou proverbial: “Tudo o que possuis e não consegues dar não é teu. É ele que te possui.”

Essa inversão está no coração da compreensão sufi da riqueza e do apego. A pergunta verdadeira é se és tu que tens as coisas ou se são as coisas que te têm. Um mercador que segura uma fortuna mas a entregaria amanhã à palavra de Deus é mais livre do que um asceta que nada possui mas alimenta em segredo o ressentimento da própria pobreza. A liberdade mora no coração, bem longe de qualquer balanço contábil.

Bem lida, a história de Ibrahim é menos um chamado a abandonar o mundo do que um chamado a olhar com honestidade para o que o mundo está fazendo contigo. Os bens que te tornam generoso, grato e atento Àquele que os deu são bênçãos. Os bens que te deixam confortável a ponto de esquecer as perguntas mais profundas são uma prisão com rosto de palácio.

Mais de mil anos depois de Ibrahim ter saído de Balkh, o diagnóstico permanece intacto. Cada um a seu modo, todos continuamos procurando camelos em telhados, caçando sentido, propósito e paz em lugares que jamais foram feitos para contê-los. O presente de Ibrahim é uma pergunta, a que vem antes de toda renúncia: o que, exatamente, estou realmente buscando, e é aqui que isso será encontrado?

Como se diz que Ibrahim observou perto do fim da vida: “Encontrei Deus quando parei de procurar qualquer outra coisa.”

Fontes

• Attar, Tadhkirat al-Awliya (c. 1200)
• Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (c. 1046)
• Abu Nuaym, Hilyat al-Awliya (c. 1030)
• Hujwiri, Kashf al-Mahjub (c. 1070)