İbrahim ibn Edhem: Tahtını Bırakan Padişah

Dönüm Noktası

Tasavvuf edebiyatında İbrahim ibn Edhem’in dönüşümü kadar sık anlatılan hikaye azdır. Bize başlıca Feridüddin Attar’ın Tezkiretü’l-Evliyâ (“Evliya Tezkiresi”) adlı eserinden ulaşır; ama daha eski birçok kaynakta da yer alır.

İbrahim, bugünkü kuzey Afganistan’da bulunan Belh’in prensiydi. 8. yüzyılda Belh, İslam dünyasının en zengin ve en güçlü şehirlerinden biriydi. İbrahim bir sarayda yaşıyor, otoriteyle hüküm sürüyor, maddi dünyanın verebileceği hiçbir şeyden mahrum değildi.

Bir gece o sarayda uyurken çatıdan gelen bir sesle uyandı. “Kim var orada?” diye seslendi. Bir ses cevap verdi: “Devemi arıyorum.” İbrahim şaşkınlıkla, “Sarayın çatısında deve mi aranır?” dedi. Ses karşılık verdi: “Ya sarayda Allah aranır mı?”

Bir başka rivayet dönüm noktasını bir av sırasında anlatır. İbrahim bir geyiği kovalarken hayvan dönüp konuşur: “Sen bunun için mi yaratıldın? Sana emredilen bu muydu?” Soru, yılların rahatının ve emir vermenin dokunmadığı bir yere ulaştı. Hayatı ne kadar görkemli görünürse görünsün, yanlış bir merkez etrafında kurulmuştu.

İbrahim o gece sarayından çıktı. Belh’i terk edip krallığını, servetini, mevkisini ve dünyanın kıymetli saydığı ne varsa arkasında bıraktı. Ömrünün geri kalanını gezgin bir zahit olarak geçirdi. Bahçe bekçiliği, hasatçılık, ırgatlık yaptı; yalnızca kendi elinin kazandığını yedi. Erken dönem tasavvufun en saygın simalarından biri oldu.

Tezkiretü’l-Evliyâ (“Evliya Tezkiresi”), Feridüddin Attar (y. 1145-1221) ve daha eski kaynaklar

Tarihsel İbrahim

Tarihteki İbrahim ile menkıbelerin İbrahim’ini birbirinden ayırmak kolay değildir. Araştırmacıların makul bir güvenle söyleyebildiği şudur: İbrahim ibn Edhem, 8. yüzyılda yaşamış gerçek bir insandı, Belh ile ve sonradan ömrünün son yıllarını geçirdiği söylenen Suriye ile anılır. Ölümünden bir iki nesil sonra yazan müellifler onu daha o zamandan erken tasavvufun büyük bir siması sayarlar.

Önemi, temsil ettiği şeyde yatar: hükümdar sâlik, yani dünyanın sunduğu her şeye sahipken onu yetersiz bulan insan. Bu tip, tasavvuf edebiyatında tekrar tekrar karşımıza çıkar. Derviş olan sultan, kütüphanesini bırakıp giden âlim, servetini dağıtan tüccar, hepsi tek bir asıl örneğe dayanır; o örnek de İbrahim’dir.

Siddhartha Gautama, yani Buda ile benzerlik açıktır ve araştırmacılar bunu çok kez dile getirmiştir. İkisi de prensti. İkisi de köküne kadar sarsıldı ve dünyevi ayrıcalıktan aldığı hazzı yitirdi. İkisi de mevkisinden vazgeçip hakikati riyazetle aradı. Benzerlik gerçektir; ama, ileride göreceğimiz gibi, farklar da o kadar gerçektir.

Ses Aslında Ne Sordu?

İster çatıdan gelsin ister geyikten, sorunun aramanın usulüyle bir ilgisi yoktur. Bütün bir hayatın tutarlılığıyla ilgilidir.

“Sarayda Allah mı aranır?” Maksat, sarayların kötü ya da zenginliğin doğası gereği bozucu olması değildir. Kur’an’da tehlike, insanı Allah’tan gafil kılan türden bir mal sevgisine bağlanmaktadır. Zenginlik kendi başına kınanmış değildir. Hz. Peygamber’in ashabı arasında servetlerini Allah yolunda döken, kendilerini yoksul düşürmeleri hiç istenmemiş varlıklı tüccarlar vardı.

Sesin açığa çıkardığı şey daha incedir. İbrahim’in hayatındaki bütün düzenek, yani saray, krallık, hizmetkarlar, avlar, en derin sorulara karşı bir perde gibi işliyordu. Sarayın kendisinde bir suç yoktu. Mesele, İbrahim’in halinde sarayın hakiki arayışın yerine geçmiş olmasıydı. Onu öyle rahat tutuyordu ki, ruhunun huzursuzluğu, Rabbine olan ihtiyacı bir türlü yüzeye çıkamıyordu.

İşte bu, Kur’an’ın sakındırdığı gafletin en ince halidir. Açık isyan hiç değilse neyi reddettiğini bilir. Rahat oyalanma ise açıkça hiçbir şeyi reddetmez. Nefsin Allah’ı inkar etmesine gerek yoktur. Kişiyi Allah meselesi hiç yakıcı hale gelmeyecek kadar meşgul tutması yeter. İbrahim’in her şeyi vardı ve tam da “her şey” derdin kendisiydi. Ruhun açlığının kendini duyurabileceği boş bir yer bırakmıyordu.

Feragat, Reddetmek Değildir

Tasavvuftaki zühd (feragat, zahidlik) fikri çok kez yanlış anlaşılır ve İbrahim’in hikayesi de sık sık bu yanlış anlamaya alet edilir. Okuyan, onun yolunun herkesi malını mülkünü bırakıp yoksulluk içinde yaşamaya çağırdığı sonucuna varır.

Gelenek bu okumayı kendi içinden düzeltir. İbrahim’in feragati İbrahim’e aitti. Onun kendi ruhunun ihtiyaç duyduğu ilaçtı. Evrensel olan, reçete değil, teşhistir. Rabbini bir yana bırakıp dünyevi kazanç etrafında kurulmuş bir ruh, ister sarayda ister kulübede yaşasın, tehlikededir.

Büyükler elin zühdü ile kalbin zühdünü birbirinden ayırdılar. Hiçbir şeye sahip olmayıp her şeyi arzulamak, takva kılığına girmiş bir mahrum arzudur. Çok şeye sahip olup onu gevşek tutmak, Allah çağırdığı an bırakmaya hazır olmak, gerçek gönül tokluğudur. Hz. Peygamber’in kendisi şöyle buyurmuştur: “Zühd, helali kendine haram kılman ya da malı israf etmen değildir. Zühd, Allah’ın elindekine kendi elindekinden daha çok güvenmendir.”

İbrahim’in saraydan tarlaya uzanan yolculuğu, onu nefsin zenginliği Allah ile kendi arasına duvar olarak kullanmasından kurtardı. Öte yanda kendisini bekleyen şey özgürlüktü: ilişkiyi hep bir kol boyu uzakta tutan o yumuşak rahatlık katmanları olmadan Allah’ın huzuruna durabilme özgürlüğü.

Çalışan Zahit

İbrahim’in sonraki hayatının en çarpıcı yanlarından biri, kendi emeğiyle kazanmadığı yiyeceği yememekteki ısrarıdır. Bahçe bekçiliği, buğday hasadı, meyve toplama işleri yaptı. “Belh’ten ayrıldığım günden beri kendi elimle kazanmadığım bir lokma yemedim” dediği rivayet edilir.

Bu, salt zahidane bir jestten fazlasıdır. Beden, emek ve manevi bütünlük üzerine bir ders taşır. Hz. Peygamber el emeğine değer vermiş ve kendi elinin emeğinden yemiştir. Bu örneği izleyen tasavvuf geleneği, dünyevi hırstan vazgeçmiş kimseler arasında bile, üretken emeği el açıp beklemeye daima üstün tutmuştur.

İbrahim’in emeği, feragatini gerçeğe demirledi. Tahtını bırakıp başkalarının sadakasıyla yaşayan bir prens, yalnızca bir bağımlılığı bir başkasıyla değiştirmiş olur. Tahtını bırakıp sonra alın teriyle ekmeğini kazanan prens ise feragatini tamamlamıştır. Allah’tan başka kimseye dayanmaz ve bu dayanmayı tembellikle değil, çabayla dile getirir. İşte *tevekkül*ün en olgun manası budur: “Deveni bağla, sonra Allah’a güven.”

Rivayetler İbrahim’in nasıl yediğini de anar. Az yer, en sadesini seçerdi. Önüne zengin bir sofra konduğunda, kınayan tek bir söz etmeden, iştahının değiştiğini söyleyerek geri çevirirdi. Allah’a yakınlığın tadı bir kez alındıktan sonra yemeğin tadı silikleşir. Uyanan derin bir arzu, kendinden aşağıdaki bütün arzuları sessizce yeniden düzenler.

Attar’da İbrahim

Attar’ın Tezkiretü’l-Evliyâ’daki İbrahim portresi, o eserin en güzel biyografik sayfalarından biridir. Çizdiği İbrahim, alışılmadık bir vakar, mizah ve sıcaklık taşır; bunlar feragatinin ezip yok ettiği değil, aksine açığa çıkardığı niteliklerdir. Onda asık suratlı hiçbir şey yoktur.

Manevi makamına nasıl ulaştığı sorulduğunda İbrahim şöyle cevap verdi: “Allah’ın kapısında oturdum. Nefsim kalkıp gitmek istedi, ona kal dedim. Yemek istedi, ona bekle dedim. Sonunda boyun eğdi; tıpkı ağlamanın anne babanın kararını değiştirmeyeceğini anlayan bir çocuğun boyun eğmesi gibi.” Bu, geleneğin riyâzetü’n-nefs, yani nefis terbiyesi dediği işin tam bir tarifidir: nefsin idareci olmadığında sabırla ve kararlılıkla direnmek, ama bunu insanın kendine karşı bir şiddete dönüştürmeden yapmak.

Biri ona krallığının karşılığında Allah’ın kendisine ne verdiğini sorunca, İbrahim’in şöyle cevap verdiği rivayet edilir: “Bana O’nu hakkıyla idrak ettiğim bir an verdi; o bir an, geride bıraktığım her şeyden ve gelecekte edinebileceğim her şeyden daha değerlidir.” Bu sözler mübalağa değildir. Dünyanın sunduğunun gerçek ağırlığını, ruhun asıl muhtaç olduğu şeyle tartarlar.

Attar ayrıca İbrahim’in Belh’i terk ettikten sonra o şehir için ettiği duayı da kaydeder. Şehrin esenliği için dua etti; Allah’ın kendisine bahşettiğini o şehrin halkına da bahşetmesini istedi. Bu ayrıntı önemlidir. İbrahim, bıraktığı şeye karşı hiçbir kırgınlık taşımadı. Onu, uğruna dua edecek kadar sevdi; başka bir şeyi ise ondan daha çok sevdi.

Buda Değil

İbrahim ibn Edhem ile Siddhartha Gautama arasındaki benzerlik 19. yüzyıldan beri fark edilmiş ve bazı oryantalist yazarlar bunu, İbrahim hikayesinin Buda efsanesinin İslami bir uyarlaması olduğunu iddia etmek için kullanmıştır. Bu iddia ne tarih ne de itikat bakımından tutar.

Belh, aslında bu iki dünyanın buluştuğu bir yerdi. Uzun süre bir Budist merkezi olmuş, büyük Nevbahar manastırına ev sahipliği yapmıştı; manastırın mütevellisi olan Bermekî ailesi de erken Abbasi sarayında yükselmişti. Dolayısıyla o bölgede Müslüman ve Budist hafızasının temas etmiş olması ihtimal dışı değildir. Yine de benzerliği açıklamak için herhangi bir ödünç almaya gerek yoktur. Pek çok kültürde prensler, ayrıcalığın boşluğuyla sarsılıp ondan yüz çevirmiştir. Bu, tekrar eden bir insani kalıptır.

Asıl ayrılık itikatta ortaya çıkar. Buda’nın feragati, onu Dört Yüce Gerçek ile Sekiz Aşamalı Yol üzerine bir sistem kurmaya götürdü; bu çerçeve derdi arzunun kendisinde, dermanı ise arzunun tamamen sönmesinde arar. İbrahim’in feragati ise onu İslam’ın daha derinine götürdü. Onun derdi arzunun kendisi değil, arzunun yanlış yöne çevrilmesiydi: Yaratıcı’yı arzulamak için yaratılmış bir ruhun, yaratılmışları arzulaması.

Belh’ten sonra İbrahim istemeyi bırakmadı. Allah’ı istedi. Hakikati istedi. Zikirin tatlılığını, dünyanın gürültüsünden arınmış bir kalbin berraklığını istedi. Tasavvuf yolu sâlikten arzuyu söndürmesini istemez. Ondan arzuyu arındırmasını ve yükseltmesini ister: buyurgan nefsin, yani nefs-i emmârenin aşağı isteklerinden, ruhun Rabbine duyduğu o ince özleme doğru.

Sahip Olduğun Şey Sana Sahip Olur

İbrahim’in kalıcı güncelliği, ona nispet edilen ve sonradan atasözüne dönüşen bir sözde toplanır: “Verip elinden çıkaramadığın hiçbir şey senin değildir. O sana sahiptir.”

Bu tersine çeviriş, tasavvufun zenginlik ve bağlanma anlayışının tam kalbinde durur. Asıl soru, senin şeylere mi sahip olduğun, yoksa şeylerin mi sana sahip olduğudur. Bir servete sahip olup Allah bir işaret verdiği an onu yarın elden çıkaracak tüccar, hiçbir şeyi olmadığı halde yoksulluğuna için için gücenen zahitten daha özgürdür. Özgürlük, hiçbir hesap defterinde değil, kalpte yaşar.

Doğru okunduğunda İbrahim’in hikayesi, dünyayı terk etme çağrısından çok, dünyanın sana ne yaptığına dürüstçe bakma çağrısıdır. Seni cömert, şükreden ve o nimeti vereni anan biri haline getiren mallar birer berekettir. Seni derin soruları unutacak kadar rahat bırakan mallar ise saray yüzü takınmış bir zindandır.

İbrahim Belh’ten çıkalı bin yılı aşkın zaman geçti, ama teşhis olduğu gibi duruyor. Kendi hallerimizle hepimiz hâlâ çatılarda deve arıyoruz; anlamı, gayeyi ve huzuru, onları taşımak için hiç kurulmamış yerlerde arıyoruz. İbrahim’in armağanı bir sorudur; bütün feragatlerden önce gelen soru: ben aslında tam olarak neyi arıyorum ve onu burada mı bulacağım?

İbrahim’in ömrünün sonuna doğru söylediği rivayet edilir: “Başka her şeyi aramayı bıraktığımda Allah’ı buldum.”

Kaynaklar

• Attâr, Tezkiretü’l-Evliyâ (y. 1200)
• Kuşeyrî, er-Risâletü’l-Kuşeyriyye (y. 1046)
• Ebû Nuaym, Hilyetü’l-Evliyâ (y. 1030)
• Hucvirî, Keşfü’l-Mahcûb (y. 1070)