Khalwat: Uzlah Spiritual

Gua

Sebelum wahyu pertama turun, sebelum satu ayat pun dari Al-Quran diucapkan, Muhammad ibn Abdullah biasa mendaki lereng berbatu di atas Mekkah menuju sebuah gua kecil bernama Hira. Di sana beliau duduk berhari-hari, kadang berminggu-minggu, sendirian. Jauh dari hiruk perdagangan kota, jauh dari percakapan rumah tangga, jauh dari segalanya kecuali jiwanya sendiri dan sesuatu yang terus menariknya kembali kepada keheningan itu.

Kata Arab untuk amalan beliau di sana adalah tahannuth: ibadah perenungan. Tradisi Sufi kemudian menamainya khalwa, khalwat: menyendiri, beruzlah, menepi dengan sengaja dari dunia agar jiwa dapat menghadap Allah tanpa gangguan. Nabi terakhir bersiap menerima kalam Ilahi dalam kesendirian dan keheningan. Teladan itu membentuk segala yang datang sesudahnya, dan tradisi memuliakannya sampai hari ini.

Teladan dalam Al-Quran

Amalan ini tidak bermula pada Nabi Muhammad. Al-Quran mencatat uzlah Nabi Musa di Gunung Sinai: “Kami janjikan kepada Musa tiga puluh malam, dan Kami sempurnakan dengan sepuluh malam lagi, maka genaplah waktu yang ditentukan Tuhannya empat puluh malam” (7:142). Angka empat puluh itu kelak menjadi pusat pemahaman Sufi tentang khalwat.

Nabi Zakariyya diperintahkan untuk diam: “Tandamu ialah engkau tidak berbicara dengan manusia selama tiga hari” (3:41). Maryam, sebelum kelahiran Isa, menepi ke tempat yang jauh: “Ia menjauhkan diri dari keluarganya ke suatu tempat di sebelah timur” (19:16).

Polanya tetap sama. Pada saat-saat yang paling genting, para nabi menepi dari dunia. Kebisingan dunia, bahkan yang halal sekalipun, memenuhi perhatian, sedangkan seruan Ilahi meminta perhatian yang kosong dan menunggu. Maka mereka keluar ke tempat yang tidak dapat dituntut oleh apa pun selain Dia.

Amalannya

Khalwat dalam bentuknya yang matang adalah uzlah yang tertata, dijalani di bawah bimbingan seorang guru yang cakap (syaikh). Syarat ini mutlak; tradisi memperingatkan dengan satu suara agar khalwat tidak dicoba sendirian. Kesendirian yang panjang, dipadukan dengan dzikir yang kuat, membangkitkan keadaan batin yang dahsyat, dan jiwa yang belum siap akan salah membacanya. Apa yang naik di dalam bilik gelap bisa disangka karunia Ilahi padahal hanya nafs yang sedang berlagak, dan buahnya adalah ujb, kekaguman pada diri sendiri, atau waham yang mengendap, atau jiwa yang terguncang dan kacau sehingga uzlah itu merusak apa yang hendak disembuhkannya. Khalwat adalah alat bagi tazkiyatun nafs, penyucian jiwa, dan alat yang keras menuntut tangan yang mengenalnya.

Susunan dasarnya berbeda antar tarekat, tetapi unsur-unsurnya sama:

Lama waktu. Masa klasiknya empat puluh hari (arba’in dalam bahasa Arab, chilla dalam bahasa Persia), mengikuti teladan Nabi Musa. Sebagian tradisi menetapkan uzlah yang lebih pendek, tiga, tujuh, atau sepuluh hari, terutama bagi pemula. Tarekat Naqsyabandi, sesuai wataknya, memilih uzlah yang lebih singkat tetapi lebih sering. Tarekat Halveti, yang namanya sendiri diambil dari khalwat, membangun seluruh kurikulumnya di sekitar uzlah ini dan memasangkannya dengan tujuh nama Ilahi yang menandai tingkatan-tingkatan nafs.

Ruang. Orang yang berkhalwat menempati bilik kecil yang bersih, sebaiknya bilik yang pernah dipakai beramal oleh orang-orang sebelumnya. Dalam sebagian tradisi ada bilik khusus (khalwa-khana) yang menempel pada pondok Sufi (tekke atau zawiyah). Ruangnya sederhana: sajadah, mungkin selimut, mushaf Al-Quran, tidak ada yang lain.

Kegiatan. Uzlah diisi terutama dengan dzikir, muraqabah, shalat, dan tilawah Al-Quran. Lafaz dzikirnya, jumlahnya, dan urutannya ditentukan oleh syaikh pembimbing, berbeda menurut tarekat dan menurut keadaan orang yang berkhalwat.

Puasa. Mengurangi makan adalah kebiasaan baku: cukup untuk menjaga kesehatan, terlalu sedikit untuk memanjakan badan. Sebagian tradisi menentukan makanan tertentu; yang lain hanya mensyaratkan makan sedikit. Tuntutan badan menjadi tenang, dan kebutuhan ruh mulai terdengar.

Tidur. Tidur biasanya dikurangi, terutama pada hari-hari terakhir uzlah. Shalat malam (qiyamul lail), ibadah pada sepertiga malam terakhir, memperoleh makna yang lebih dalam selama khalwat.

Diam. Bicara dikurangi sejauh mungkin atau ditinggalkan sama sekali. Orang yang berkhalwat boleh berbicara dengan syaikh pembimbing pada kunjungan berkala, selebihnya ia menjaga diam. Barangkali inilah unsur yang paling mengubah: ketika lidah berhenti, percakapan di dalam kepala perlahan mereda, dan apa yang terbaring di bawahnya akhirnya dapat didengar.

Apa yang Terjadi dalam Khalwat

Sumber-sumber klasik, terutama Awarif al-Ma’arif karya Suhrawardi dan bagian-bagian terkait dalam Ihya karya Ghazali, menggambarkan urutan yang tetap:

Tahap pertama: gejolak. Nafs, yang lama dikenyangkan oleh dunia, memberontak ketika makanannya ditahan. Pikiran berlipat ganda. Jemu, gelisah, dan ragu menyerbu, dan orang yang berkhalwat bisa mempertanyakan seluruh perjalanannya. Tahap ini menguji sabar, dan ia membawa pelajarannya sendiri: orang itu melihat, mungkin untuk pertama kalinya, betapa dalam kebiasaan ghaflah mengakar, betapa hati yang lalai meraih satu pengalih demi pengalih lain, dan betapa nafs enggan tunduk ketika tidak ada lagi yang bisa diberikan kepadanya.

Tahap kedua: mengendap. Dengan ketekunan, dan dengan topangan dzikir yang terus-menerus, kebisingan menipis. Perhatian, yang dikembalikan lagi dan lagi kepada mengingat Allah, perlahan mengendap. Gejolak di permukaan surut dan arus kehidupan batin yang lebih dalam mulai tampak. Mimpi bisa menjadi terang dan penuh makna. Duka lama dan luka yang terpendam naik ke permukaan, dan apa yang bertahun-tahun dipikul dalam diam akhirnya dapat dihadapkan kepada Allah.

Tahap ketiga: terbukanya hati. Dalam khalwat yang matang, terjadi pergeseran yang nyata. Hati menjadi hidup dan terasa hidupnya. Orang yang berkhalwat dapat menemukan kelembutan baru, air mata, kelapangan, kedalaman doa yang sebelumnya tertutup. Dzikir dapat berpindah dari usaha yang disengaja menjadi sesuatu yang lebih dekat kepada gerak hati yang mengalir sendiri. Sebagian menggambarkannya sebagai hati yang mulai berbicara.

Tidak semua khalwat mencapai tahap ketiga, dan tidak semua orang diberi pengalaman yang dahsyat. Tradisi berhati-hati di sini: keadaan yang luar biasa bukanlah ukuran sebuah uzlah. Nilainya terletak pada perhatian yang terus diarahkan kepada Allah, apa pun yang dirasakan. Orang yang menggenapkan empat puluh hari tanpa satu pun pengalaman istimewa, dan menjaga amalannya dengan setia sampai akhir, telah mengerjakan sesuatu yang sungguh nyata.

Khalwat dar Anjuman

Tarekat Naqsyabandi membawa pasangan yang khas bagi khalwat jasmani: khalwat dar anjuman, “menyendiri di tengah keramaian”. Ungkapan ini termasuk prinsip-prinsip Abd al-Khaliq Ghijduwani, guru abad kedua belas dari wilayah Bukhara yang kata-kata mulianya diwarisi oleh jalan Naqsyabandi. Ia mengajarkan bahwa uzlah tertinggi bukan perkara dinding, melainkan keadaan hati yang dijaga utuh di tengah-tengah kehidupan.

Darwis Naqsyabandi berjalan melintasi pasar dengan hatinya tetap dalam khalwat. Ia bekerja, mengurus rumah tangga, menunaikan kewajibannya, dan di sepanjang semua itu memelihara arah batin kepada Allah yang tidak diputus oleh tuntutan lahir. Para guru Naqsyabandi juga mengamalkan uzlah jasmani; prinsip mereka hanya menamai mana yang lebih dahulu. Keadaan batin lebih utama daripada tempat lahiriah.

Kedua amalan ini saling menggenapi. Khalwat jasmani menyediakan keadaan tempat kesendirian batin pertama kali ditemukan. Setelah ditemukan, kesendirian itu dapat dibawa ke mana saja. Uzlah melatih kemampuannya; kembali ke dunia mengujinya dan memperdalamnya.

Mengapa Khalwat Penting

Hati adalah alat penglihatan ruhani, dan ghaflah, kelalaian, menenggelamkannya. Para Sufi menyukai gambaran sebuah kolam air. Aduk terus-menerus, dan ia tidak memperlihatkan apa-apa. Biarkan mengendap, dan ia memantulkan langit. Hati pun demikian: ia diciptakan untuk memantulkan, dan ia tidak dapat memantulkan selama dunia terus mengaduknya. Khalwat adalah cara tradisi membiarkan air itu menjadi tenang.

Khalwat bukan pelarian dari dunia. Ia adalah penarikan diri demi kembali. Nabi turun dari Hira membawa wahyu yang akan mengubah peradaban. Musa turun dari Sinai membawa syariat. Sufi yang menggenapkan khalwatnya kembali kepada keluarga, pekerjaan, dan masyarakat dengan hati yang terhimpun, dan semua orang di dekatnya merasakan bedanya.

Penekanan tradisi pada bimbingan (suhbah bersama syaikh) tetap berlaku. Diam yang panjang dan amalan yang berat dapat mengguncang jiwa semudah ia dapat memperdalamnya. Guru mengawasi keadaan orang yang berkhalwat, menafsirkan apa yang muncul, dan menyesuaikan amalannya. Tanpa pijakan itu, uzlah dapat berubah menjadi panggung pribadi bagi ego, ruang yang penuh penglihatan buatan sendiri, alih-alih penghadapan yang tulus kepada Allah.

Tradisi Suhrawardi, yang terhimpun dalam Awarif al-Ma’arif, merangkum keseimbangan ini dalam gambaran yang patut disimpan: khalwat adalah benihnya, sohbet adalah airnya. Tanpa air, benih tidak tumbuh; tanpa benih, air tidak punya apa-apa untuk dihidupi. Amalan sendirian dan amalan bersama saling membutuhkan, dan bersama-sama keduanya menjadikan jalan ini utuh.

Sumber

• Suhrawardi, Awarif al-Ma’arif (c. 1234)
• Ghazali, Ihya Ulum al-Din, kitab tentang uzlah dan dzikir (c. 1097)
• Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (c. 1046)
• Al-Quran: 7:142, 3:41, 19:16
• Hadis: Bukhari (tahannuth di Gua Hira)
• Najm al-Din Kubra, Fawa’ih al-Jamal (c. 1220)