Hafiz: la Lengua de lo Oculto

Hafiz de Shiraz (Khwāja Shams al-Dīn Muḥammad Ḥāfiẓ-i Shīrāzī, c. 1315-1390) es el maestro supremo del ghazal persa y uno de los poetas más amados que ha producido el mundo islámico. En los hogares de lengua persa, durante seis siglos, su Diván ha ocupado un lugar al lado del Corán: el Libro de la revelación en una mano, el libro del habla interior en la otra. La costumbre popular del fal-i Hafiz, es decir, “tomar un augurio de Hafiz” abriendo el Diván al azar para pedir orientación, es ya una medida de la confianza que la tradición ha depositado en él. Se le llama Lisān al-Ghayb, “la Lengua de lo Oculto”, por la precisión con que se siente que sus ghazales hablan el estado interior del corazón que los escucha.

Hafiz no entró formalmente en una tariqa, hasta donde consta. Fue un hafiz, un memorizador del Corán (de ahí su nombre), un maestro de las ciencias coránicas en Shiraz y un poeta en las cortes de los Muzafáridas y los Inyúidas durante un siglo XIV políticamente turbulento. Su sufismo es el sufismo de la tradición persa del adab: clásico, alegórico, anclado en el Corán y en el Profeta, en la línea que va de Bayazid Bistami a través de Sanā’ī, Attar y Rumi. Lo que añadió a esta tradición es un registro: una voz lírica cristalina y comprimida en la que cada verso es al mismo tiempo verso cortesano formal e instrucción interior.

Una vida en Shiraz

Hafiz nació hacia 1315 en Shiraz, ciudad que sería su hogar durante casi toda su vida. La Shiraz del siglo XIV era un centro de la cultura persa y del saber sufí, sacudida de tiempo en tiempo por la inestable política del periodo posterior a los ilkánidas. La dinastía muzafárida controlaba Fars desde la década de 1340; Hafiz vivió las violentas disputas de Mubāriz al-Dīn Muḥammad y de sus hijos Shāh Shujāʿ y Shāh Manṣūr, y también la breve pero aterradora visita de Tamerlán en 1387.

Recibió la educación clásica de madrasa de su época: memorización del Corán (de donde le viene su título), gramática árabe, ciencias coránicas y, con toda probabilidad, los textos sufíes habituales. Según algunas fuentes era hijo de un muḥtasib; enseñaba Corán para ganarse la vida; en diversos periodos estuvo vinculado a la corte, y en otros, caído en desgracia, vivió retirado. El muzafárida Mubāriz al-Dīn era un literalista religioso que cerró las tabernas y persiguió a los sufíes; la crítica que Hafiz dirige durante toda su vida al zāhid, el asceta de superficie, iba en parte dirigida a esa cultura cortesana y a sus imitadores.

Murió hacia 1390 en Shiraz y fue enterrado en el barrio de jardines que se convertiría en el Hafezieh, hoy uno de los santuarios más visitados de Irán. La lápida de mármol lleva grabados dos de sus propios ghazales.

El Divan

El Divan-i Hafiz contiene unos 500 ghazales, unos pocos qasāʾid y masnavī más largos, y un pequeño conjunto de cuartetas y fragmentos. Fue compilado póstumamente por su amigo y discípulo Muḥammad Gulandām; la tradición manuscrita es vasta y el texto crítico definitivo sigue siendo objeto de discusión. Las ediciones persas modernas de referencia son las de Khānlarī y Qazvīnī-Ghanī.

El ghazal persa es una forma de gran rigor: un breve poema lírico, por lo general de siete a doce pareados, todos con una misma rima (radif) y un mismo metro, abierto por un pareado cuyas dos mitades riman entre sí, y cerrado por otro en el que el poeta menciona su propio nombre. El dominio que Hafiz tiene de esta forma representa la cima de la lírica persa. Cada ghazal es a la vez internamente completo y estructuralmente poroso: los pareados pueden leerse de forma independiente, y, sin embargo, el ghazal en su conjunto sostiene un estado de ánimo continuo y un argumento interior.

El vocabulario es el vocabulario heredado de la lírica sufí persa: mey (vino), sāqī (copero), kharabāt (la ruina, la taberna), gulshan (el rosal), bulbul (el ruiseñor), zulf (la trenza de la Amada), khāl (el lunar), pir-i mughān (el maestro de los magos, el guía sufí). Este léxico es más antiguo que Hafiz; lo que Hafiz hizo fue comprimirlo en una forma tan finamente trabajada que ningún poeta persa posterior lo ha superado.

El vino y la taberna

El vino de Hafiz no es el vino de la tienda de vinos. Es el vino del léxico alegórico clásico sufí, que recorre, desde Bayazid Bistami y Abū Saʿīd ibn Abī’l-Khayr en los siglos X y XI, pasando por Sanāʾī y ʿIrāqī, hasta llegar a la propia época de Hafiz. Dentro de ese léxico:

• Mey / sharab: el amor divino, la mahabba del Amado que arrolla la sobriedad y el dominio de sí del corazón. Las fuentes sufíes clásicas, desde el Ihya de Ghazali hasta los Lawāʾiḥ de Jāmī, leen el vino de la poesía persa de manera unánime en este sentido. El propio Hafiz a veces escribe la ecuación directamente en sus pareados, no sea que el lector descuidado la pase por alto.

• Sāqī: el que sirve el vino, la fuente divina del amor. A menudo esta figura es el pīr, el maestro sufí, vaso inmediato a través del cual el vino llega a la copa del discípulo. Detrás del pīr está el Real.

• Kharabāt (la ruina, la taberna): el corazón del amante, en el que el yo sobrio ha sido arruinado para que pueda recibirse el vino divino. El kharabāt no es literalmente la taberna de la esquina. Es la estación interior de aquel cuya imagen de sí ha quedado rota. El concepto afín es el kharab (ruina) del nafs antes de la fana.

• Pīr-i mughān (el maestro de los magos): el guía sufí, al que con frecuencia se le da este título arcaico zoroástrico porque el Magh (mago) vendedor de vino del Irán preislámico se convierte, en la lírica sufí, en la figura del transmisor libre del amor divino, que se sostiene al margen de la religión formal. El recurso es simbólico, no teológico: Hafiz no es un simpatizante del zoroastrismo; está utilizando la iconografía heredada de la poesía del kharabāt.

• El Amado: en el nivel más hondo, al-Ḥaqq, el Real. En niveles intermedios, el pīr, el Profeta (ṣalla’llāhu ʿalayhi wa-sallam); la “trenza” y el “lunar” del Amado son la jamāl (belleza) y el jalāl (majestad) de los nombres divinos.

Esta lectura alegórica no es una imposición sufí tardía sobre un Hafiz secular. Hafiz escribe desde dentro del léxico del kharabāt tal como lo había construido la tradición sufí persa a lo largo de cuatro siglos. Hereda a Sanāʾī, a Attar, a Rumi, a Saʿdī, y toda la herencia de la lírica sufí persa. Leer sus ghazales como simples poemas de amor o como canciones de taberna es confundir la superficie con la sustancia.

Rind y Zahid

Las dos figuras que animan el Diván son el rind y el zāhid.

El zāhid es el asceta de superficie, el hombre de forma religiosa sin sustancia religiosa. Reza en público, viste el hábito religioso, exhibe su devoción, y por dentro está vacío. Su oración es teatro, y su teatro es su oración. El zāhid es el blanco constante de Hafiz a lo largo de toda su vida.

El rind es el amante que ha ido más allá de la superficie. Ha sido arruinado por el vino del amor divino y ya no necesita el disfraz del zāhid. El rind puede rezar sin que nadie lo vea y rezar mejor que el zāhid en la primera fila de la mezquita. Ha entregado precisamente aquello a lo que el zāhid se aferra: la imagen de la devoción. Lo que queda es el acto interior mismo, cumplido sin público y sin necesidad de tenerlo.

A veces, en las traducciones modernas, el rind es leído erróneamente como rebelde antinomiano: el libertino que se ha desprendido de la religión. Eso no es Hafiz. El rind no ha rechazado la religión; el rind ha entrado, a través de la religión, hacia lo interior. Hafiz era él mismo hafiz del Corán y rezaba cinco veces al día; su crítica del zāhid es la crítica que recorre toda la tradición sufí desde Hasan al-Basri y Rabia en adelante: la devoción ostentosa no es devoción, y el secreto del corazón es el único lugar al que el Real acude.

Mabin be-zhārī-i Ḥāfiz keh dar khirqa-i sajjāda Hizār pīrahan-i rind-i pārsā dārad.

No mires con desdén al raído Hafiz, pues bajo el manto del tapete de oración se ocultan mil camisas del rind piadoso.

El verso es la firma de Hafiz: el exterior aparentemente arruinado encubre la vida interior del verdadero amante; el exterior aparentemente piadoso del zāhid no esconde nada porque nada hay allí.

Hafiz y Rumi

Hafiz viene una generación después de Rumi (1207-1273), en la misma tradición lírica sufí persa pero en otro registro. Rumi es espiral, extático, desbordante; los veinticinco mil pareados del Masnavi son un vasto derramamiento en el que una misma enseñanza se aborda desde mil ángulos. Hafiz es cristalino, comprimido; un único ghazal suyo puede transportar lo que Rumi tal vez desarrollaría en quinientos pareados.

Las dos voces son complementarias. El registro sufí anatolio que arranca de Yunus Emre y Rumi y continúa en turco, y el registro sufí iraní que arranca de Sanāʾī y continúa en persa a través de Hafiz y Jāmī, son las dos grandes ramas de la lírica sufí. Cantan la misma enseñanza: el amor divino es el único centro inteligible, el corazón es la sede de su recepción, la senda es servicio y atención interior, y la religión de superficie está vacía sin el fuego interior. Hafiz lo dice en una forma que pide toda una noche de atención para leer con cuidado un solo ghazal. Rumi lo dice en una forma que pide toda una vida para leer el Masnavi.

La cultura devocional persa los ha emparejado desde hace siglos: el Masnavi en un estante, el Divan-i Hafiz en otro, y el Corán por encima de ambos.

Legado

La influencia de Hafiz es de una amplitud poco habitual. En el mundo de lengua persa es el poeta nacional de Irán en un sentido para el que ningún país europeo tiene un equivalente exacto: sus versos saturan el habla ordinaria, sus ghazales se cantan en la música clásica persa, el fal-i Hafiz se practica en las reuniones familiares, y su tumba en el Hafezieh de Shiraz es visitada cada año por decenas de miles de personas.

Fuera de Persia, su recepción en la literatura europea comenzó con la traducción del Diván publicada en 1812 por el orientalista alemán Joseph von Hammer-Purgstall, que Goethe leyó con tal impacto que compuso, en respuesta, su propio West-östlicher Divan (1819). Goethe escribe: “Hafiz hat keinen Gleichen”, Hafiz no tiene igual. A través de Goethe, Hafiz llegó a Emerson, Pushkin, Nietzsche y al conjunto del imaginario literario occidental del siglo XIX. Lo han traducido y vuelto a traducir al inglés Gertrude Bell, A. J. Arberry, Dick Davis, Peter Avery y muchos otros.

La difusión moderna de Hafiz en inglés a través de las adaptaciones de Daniel Ladinsky, muy circuladas en la cultura de las librerías espirituales, ha introducido, por desgracia, gran cantidad de material que no corresponde a ningún verso del Diván persa real. Quien busque a Hafiz debería acudir al Faces of Love de Dick Davis (junto con Jahan Malek Khatun y ʿObayd-e Zākānī), a los Fifty Poems of Hafiz de A. J. Arberry, o a The Collected Lyrics of Hafiz of Shiraz de Peter Avery, todos los cuales trabajan a partir del persa.

Lugar en la tradición

Hafiz se sitúa en el cierre de la gran línea lírica sufí persa. Después de él, la tradición continúa con Jāmī (1414-1492) y los poetas del clasicismo tardío, pero Hafiz es la cumbre. Su posición dentro de la herencia sufí es la de quien ha recibido a la perfección el léxico heredado y lo ha devuelto a la tradición en su grado último de compresión formal.

En el mapa sufí más amplio, Hafiz representa el registro lírico persa como gran compañero del registro anatolio desarrollado en la cadena Yunus-Mevlana-Bayrami-Celveti. Los dos registros no compiten entre sí; son las dos corrientes principales por las que la misma herencia sunní-sufí clásica ha sido llevada hacia los mundos turco y persa. El sitio los trata en paralelo.

La Taberna de la Ruina, símbolo famoso del kharabāt de Hafiz, recibe su propio artículo; el presente texto restituye a la figura de Hafiz su lugar legítimo junto a Rumi, Attar y Sanāʾī en el linaje sufí persa.

Fuentes

• Khwāja Shams al-Dīn Muḥammad Ḥāfiẓ-i Shīrāzī, Dīvān-i Ḥāfiẓ; ediciones críticas de referencia de Khānlarī (1980) y Qazvīnī-Ghanī (1941).
• Dick Davis, Faces of Love: Hafez and the Poets of Shiraz (Penguin Classics, 2013).
• A. J. Arberry, Fifty Poems of Hafiz (Cambridge University Press, 1947).
• Peter Avery, The Collected Lyrics of Hafiz of Shiraz (Archetype, 2007).
• Leonard Lewisohn (ed.), Hafiz and the Religion of Love in Classical Persian Poetry (I.B. Tauris, 2010).
• Annemarie Schimmel, Mystical Dimensions of Islam (UNC Press, 1975), capítulos sobre la lírica sufí persa.
• Johann Wolfgang von Goethe, West-östlicher Divan (1819).