Любовь отняла меня у меня самого

Стихотворение

Любовь отняла меня у меня самого, мне нужен лишь Возлюбленный. Горю я, горю и днём, и ночью, мне нужен лишь Возлюбленный.

Не за славой я пришёл сюда, не ради наживы пришёл, пришёл я ради Возлюбленного, мне нужен лишь Возлюбленный.

Не на красоту смотрю я, не богатства ищу, всё дело моё с Возлюбленным, мне нужен лишь Возлюбленный.

Юнус, бедный странник, бредёт из края в край, я обезумел от любви к Возлюбленному, мне нужен лишь Возлюбленный.

Из «Дивана» Юнуса Эмре (ок. 1240-1321) Перевод со староанатолийского турецкого

Кто такой Юнус Эмре?

Юнус Эмре (ок. 1240-1321) занимает в суфийской словесности место, которое принадлежит только ему. Руми писал по-персидски, на языке двора и учёного мужа. Юнус писал на том турецком, на котором говорили простые люди. Он взял самые глубокие истины тасаввуфа и облёк их в слова, понятные пастуху без переводчика, купцу, который мог напевать их за работой, и матери, которая читала их своим детям.

О его жизни почти ничего не известно наверняка. Считается, что он был учеником Тапдука Эмре, малоизвестного суфийского наставника из центральной Анатолии. Легенды, которые сложились вокруг него, говорят о многом. В самой известной из них молодой Юнус, посланный своей деревней в голодный год, приходит к Тапдуку Эмре просить пшеницы. Тапдук предлагает ему вместо зерна духовное знание, химмет. Юнус, человек трезвый и голодный, настаивает на пшенице и получает её. Уже на обратном пути он понимает свою ошибку и поворачивает назад, чтобы всё же попросить химмет. Тапдук отвечает, что срок упущен. Тогда Юнус долгие годы служит в его текке, делая самую чёрную работу, пока дар наконец не открывается.

В этом рассказе живёт суфийский закон: духовная возможность подчиняется срокам, которых рассудок не властен назначить, и дорога к дарованному часто проходит через долгие поры терпения и служения. Он же объясняет и простоту поэзии Юнуса Эмре. Юнус не был учёным, пишущим для учёных. Он был человеком, который сам работал на кухне, носил дрова и умел ждать.

Строение стихотворения

«Aşkın aldı benden beni» держится на одном строительном законе: на повторе. Строка «bana seni gerek seni» («мне нужен Ты, лишь Ты») возвращается в конце каждой строфы, как биение сердца. Это приём, в котором словесность становится действием зикра, суфийской практики непрестанного поминания, через которое сердце понемногу очищается от всего, кроме памяти о Боге.

Каждая строфа снимает ещё один покров. Первая снимает самого человека («любовь отняла меня у меня самого»). Вторая снимает мирское честолюбие («не за славой я пришёл»). Третья снимает жажду вещей («не богатства ищу»). Четвёртая снимает даже имя и рассудок («я обезумел»). И когда всё это названо и отпущено, остаётся один лишь Возлюбленный. Один только припев.

Это фана в малом. Стихотворение не описывает фана со стороны, оно совершает её. К последней строке всё, что не есть Возлюбленный, уже отпущено, и тот, кто идёт вслед за внутренней логикой стиха, находит, что и его собственный внутренний сор тихо вымелен.

«Любовь отняла меня у меня самого»

Начальная строка, «Aşkın aldı benden beni», принадлежит к самым знаменитым строкам турецкой словесности, и она работает сразу на нескольких уровнях.

На самом простом уровне она называет опыт любви столь захватывающей, что привычное чувство «я» умолкает. Почти каждый знает какой-то её отблеск: миг, когда красота, или горе, или любовь к другому человеку так сильны, что непрерывный шёпот «я хочу, мне нужно, я думаю» просто останавливается. Юнус указывает на нечто более полное. Он говорит о любви настолько всецелой, что само «я», которое хочет, нуждается и думает, отступает в сторону.

На суфийском уровне это точный образ фана. То «я», которое отняла любовь, не есть человек. Это нафс, повелевающее эго, что упрямо ставит себя в средоточие всего. Любовь не разрушает Юнуса. Она снимает препятствие, которое мешало ему видеть ясно. Отнятое никогда не было ценностью, которую он потерял. Это был снятый покров.

В этом различии всё дело. Иногда о растворении «я» говорят как об уничтожении: капля сливается с океаном и вовсе перестаёт быть каплей. В суфийской традиции фана есть не уничтожение человека, а очищение эго. Капля не перестаёт существовать. Она открывает, что её бытие всегда держалось океаном и что притязание стоять самой по себе и было единственным истинным покровом. Раб остаётся рабом, Господь остаётся Господом. Отпадает лишь построение эго, которое скрывало от глаз это отношение.

Безумие любви

В последней строфе Юнус называет себя «безумцем» (диване). Этот образ проходит через всю суфийскую поэзию: любящий Бога кажется безумным по мерке мира, ибо он оставил то, что мир зовёт здравым смыслом. Накопление, доброе имя, забота о себе, вот приметы рассудительности в обычной жизни. Кто отдаёт их ради Незримого, тот по этой мерке непременно не в своём уме.

Но суфийские поэты переворачивают приговор. По-настоящему безумен, говорят они, тот, кто принимает преходящее за непреходящее, кто тратит жизнь, громоздя то, что смерть отберёт, кто строит своё «я» на почве, которая колеблется при всякой перемене судьбы. «Безумие» Юнуса Эмре есть первое движение подлинного здравомыслия: узнавание того, что вечен один лишь Возлюбленный, а всё прочее есть временный порядок вещей.

Этот поворот встречается по всей традиции, и Руми возвращается к нему снова и снова. Дом гостей задевает ту же струну: готовность отпустить то, что мы считаем нужным, чтобы принять то, что нужно нам поистине. А особый дар Юнуса Эмре в том, чтобы сказать это так просто, что учение минует рассудок и достигает сердца.

Юнус Эмре и турецкая суфийская традиция

Юнус Эмре важен не одними своими стихами. Во многом он основатель турецкой словесной и духовной культуры. До него серьёзная литература и учёность в Анатолии двигались на персидском и арабском. Юнус показал, что турецкий язык способен нести самое глубокое духовное содержание, ничего не теряя, и с такой доступностью, которая всё изменила.

Его влияние прошло через всю позднейшую турецкую суфийскую поэзию: Кайгусуз Абдал, Пир Султан Абдал, Ниязи-и Мисри и бесчисленные народные певцы (ашык), что разнесли суфийское учение в песне по всем уголкам Анатолии. То, что он начал, никогда не было лишь литературной формой. Это была живая передача. В турецких деревнях его стихи и поныне поют, и поныне заучивают наизусть, и поныне принимают как житейскую мудрость на каждый день.

Удивительна верность этой передачи вместе с её открытостью. Юнус ни разу не разбавил учение. Он не смягчил фана до приятного образа и не ужал божественную любовь до чувствительности. Он нашёл, как сказать самое трудное самыми простыми словами, а дойти до такой простоты дано только мастерству.

Чтение стихотворения сегодня

«Aşkın aldı benden beni» говорит с каждым, кто хоть раз почувствовал, что требования эго, как бы настойчивы они ни были, быть может, не самая глубокая правда о том, кто он есть. Стихотворение ничего не доказывает. Оно это поёт, и в пении что-то сдвигается.

Припев, «bana seni gerek seni», не просьба, а утверждённая истина, добытая отсечением всего, что истиной не является. После того как отпущена слава, после того как отпущено богатство, после того как отпущено даже мирское понятие о здравом уме, остаётся одно, что несводимо ни к чему иному: один лишь Возлюбленный. Один только Ты.

Как сказал Юнус в другом месте: «Знание есть знание. Знание есть познание себя. Если ты не познал себя, что пользы в чтении?»

Источники

• Юнус Эмре, Диван (ок. XIV в.)
• Юнус Эмре, Рисалат ан-Нусхийя (ок. XIV в.)
• Аннемари Шиммель, Мистические измерения ислама (1975)
• Талат Халман, Yunus Emre and His Mystical Poetry (1981)