O Amor Me Tirou de Mim Mesmo

O Poema

O amor me tirou de mim mesmo, só o Amado é o que preciso. Ardo, ardo noite e dia, só o Amado é o que preciso.

Não vim aqui em busca de fama, não vim para juntar bens, vim por causa do Amado, só o Amado é o que preciso.

Não fico olhando a beleza, não ando atrás de riqueza, o meu assunto é com o Amado, só o Amado é o que preciso.

Yunus é um pobre estrangeiro, vagando de terra em terra, enlouqueci no amor do Amado, só o Amado é o que preciso.

Do Divã de Yunus Emre (c. 1240-1321) Tradução do antigo turco da Anatólia

Quem Foi Yunus Emre?

Yunus Emre (c. 1240-1321) ocupa um lugar só seu na tradição literária sufi. Rumi escreveu em persa, a língua da corte e do sábio. Yunus escreveu no turco que a gente comum falava. Tomou os ensinamentos mais profundos do tasawwuf e os pôs em palavras que um pastor podia compreender sem tradutor, que um mercador podia cantar enquanto trabalhava, e que uma mãe podia recitar aos filhos.

Quase nada da sua vida se conhece com certeza. Acredita-se que tenha sido discípulo de Taptuk Emre, um mestre sufi pouco conhecido do centro da Anatólia. As lendas que se juntam em torno dele são reveladoras. Na mais famosa, o jovem Yunus é enviado pela aldeia para pedir trigo a Taptuk Emre durante uma fome. Taptuk lhe oferece, em vez do trigo, um dom espiritual, o himmet. Yunus, prático e faminto, insiste no trigo, e o recebe. No caminho de volta compreende o erro e volta atrás para pedir o himmet que recusara. Taptuk lhe diz que o momento já passou. Yunus serve então na sua tekke por anos, fazendo o trabalho mais humilde, até que enfim o dom se abre.

A história carrega um princípio sufi: a oportunidade espiritual segue um tempo que a mente racional não comanda, e o caminho para receber costuma passar por longas estações de paciência e serviço. Explica também a simplicidade da poesia de Yunus Emre. Ele não era um erudito escrevendo para eruditos. Era um homem que tinha feito o trabalho da cozinha, carregado a lenha e esperado.

A Arquitetura do Poema

“Aşkın Aldı Benden Beni” assenta sobre um único princípio estrutural: a repetição. A frase “bana seni gerek seni” (“é de Ti que preciso, só de Ti”) retorna ao fim de cada estrofe como uma batida do coração. O recurso é uma encenação literária do dhikr, a prática sufi da lembrança repetida pela qual o coração se vai esvaziando de tudo, exceto da consciência do Divino.

Cada estrofe retira mais alguma coisa. A primeira retira o eu (“o amor me tirou de mim mesmo”). A segunda retira a ambição do mundo (“não vim em busca de fama”). A terceira retira o desejo material (“não ando atrás de riqueza”). A quarta retira até o nome e a razão (“enlouqueci”). E quando tudo isso foi nomeado e solto, o que resta é o Amado. Só o refrão.

Isto é a fana em miniatura. O poema não descreve a fana de longe; ele a realiza. Na última linha, tudo o que não é o Amado já foi solto, e quem segue a lógica do poema encontra a própria desordem interior serenamente limpa.

”O Amor Me Tirou de Mim Mesmo”

O verso de abertura, “Aşkın aldı benden beni”, está entre os mais citados da literatura turca, e opera em mais de um nível.

No plano mais simples, nomeia a experiência de um amor tão avassalador que o sentido comum do eu se cala. Quase todos conheceram alguma versão disso: um instante em que a beleza, ou a dor, ou o amor por outra pessoa, é tão intenso que o murmúrio constante de “eu quero, eu preciso, eu penso” simplesmente para. Yunus aponta para algo mais completo. Fala de um amor tão total que o “eu” que quer, precisa e pensa se afasta por inteiro.

No plano sufi, isto é um retrato preciso da fana. O “eu” que o amor levou não é a pessoa. É o nafs, o ego que se afirma como centro de tudo. O amor não destrói Yunus. Ele levanta o obstáculo que o impedia de ver com clareza. O que foi tirado nunca foi algo de valor que se perdeu. Foi um véu removido.

Essa diferença é toda a questão. Em certos modos de falar, imagina-se a dissolução do eu como aniquilação, a gota que se funde no oceano e deixa de ser gota. Na tradição sufi, a fana é purificação do ego, não aniquilação da pessoa. A gota não deixa de existir. Ela descobre que a sua existência sempre foi sustentada pelo oceano, e que a sua pretensão de se manter por si própria era o único véu verdadeiro. O servo continua servo; o Senhor continua Senhor. O que cai é a construção do ego que havia escondido essa relação da vista.

A Loucura do Amor

Na estrofe final Yunus se chama de “louco” (divane). A imagem reaparece por toda a poesia sufi: o amante de Deus parece louco pela medida do mundo, porque abandonou as prioridades que o mundo chama de sensatas. Acumular, ganhar nome, preservar a si mesmo, eis os sinais de bom senso na vida comum. Quem abre mão de tudo isso pelo amor do Invisível deve, por essa lógica, estar fora de si.

Mas os poetas sufis viram o veredito ao contrário. O que está de fato fora de si, sugerem, é o homem que toma o passageiro pelo permanente, que gasta a vida empilhando aquilo que a morte há de tirar, que constrói um eu sobre um chão que muda a cada volta da sorte. A “loucura” de Yunus Emre é o primeiro estremecer de uma sanidade verdadeira: o reconhecimento de que só o Amado permanece, e que todo o resto é um arranjo passageiro.

Esse volteio percorre toda a tradição, e Rumi volta a ele muitas vezes. A Casa de Hóspedes toca o mesmo nervo: a disposição de soltar o que julgamos precisar, para receber o que de fato precisamos. O dom próprio de Yunus Emre é dizê-lo com tal simplicidade que o ensinamento escapa ao intelecto e alcança o coração.

Yunus Emre e a Tradição Sufi Turca

Yunus Emre importa por mais do que os seus poemas. De muitos modos, é o fundador da cultura literária e espiritual turca. Antes dele, a literatura e o saber sérios na Anatólia moviam-se em persa e árabe. Yunus mostrou que a língua turca podia carregar o conteúdo espiritual mais profundo sem nada perder, e com uma clareza que mudou tudo.

A sua influência corre por toda a tradição posterior da poesia sufi turca: Kaygusuz Abdal, Pir Sultan Abdal, Niyazi-i Misri, e os incontáveis poetas populares (aşık) que levaram o ensinamento sufi a cada canto da Anatólia em canto. O que ele começou nunca foi só uma forma literária. Foi uma transmissão viva. Nas aldeias turcas os seus poemas ainda são cantados, ainda são aprendidos de cor, ainda são recebidos como sabedoria prática para o dia a dia.

O que impressiona é a fidelidade dessa transmissão, junto com a sua abertura. Yunus nunca diluiu o ensinamento. Não amoleceu a fana numa metáfora agradável, nem reduziu o amor divino a sentimento. Encontrou o modo de dizer as coisas mais difíceis nas palavras mais simples, e chegar a essa simplicidade exige maestria.

Ler o Poema Hoje

“Aşkın Aldı Benden Beni” fala a quem quer que já tenha pressentido que as exigências do ego, por mais urgentes que pareçam, talvez não sejam a verdade mais funda a seu respeito. O poema não argumenta por isso. Ele o canta, e no canto algo se move.

O refrão, “bana seni gerek seni”, não é um pedido, mas um fato assentado, alcançado pela remoção de tudo o que não é fato. Depois de solta a fama, depois de solta a riqueza, depois de solta até a ideia que o mundo tem de sanidade, o que se mantém de pé é a única coisa que não se pode reduzir: só o Amado. Só Tu.

Como Yunus escreveu noutro lugar: “O saber é saber. O saber é conhecer a si mesmo. Se não conheces a ti mesmo, de que serve ler?”

Fontes

• Yunus Emre, Divan (c. século XIV)
• Yunus Emre, Risalat al-Nushiyya (c. século XIV)
• Annemarie Schimmel, Mystical Dimensions of Islam (1975)
• Talat Halman, Yunus Emre and His Mystical Poetry (1981)